大畜卦。艮上乾下。
孔子《宣聖講義》
大畜與無妄為往來卦。一為乾震。一為艮乾。雖同為四陽二陰爻卦。而上下不同。體用遂異。大畜以艮在上。一陽居上。二陰在中。陽升而外。與無妄之剛自外來者恰相反。蓋大畜卦。為乾剛由內往於外。下升於上。則當曰剛自內出。由內而外。即由近及遠。由小及大之象。故在無妄為返求諸己。大畜則推己及物。無妄為立誠於中。大畜則為施德於天下。兩卦雖異。而合之則為全德。則以內止至善。外明明德。先善其身。後善天下。實本末體用之道。性情仁智之功。不可闕一者也。故無妄為體。大畜為用。無妄為本。大畜為末。有諸己而後推諸人。淑其身而後及於物。天道也。聖人之行也。以卦言之。無妄二陰在內。而剛主之。震動不違乾健之道。則性命有所正。而中和見焉。大畜二陰在外。而剛上之。艮止以協乾始之義。則化育有所加。而仁智成焉。合之則備乾坤之用。且孚中孚之功。風澤中孚。陰在陽外。陽與陰孚。剛與柔協。而陽能涵陰。柔能順剛。故曰中孚。無妄大畜之合。其德亦類是。以二陰涵於四陽中也。以爻言之。無妄陰爻在下。大畜陰爻在上。按之既未濟與泰否之例。三四兩爻。一剛一柔。互相調協。而無妄之九四六三。同於否未濟。大畜之九三六四。同於泰既濟。是無妄宜於止。大畜利於行。無妄以返己為良。大畜以推己為順。合之則皆善矣。是二卦雖異。其為道實相須相成。且事有主賓。物有正反。二者不可偏廢。此大畜與無妄。更迭為體用也。由無妄言。大畜為其德之所見。由大畜言。無妄為其道之所存。故傳稱無妄為災。大畜為時。非時即災。當時非災。二者無大殊。可見無妄之災。以為於不可為之時也。大畜之時。以為於當為之時也。即無妄先立本。不務於外。大畜已有立。必推之用。此不外道德之所行。人己之所別。而有先後因果之分。動定行藏之異耳。
大畜與無妄為一合。其後頤與大過亦為一合。至坎離而結束上經。系一大合。由此六卦觀之。無妄大畜尚為往來卦。實一卦為二卦。若頤大過坎離四卦。皆為質卦。即獨具一卦之體。與乾坤同。任顛倒不變。是四卦有異諸卦者也。自乾坤後。屯蒙各卦。或開或合。或來或往。氣由卦行。數由爻見。至無妄大畜。實為一大循環。細按卦爻。當明其故。在人事言。不外生成變化。進退消息之機。在道功言。則寓形神有無。精氣聚散之軌。易卦原包一切內外功行。大學所謂止善明德。中庸所謂中和誠明。皆由卦象推衍可知者。而人之修養。實以此為本。有其內。方推之外。充其體。方致之用。不問天人。不分政教。莫不一以貫之。所謂乾知大始。坤有代終。其德盡於元亨利貞。其道盡於剛柔覆載。而人應之。以立仁義之道。以致位育之功。實亦本此卦象細繹而得者。故由無妄大畜二卦反覆之用。足以明人道內聖外王之功。即紹述前小畜與履二卦之用。而推展之。光大之者也。故在前由小畜履。以成泰之大用。而茲更由無妄大畜。以迄頤之鉅功。前以泰之不久。反而為否。天道之必變也。茲則以頤之有失。變為大過。人事之難齊也。是論易卦之用。必通全體之義。而推求其因果。必參前後之跡。而較明其往來。方足以了然文王定序之初心。與古聖易教之精意焉。
小畜以巽合乾。巽為陰卦。而爻多陽。其所畜者少。故名小畜。大畜以艮合乾。艮為陽卦。而爻多陰。其所畜者多。故名大畜。然各卦亦有如此爻象者。何獨二卦名畜。則以二卦恰當畜之時。有能畜之勢也。小畜在師比之後。丁陰盛之餘。而小畜受之以陽。乃有畜之稱。大畜則在剝復之後。亦當陰盛之時。而承以無妄之陽剛復起。陽能畜陰。乃亦稱畜。以得無妄之先固其內。勝於小畜之獨畜。故名大畜。蓋本於無妄。而得其厚積也。在小畜之往來卦為履。履居小畜後。畜未久。積未厚。急於見用。故只稱小畜。而大畜卻因與無妄為往來卦。無妄已為之積聚。至大畜更豐厚矣。故稱大畜。實以畜之久。而儲之眾。備之有時。則用之也必大。收之也裕。則發之也必盈。此大畜之象。又不獨卦爻所繫已也。凡畜如人之畜財物。積之以漸。藏之以深。保之以固。培之以勤。則財物日充盈。而用之事業。亦見其豐備寬裕。豐因雷火之合。豫因雷地之合。二卦皆取義於震。大畜無妄。以往來而有震卦。而大畜本卦亦互震。是固兼豐豫之象。而著其用矣。故大畜者因無妄來。畜指物言。無妄即誠也。不誠無物。萬物皆備於我。以能誠也。無妄能誠。乃能畜物。所謂為物不貳。則生物不測。不貳無妄也。不測大畜也。此天道也。天道大生。為其不貳。人道至誠。為同天下之不息。大畜在天為生生之道。在人為位育之功。人功與天齊。此三才之得稱也。而大畜雖由賓言屬物。由主言則為德。德者本也。物者末也。有本始有末。畜者先畜其德。畜賅育毒二義。已見前小畜卦。蓋畜之用在物。而其體在德。育其德至極。始能育其物無盡。德有未至。物何由育。德之不育。而徒求物之畜。是反毒也。大畜小畜之義不殊。而大畜之需乎德。又更甚焉。以其物之愈多。而德之不稱。其毒亦更烈。所謂德者。簡言之即本乎誠。此無妄之為大畜本也。
大畜卦四陽二陰爻。與萃臨為對。以皆兌與坤合成。坤與乾對。艮與兌對。先天方位也。依後天言。則艮與震連。乾與兌連。是與履夬亦有關。艮坤相易。由河洛之位合之。則大畜亦與泰通。故泰履大壯。均與大畜可參用。泰言世之太平。必由年豐物阜。履言民之安定。必先衣食備足。大壯言事業之壯偉。必由財用充盈。皆有需於大畜也。至其對卦。萃者聚也。亦物之積。臨者大也。亦事之盛。物積而後用廣。事盛而後業富。皆與大畜之用相得相成。人生不可不求生計之安樂。事業之恢弘。則不得不圖物力之充盈。收藏之富裕。是大畜者。人類所必需之道也。由道言。謂之養。由事言。謂之業。由天言。謂之生成。由人言。謂之性情。實與生同貴。與身同存之物。無賢愚齊也。故有畜而後有生。有畜而後有成。有畜而後有一切。精為性命修養之道。粗為日用衣食之需。罔不有資於畜。唯畜則存。唯畜則久。存且久。性道之至也。唯畜則大。唯畜則富。大且富。德業之至也。是以君子不得不畜。畜者時也。君子因時以致畜。因畜以順時。天人同功。性情並至。故大畜卦用自利貞始。乾曰利貞者性情也。大畜之利貞。其義正同。
大畜卦爻中互震兌。三至五為震。二至四為兌。有歸妹之象。其反為隨。隨與歸妹。皆含集聚之義。是大畜亦與二卦有比類處。無妄為乾震。大畜互震。皆有關震動之義。震而得乾。動而以健。是以剛行之象。互兌為澤。為口舌。為說言。兌乾合為履夬。而兌悅有快樂之意。是大畜有快悅之情。澤沛之志。為其本於行健不息之乾。孚於艮震兌可行可止之德。則其體用可知。功業可見矣。就卦辭言。大畜為厚積。為多育。為富有之象。為壯盛之行。是宜孚於元亨。以通達於天下。而彖辭只曰利貞者。為其本無妄之道。由內推之外。由近推之遠。不忘其誠。則必先利貞耳。利以及物。貞以守身。利則無不利。故能大。貞則無不誠。故能成。此大畜以利貞而克推至元亨也。序卦傳曰。有無妄然後可畜。故受之以大畜。可見大畜成用。實由於貞。唯貞能利。唯貞可畜。苟不貞者。利反為害。畜反為妄。故有無妄。始有大畜。妄而求畜。正以益其過耳。尚何畜乎。愚者多畜以成其罪。賢者多畜以敗其行。皆由未貞也。皆妄也。貞即無妄。利即畜。是大畜利貞之德。實合無妄而成。卦雖主乾。而用從坤。此利貞足以達元亨。即由坤以承乾。而代終也。
在無妄。元亨利貞四德俱備。大畜則但雲利貞。而小畜但雲亨。由此可見外行之不易也。無妄以返己為重。自修之力。所成易達。既無待於外。則德用易全。大小畜以成德為志。成物之功。所至匪易。推己而待物之應。格物以成己之知。既有需於外。則德用難備。而小畜因所志較小。所行未大。僅有亨之用。而德未光大。大畜則所畜者多。所推者廣。多則不齊。推則非暫。此志之遠大。行之寬洪。必有厚力以達之。堅誠以致之。固非徒外施之備。而必先中德之充。故不重亨。而重貞利也。蓋元亨者天道。小畜因時以成其用。故雲亨。見天時之所予也。利貞者人道。大畜因人以順乎時。故雲利貞。見人力之當勉也。然大畜固大於小畜矣。其德用有過之無不及。而易教重人事。即令天時之宜。亦賴人力之應順。苟天時有未至。尤須人謀之匡勷。此大畜以人道為先也。而由此足以期天道之孚合。為天人相協。乃易卦往來之象所重。在前為往為天。在後為來為人。則小畜之先天道者。至大畜固重責人事矣。人事既立。天道自見。利貞之德。即足致元亨之用。非先有利貞。不獨元亨不易見。且或因畜之戾於道。而以招無妄之災。如無妄六三爻之占。豈非以物而生之眚乎。是大畜但舉利貞。既以明卦用之所先。亦以見易教之所重。非謂大畜之用不如小畜也。
《宗主附註》
大畜卦以畜得名。畜義見小畜。不外畜與育之用。而畜又含留止義。卦上為艮。亦止也。艮為山。則蓄之眾多。如山之聚。詩曰峙乃糗糧。言其留積之厚。峙亦止也。止而堆高。如山如阜曰峙。大畜之止。亦由集以高至如山也。故上卦取艮象。言如農人積糧草為倉為囤也。上有所覆。如阜如邱。見其眾多也。以小民言。重在畜物。為利用阜生之本。以君子言。重在畜德。為成人成物之基。皆貴在多積而久留也。是蓄之用。以儲蓄為第一義。以生育為第二義。儲蓄亦為生育也。蓄而不育。與無蓄同。育而不蓄。與無育同。二者本末初終之事也。古人養民先治生。多儲以備荒。多積以待急。皆以蓄致育之意。蓋取法於易小大畜也。大畜以所蓄大。所育亦大。則其生之者。德亦益著。位亦益隆。此盛世之治。大人之業。非徒為一方一時計也。故辭稱其利貞。而傳贊其得時。利貞所以成元亨。得時所以通天道。是人事之效。可以期於位育之功也。
大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。
孔子《宣聖講義》
此大畜彖辭。明全卦大用也。大畜以艮乾合。乾為天。主一切生化。艮為山。主藏蓄萬物。二者合而為用。則物得其生成。得所培育。此所以有大畜之稱也。卦以剛在中。而上亦剛。中含二陰。剛貴柔用。柔重剛守。用得其道。守有其本。德先利貞。為剛在內也。剛內非永藏不出。以陽志在外也。故雖主利貞。而有不家食之占。不家食者。志於外也。卦象噬嗑。故稱食。食以養生。畜重在養。所謂食者。非徒口腹之飫。實概心身之養。而不家食者。非徒餬口四方之謂。實包遠大修養之義。人之所以為養者。或關乎身心。或繫乎德業。或為性情之閒適。或為名問之優裕。或為意境之光潤。或為志趣之發皇。無一不有養之之道。養之之需。譬諸大人養其大體。小人養其小體。富貴養其性。貧賤養其命。雖各不類。而其稱為養則同。故食即養也。家食者。獨處自臧之養。不家食者。行道天下之養。非必以食祿於官。營利於市。謂之不家食也。蓋大畜以上下相得。剛柔相調。九三六四。如既濟泰之象。則所適無不宜。所交無不合。則時之所當。道之所孚。所之有親。所止有主。此所以有不家食吉之占也。夫人之不樂於外者。為無友也。不願為客者。為無親也。不好遠遊者。為時之非。地之異也。不務馳騁者。為德不至。道不同也。而大畜則不然。上下交和而志相得。內外孚應而情相親。有可為之時。可往之地。有光美之德。中正之道。則其不家食者。正不待人之求之也。不以家食為安逸者。正以外行之多益於心身也。故不家食吉。換言之。即家食反為非吉矣。由此一語。足以見大畜之用。在外不在內。貴行不貴守。以有無妄先立其本。則大畜自宜推之用也。有無妄先淑其身。則大畜自可善諸天下也。況記憶體剛健。外能靜止。下順發揚。上克安息。合之為用。自無不宜。既無流連忘反之虞。即有應時而動之利。既洽知止有定之道。自能推及親親新民之德。此艮乾二卦之合。可謂君子成德達道之時。成人成物之象也。利涉大川一語。更明其所往無阻。所如有成之義。以見大畜之用。實為乘時致功之基。明德止善之日也。彖辭雖簡。其意甚弘。讀者當細味之。
彖曰。大畜。剛健篤實輝光。日新其德。剛上而尚賢能。止健大正也。不家食吉。養賢也。利涉大川。應乎天也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。明大畜之用也。大畜以乾在內。艮在外。故有剛健篤實輝光之稱。以艮善止。體乾而用坤。一陽在上。如日之光明。內健而充實。外靜而光明。陽之日昇。比於德之日新。剛升而有應。比於上有聖人。親仁而尚賢。陰陽相環。上下相得。乾卑以就下。如君之下士。艮高以知止。如賢人之賓於王庭。而尊者親之。親者尊之。乾下以親民。艮上以尊君。是兼乎親親仁民之德。而備夫養賢下士之心。故曰剛上而尚賢能止健大正也。尚賢能。言有德有才者。為上所重而見用也。止健為體。卦之本德。大正為用。道之所成。唯乾為大。唯艮乃止。由上下正位言。六五九二。似非其位。而以剛柔相協。交得其正。此道用也。道以剛用柔。以柔用剛。二者如表與裡。以反為正。則由其協和也。不和則非正矣。是大畜之用。唯在於和。和則合而一矣。更何上下之隔閡。剛柔之抵牾哉。故稱為大正也。聖人君子。出而賓王。以其才德。代君平章。臣之所成。乃君之光。如日之明。代天而輝煌。如川之流光。水之汪洋。其成德達道。應天行正。唯保和協乎乾剛。莫非因二陰之善畜。而孚於艮之一陽。故大畜之用。重在艮也。艮之用。重在本乾之道。推乾之用。而終達於上也。蓋艮之一陽。原出於乾。始之終之。以麗於天。內互震兌。以見其動而相悅。陽上陰下。有如頤與噬嗑之善養。由卦爻言。已足明其用之廣也。用廣者積必洪。功施眾多。根本必大。大畜之所稱。即在於二卦之相得而有合也。不家食吉養賢也。明君子之出。非自衒也。必有為尊崇之者。君子之用。非自干也。必有為掖進之者。上能養賢。賢者自出。此不家食吉。明其非隱遯之時也。利涉大川應乎天也。謂一則順天之時。以成濟世之功。如舟楫之渡川也。書所謂若涉大川。用汝作舟楫。此天字指時亦指君。皆取象於乾也。一則因乾之在下。陽之在內。互震動兌澤之用。而取飛渡之義。以天主一切。天行健。則坎陷不足慮。此由卦象釋之也。而要在利於行。則唯一無二之義。既無扞格。自無阻難。大川尚能利涉。平地之順利。更可知矣。以比乎時宜位當。德業必大之君子。其所畜既厚。則以畜天下者當日廣。得畜既多。則還畜其君者當日充。書曰畜君何尤。此之謂也。彖辭明其意。釋文衍其緒。合而讀之。則大畜之用。足以了然指掌。豈徒為休咎言者哉。自來安民定國之道。鮮不包於此辭。而所謂日新其德。尚賢大正者。直括大學綱領全旨。讀者務深思之。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行。以畜其德。
孔子《宣聖講義》
此大畜卦象辭。申明大畜卦爻之用。而著君子之行也。天在山中。乃乾居艮下。不曰下者。以天本非物。升則為高。降則為下。中猶下也。山之為物。下無空隙。故曰山中。言天德藏於山內。天氣伏於山中。內亦下也。此卦有上下內外之別。有物可升降者曰上下。有道可出入者曰內外。天在山中。即乾居艮內之意。既在艮內。則其行也。以艮為門戶。如屋之分內外。乾在屋中。艮為屋之門耳。天主一切生成。無物不麗。無處不入。山為地之高出者。高必有窪。實必有虛。空穴來風。山崖出雲。風雲天氣所化。天德所行。故天在山中。非山高於天。乃山得天之氣而藏之。合天之德而伏之。伏藏以成其用耳。山善藏物。物多藏焉。山善集氣。氣以伏焉。山之質土。為地所出。山之象高。為天所孚。崇高接天。他物不能間之。此山天之合。為父子之親。陰陽之和。剛柔之協也。既能和協。必相安好。既相親愛。必相融洽。此大畜之所名。在能相養相成。而達於多且大也。多曰富有。大曰博遠。物之積也。用之弘也。道行之廣也。德達之久也。皆大畜之本能。而由卦象可見者也。蓋大畜以上一陽。而統攝二陰三陽。上下交孚。內外並至。則天在山中。正以山能代天生成萬物也。畜育也。生之成之。育之功也。而天不自育。乃假山以致其功。山之育。即天之育。山之畜。即天之畜。所育所畜。雖不盡屬於山。而山實藏之最眾。伏之最密。譬如禽獸草木金石之類。雲氣泉流之屬。乾之為金。亦多藏於山。乾之為龍。亦多生於山。乾雖無物。而物之所主。為生化一切皆由天也。而山實代主之。故山天合為大畜。明其生化之眾。蓄積之多。地以順天代成。而坤之用。以山水為二大區。山且易見其用焉。則宜於陸者。不宜於水。宜於水者。亦可宜於陸。為山之含有水也。山中之泉。為水之源。是水生者。其初亦由山出。此艮能代坤乾而成始成終。傳曰萬物終始於艮。即以山之功用。能代主一切生化也。能藏伏萬物也。能積聚萬類也。此大畜之象。必取艮乾合也。
君子以多識前言往行二句。明人道之所重也。畜為育。畜其德以育其心身。較之畜物以育其事業。所育更重且大。此易教以畜德為先也。多識雲者。乃格物致知之意。物人所同欲。君子則因物而致知。以人生有性。生之本也。物至知知。而後好惡形焉。乃情之動也。情動易惡。必以知辨之。而後物不害身。情不害性。此致知在格物也。大學以格物致知。為明德之始。此以多識言行。為畜德之基。其義一也。畜之為義。在蓄積。在眾多。故曰多識。前也往也。皆積蓄之義。人之知也。非盡生而知之。必由學以深造之。前言往行。足為模範。此學問之益心身。正如食物之悅口腹。愈多愈能辨正邪誠偽。閒邪存誠。乃致知之要道。立身之大本。是前言往行之多識。非為記誦也。非徒博學之譽。辯才之稱。而重在以前事作後者之師。往轍作來者之鑒。故申之以畜其德句。明其旨趣所在。為欲廣其德。育其性。成其道耳。蓋本乾乾惕之訓。而因艮靜止之義。推無妄立誠之道。而啟頤養正之規。人道順時自臧。遵天自強。實君子之所畜有必然者也。小人畜物。君子畜德。君子非去物。乃由物以成其德。德之成必先言行。言之無尤。行之無悔。則德自大。身自育。故多識二語。乃君子大畜之道。愈畜而德愈明。則天下無不被其澤。樂其化。此君子成畜之時也。畜在天下。而始於己身。德明於天下。而始於己之言行。此善推其所畜而已。君子除德外無他畜。除明德外無他成。前言往行。不限一人。凡足取法者。皆當識之。故以多識為言。仍不外畜之之義。以卦象近噬嗑。與食物有相通之義。言行之識。亦猶食也。俗稱讀古書為食古。亦可見多識之為養也。養其口體曰食。養其心靈曰學。多識者學問之事也。
初九。有厲。利已。
孔子《宣聖講義》
此大畜初九爻辭也。大畜初九即乾初爻。以上合艮。內健外止。上應六四。一陰一陽。其情相協。而剛在下。宜於自返。本無妄之用。推乾惕之義。故曰有厲。厲字義同乾九三爻。即奮勵之意。因剛易躁進。在下為潛龍勿用之時。設求進過急。必干危厲之眚。與無妄之若匪正有眚將同。是爻辭稱為厲。言初九具奮勵之志。有危厲之害。苟不反而自礪。則其用且損於畜。不獨非大畜之志。抑違無妄之戒。乾惕之訓也。夫大畜之用。在善於育。初九得乾之大始大生。果能育之無闕。則成必大。而以在下勿用。只宜求之於己。所謂返身而誠之時。誠者其初自成。其終成物。今乃初爻。貴在自誠。不可務於外。且以六四之柔。相引以物。相誘以欲。物慾不格。性命奚正。此為大畜最始工夫。根本不固。功用奚見。有厲雲者。明其有害在外。不得不自礪也。砥礪其行。戒慎其心。則性不惑於情。身不役於物。則物我皆得。情性咸宜。是即利之所著。所謂利己者。非自利而已。且以利物非一時之利而已。亦以利諸無盡。故利已已字。有釋作己字。其實古可通用。如無已義。則直曰利或利矣。不當作利已。如僅雲利已而不作己講。則與爻象反求諸己之義不合。是後人釋者。各有所泥也。易卦爻辭選字。均從象推得。作利已。即包有利己之義。為初九因爻位之故。畜剛在下。近於九二之正位。其志快而情敢。剛則無慾。快則不思。敢則少畏。此本身之易干危厲也。而六四應之。六五主之。二陰相攝。陰少陽眾。其志易偏。其情易決。中互兌震。有隨與歸妹之象。故凡陽爻。皆須防其偏蔽徇物之害。況初在下者乎。此有厲二字。明其道重在自返。志重自貞。情重自固。而因此以成其利。既利己。復利物。仍本乾始以美利利天下之義。言利即含有貞。以在內也。利貞者性情也。爻辭所示。不外性情之辨。物我之分而已。畜以育為本。萬物並育而不相害。於此利已二字又可見之。
象曰。有厲利已。不犯災也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初九鑒於危厲而自礪。終能成其畜之利。故曰不犯災。蓋厲字已含有災眚之意。無妄匪正有眚。與邑人之災。皆由不能自礪。而不免於災。初九則本乾惕之訓。不徇於物。正其性命。不偏於欲。乃不犯於災眚也。讀此爻辭。則可知畜之不易。如以畜為志。不先其德。而唯物是好。不求利於人。而唯己之私利是圖。則所謂畜者。徒以自災而已。前講畜之與育。反育為毒。亦即此意。育其身者。物與道並重。君子務德。小人務利。德之成也。利亦至焉。利之專者。害亦至焉。則不犯災。正明畜之易招災也。與九二之有尤。義正相應。
九二。輿說輹。
孔子《宣聖講義》
此大畜九二爻辭也。九二居內卦正位。上與六五應。陰外陽內。其德易乖。且以剛行於柔。兩情不協。上下皆陽。其志易躁。雖畜而難和。育而難久。故爻辭有輿說輹之占。說同脫。古通用。而作說者。以初本相悅慕也。輿之於輹。實相依成用。今初悅而終棄。初和而中道乖離。是其用已敗。雖輿輹俱在。其兩利之用已斷。則所畜者。徒如一時烏合之類。而所育者。亦有為德不卒之嫌。然爻辭不著其害。則由其正位當時。雖毀其用。未見其害。譬之輿脫輹。不過不克行耳。而上應艮止之義。亦自能免愆尤。設當之者。不知止而強求進。不鑒於內之未和。而希冀逞情於外。則猶馳脫輹之輿。其災眚必立見。故爻辭只述其脫輹。而不言其災。誠以此時有可止之機。能止之地。果如所止而止。則仍無悔無尤。何哉。位正而時中。足以孚從容中道之行。所畜已厚。非倉卒之失可比。所備有常。非傾注之勢可擬。是縱不乘輿。而吾行自若。知行則行。知止則止。是雖不假物。物亦不我妒。則輿輹就爻辭釋之。亦含有物我兩得之意。蓋輿自輿。輹自輹。雖脫而不能互成其用。而非相害。雖止而不克更利其行。而非相擾。且輿者載物者也。載之致遠。是需於行。若僅為畜。則止猶可用。此爻辭不以為凶也。然輿字含眾義。已見前剝卦。輹猶絲之有系。衣之有領。為以為聚合之用。輿脫輹。亦猶眾之分散。不復合於一組。是則因志之難合。道之難言。雖畜於前。不免散於後。由德言。則唯自返。以責其修之至否。由物言。則散之正所以育之。畜之為聚。將以散也。聚而不散。奚取於畜。此義已見前小畜卦。蓋一散一聚。理數之常。德之畜也。必明於天下。物之畜也。必用於一切。君子將以天下之物。成天下之用。將以一人之德。成人物之性情。是其聚散不究。唯問我心之孚於道否。九二正位。其中已善。內省已不疚。尚何吉凶之足慮哉。
象曰。輿說輹。中無尤也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。其旨如初九不犯災。皆以己能全其剛。成其德。不役於物。不徇於欲所致。中字指九二得正位。能自守中不失。故物之利害不與焉。無尤可見。原有尤。以己之見道。克正性命。不隨物慾而失其中守。則足為畜之內宰。推之生成之德。位育之功。皆於此中可見之。
《宗主附註》
大畜九二爻曰輿說輹。小畜九四爻亦曰輿說輹。其義甚近。唯小畜下有夫妻反目之語。大畜則無之。以小畜為巽乾合。巽為長女。一陰一陽。故有夫妻之喻。大畜則以艮乾合。艮亦陽卦。故不得比於夫妻。辭稱輿者。以乾在下。乾剛而升。能載萬物。故彖曰利涉大川。應乎天也。言應乾之輕健高舉。而能契萬物以同升也。在水則為舟楫。在陸則為車輿。不外利及於物。致之於遠。成其亨利之德而已。又二卦皆取畜為用。畜必以眾多。用必以廣厚。物之集也。必有以載之。物之用也。必有以運之。善載運之具。亦莫舟車若。今時雖有輪船火車飛機諸物。為載運之需。古無有也。其最著稱者。亦唯輿馬之屬。梁舶之類。以行於水陸。達於遠近。此易辭所舉。不曰利涉。則曰車載。如大有大車以載。大壯壯於大輿之輹。亦不外明其用之大。需之要而已。大有為物之豐富。大壯為業之堂皇。皆待乎載運。以成其功用。此輿之所貴。實因時地而見之。大畜小畜。皆畜積發育之用。則其有需於輿。固不下於大有大壯也。而二卦皆有說輹之辭。何也。豈用之過頻。物不勝其任耶。抑加之過重。物不堪其載耶。是則人情之未當。物力之未宜。以理言之。不盡如是。而所謂說輹者。實卦象所應有耳。蓋下為剛爻。上承陰爻。一剛一柔。乃有合。有合乃有分。此數所不免者。說輹者。正因其初之交孚。交孚既久。情志反疏。此數斯疏之意。君子不盡人之歡。不竭人之忠。正恐其久而難合。隙末凶終。所不免耳。於人然。於物亦然。用之過勞。役之過苦。則木石尚難久。況生物乎。天生者尚易裂敗。況製成者乎。故說輹者。乃由剛極則折之理。而寓物極必反之訓。而二卦所佔。或早或遲。則以小畜上陰下陽。大畜上下皆陽。陰以調之。則可久。陽無可協。則早折。此中微義。不獨為解二卦爻之用已也。
九三。良馬逐。利艱貞。日閒輿衛。利有攸往。
孔子《宣聖講義》
此大畜九三爻辭也。大畜九三。即乾九三。其象以上接艮卦。而異於乾。卻因三爻屬人爻。人道所重。九三六四。剛柔相得。有既濟之象。故爻辭稱其利於行。以孚彖辭之義。在初二兩爻。雖皆屬剛。而其時位未宜。不克前進。以畜之猶未大。用之不可躁。辭均誠以自慎自返。以不犯災無尤為先。而至九三。既得初二爻之畜。又遇四五爻之協。內外同志。上下可濟。實大畜將以大用之時。三與五同功。六五柔以下人。九三剛得上進。其勢至順。其行至迅。故有良馬逐之象。良馬之逐。非脫羈趹踶之可比。雖疾而不害。奮而不躁。此以九三之德。剛中無蔽。有功以稱其行健不息之道。和外不失。有德以孚於行地無疆之情。乾能用坤。陽克協陰。此所以稱為良馬也。坤為馬。良本乾正性命。保太和。以達於至善。故曰良馬。而逐字亦含二義。追逐是比其力。相逐是稱其德。以良馬必德力俱至也。而又包有驅逐之意。謂能奮厲直前。驅逐他類。以獨善其事。立其功也。是以不曰馳。而曰逐。實本乾行至健。無可與比。而能用坤厚載遠馳。無不如意也。然良馬追逐。其行固當。其情必謹。為九三本乾之乾惕之時。必省於若厲無咎之戒。雖依震之奮迅。有一往不顧之志。仍當參坤之順。致力於靜慎戒懼之心。故爻辭以利艱貞三字續其下也。為利艱貞。本坤之德。厚載之道。必先有艱貞之守。廣博之行。必先固艱貞之操。方能任重致遠。不敗於中道。以充其畜。而成其用。此三字。實九三爻最要之戒。亦大畜卦關乎人道之所先也。日閒輿衛。亦本坤道。或誤作曰。日閒即日習之意。以坤之德。不習無不利。而後天代坤之坎。則曰習坎。坤為先天。不習已能。若後天。則必先習。習之又習。始無差虞。且乾三稱君子終日乾惕。終日言其無時或輟。此日閒亦無時不習之義。蓋九三既利於行。必求行之所以至善。輿衛者。行之所重。即藉以善其行也。輿以載之。衛以護之。則所畜者得以致之遠。所用者得以達於大。此必日習之以為行之備也。閒字亦包防閒之義。猶衛也。預有所防。則無一朝之患。仍本乾惕之戒艱貞之道而來。苟能若是。則無往不宜。故佔其利有攸往。與大畜之用相稱。而所謂良馬者。就字言亦孚大畜之名。家畜以馬牛為大。家有良馬。其畜於物已可見其一斑。而業由是大。生由是裕。此亦大畜固有之義。小人先物。君子先德。各有所宜。不得偏棄其一也。
象曰。利有攸往。上合志也。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義也。以九三上應六五與上九。得六五之下交。上九之終應。故曰合志。志者指九三志於行。行必有合。坤道得朋。乃能行地無疆。以得陽也。九三本乾。以得陰互成其用。三與五。一陰一陽。陽升陰降。又接六四。剛柔相濟。終於上九。返本復始。此九三之得時。恰與上三爻交錯往來之用。而能孚其志。無所阻。故占利有攸往。凡人之有所為者。必先得其志同道合之助援。不問為出處也。而出尤貴。德不孤。必有鄰。大畜志在用世。將以育成萬物。化被一切。則德業必以遠大為期。而九三始發達之時。其所志。更在順進無阻。直前不回。今因六四六五之相得有合。已足互助其進。又得上九之慎終如始。尤可襄其成功。此上合志句。直括上三爻言。非僅謂與上九相應也。蓋易之稱合。必由一陰一陽。九三至上九四爻。二陽二陰。有孚一陰一陽之道。且其像有類乎頤中孚。頤則宜於養正。中孚則致於中和。合志雲者。實為同歸於道之意。此大畜之用所見也。大畜以育及天下為志。凡德業所關。無不有待於畜。即無不有需於道。九三以前既畜之。今當進而充其育。本剛中行健之德。以進於柔外克孚之功。則所畜益多。所育益大。故爻辭稱為利有攸往。言其志大而德充。行宜而道合也。由上下卦言。內健外止。九三健之極。自此以上。則漸期於止。知止者。必善於行。不知止。行亦無功。九三之行。為其終能孚於艮止也。故曰利艱貞。明其非徒求行。而志在所止也。大哉止乎。止之所宜。行之道也。行之所利。止之功也。大學以明明德止至善相為表裡。實有取法於大畜卦。明德及於天下。而必始於格致誠正。大畜育及萬物。而必先於多識前言往行。此本末一貫。物我同德之教。在初二爻。先求知止。至上九則止於至善。此與大學知止而後有定一節。義正相孚。讀者苟細思之。則六爻爻辭。實含人道次第工夫。不獨卜其吉凶已耳。
《宗主附註》
大畜九三爻辭日閒輿衛句。人多作曰閒。實傳訛也。以九三為人爻。本乾九三。在乾曰終日。此亦稱日。以志在自奮勵。不少懈也。日閒猶終日學習之意。日閒輿衛。猶時時習御習射之意。御以駕車。射以衛身。而皆必藉有良馬。以遂其馳騁之用。達其行遠之志。孚於禦侮之道也。古者有行。必以車馬。而御者在前。衛者在右。即非戰陣。亦不廢。為以防不虞。而安行旅。利往來也。大畜以利物為志。而九三為有攸往之時。既憑藉良馬之徵逐。復自慎其艱貞之德。在平時又深諳於射御之技。克挾之遊騁於四方。此所以占為利於行也。蓋大畜之行。非徒行也。必齎有多物。則備運儲之需。所賴於良馬者固大。而所需於衛護者亦多。且必慎於事先。謹於所守。有艱貞之利。而後免中途之失。此本乾九三乾惕若厲之戒。無咎之道。而後有此辭所指之用也。乾九三上下皆剛。其志難同。此爻以上連二陰。終應一陽。其志易洽。故釋文稱為上合志也。明其得良馬之逐。獲輿衛之功。又克返於艱貞之道。以達於利有攸往之占。皆非偶爾相值。莫不由上合其志。而下應所行者也。是大畜之用。於此爻足以見之。而畜之所謂育也。亦於是辭可以徵之。如良馬之逐。輿衛之閒。艱貞之利。何一非畜之所用。何一非育養之所關哉。故就物言。畜貴在用。畜馬得馳逐之用。畜士得輿衛之用。畜德以孚艱貞之利。畜道以達行地無疆之功。其畜愈多。其用愈廣。此大畜之所以為貴也。而重在一合字。合即噬嗑之用。九三至上九。有似於頤。與噬嗑類。故用亦大同。參噬嗑卦辭。則可知矣。
六四。童牛之牿。元吉。
孔子《宣聖講義》
此大畜六四爻辭也。六四居上卦之始。為艮之六四爻。下與乾九三合為中爻。一剛一柔。恰孚既濟之象。以大畜主物。六四陰初見。重柔而下與九二應。有如童牛之牿。謂離為牛。爻變離。而仍屬陰。變而未變。故如童牛。以其稚也。牛為土畜。艮亦土也。與坤相應。六四互兌。下交於震。澤與山對。亦牛未育成之象。震屬木。木加於牛則為牿。牿者欲其止也。仍孚艮之用。喻為童牛之牿。然以爻辭言。牛物也。牿亦物也。大畜重在畜。是牿為畜牛之具。而非有害於牛者。牿如今之圈或（看不清。25右起8）。圈以木成柵。使畜有所棲。（看不清。25右起8）以木為鉤。使畜就於范。而其用皆以成畜之用。為既稱畜。有異於野獸。必有以豢養之。馴服之。而後致其用。以為事業之利。此畜之必有牿。牿不害畜。且以逐以其畜也。童牛者。取其易養。不至難馴。一也。取其可壯。利用在後。二也。童則無毛角之丑。而牧者易為力。牛則有服載之能。而豢者易取利。此童牛之畜。實民生不可少者。今有其牿以馭之。是猶有術以馴材能之士。有道以羈豪傑之夫。則其為用必大。致功必果。是畜之成用也。而事無鉅細。皆可准此以達於大成。故爻辭指為元吉也。元吉者吉之至也。不求自至。不期自成。乃曰元吉。謂處六四之畜。正如以牿加於童牛。所施所措。無不如意。既得其力。又收其利。無抵牾之慮。鞭策之勞。而不費於心力。不妨於作息。此正畜之自然。用之自大。是無在不吉。而稱為元吉也。
象曰。六四元吉。有喜也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六四之畜。不勞而獲。不費而成。既利於前。復宜於後。故占元吉。以有可喜也。喜發於心。見於情。六四應九三。剛柔相稱。性情以和。九三利艱貞。乃自正其性。六四元吉。則推之以和其情。是曰有喜。明其用之利而順。為之易而成也。然曰有喜。則可知喜之由人善用也。有九三之艱。方獲六四之元吉。果九三剛愎自用。則六四非童牛之牿。將變為野牛之出柙。更何喜哉。故有喜者。明其由九三之艱貞所致也。且六四近於六五。重陰連接。失中則易蹶。若非善於用。不知乘時預為之力。則失童牛之資。而忘牿牛之備。是雖天予之。而不善承受。失時之害。將福為災矣。傳稱大畜時也。無妄災也。二者實倚伏之機。消息之紐。故君子先審天時。尚天行之盈虛。明時序之順逆。而後德日以大。業日以新。大哉時乎。大畜之所貴。人道之所重也。
六五。豶豕之牙。吉。
孔子《宣聖講義》
此大畜六五爻辭也。義與六四相類。六五亦陰居陽位。下與九三應。一剛一柔。而陰得時。此在六四稱童牛。在六五則曰豶豕。豶者壯也。豕之肥壯者為豶。俗稱（豕害，27右起2）豕。以畜豕之用有二。一為母豬。為生子也。一為豶豕。為食肉也。然豕之為食肉者較多。故畜豕者。以豶為貴。豶豕乃牡豕而Yan者。為不欲其生息。乃去其勢。便於豢養。易肥壯也。若不Yan之牡豕。則不堪畜。俗有專豢之以為生息者。然非畜豕者之所樂。以其利不足稱也。六五以陰得正位。其畜及時。故有豶豕之喻。如六四為稚而稱童牛。今則以壯。而稱豶豕。其時有異。其利亦殊。而所以為畜之用則同也。牙猶牿。亦為豢豕之用。即今之豕柵也。以其叉牙不整。故曰牙。或曰柵欄。為范豕以備其棲也。畜必有所。牙者豕之居。因木而成。以卦互震。上爻如木之權枒。正籬柵之象。所以居豕者也。六五在外卦中位。而陰居陽爻。上接上九。下鄰六四。剛柔參差。亦如牙。而卦以畜名。用以畜著。畜之利。在初以用為先。在終以食為貴。蓋如人之積德。將以食報也。君子雖不重報酬。而大畜之用在育。以食為重。六五像在頤中。如噬嗑六五。噬嗑占噬得肉。此亦以豶豕為得食之象。故其占吉。為其利不獨成用。且得果口腹也。而六五與下六四。皆取家畜之易豢養者。以牛豕實人民常畜之物。且易得易育。其用亦匪薄。牛能助耕耘。任載負。其利在前。豕則有肥甘之肉。能以供祭祀。宴賓客。養老年。壯身體。則其利在報酬之日。休養之時。是為畜用已成。畜道已著之象。此在六五正位。而以豶豕為喻也。豶豕之牙。指畜豕之地與其利也。牙以范豕。如人之有道以養其身。有方以育其德。順天之時。因地之利。假人之力。以終始於畜。則其吉可知矣。且九三良馬。以陽爻不易畜。故必有艱貞之行。輿衛之技。而後成其用。至六四六五。皆陰爻易畜。乃比之牛豕。且舉其利溥而用弘。育之易成。豢之易長者。如童牛豶豕。以見其事之順。而用之便。故皆占吉。足見古人重民生。先民食。而務志其近易者。為小民計。固當如是也。而君子由此推之。即足以成其德。大其來焉。此大畜之義。實徹上下始終。包精粗鉅細者也。
象曰。六五之吉。有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六五之占吉。正與六四同。故曰有慶。慶亦喜也。言畜之順成。推而及於天下。其喜非一人所有。故曰慶。言天下同慶也。以六五正位。天下望之。如人民四時勤勞。盼冬至而有大酺之慶。以見天下同樂之象。是大畜之成。正如大有之慶也。
上九。向天之衢。亨。
孔子《宣聖講義》
此大畜上九爻辭也。原文何字有誤。乃向字之訛。上九為大畜終爻。亦艮上爻。艮以一陽在上。而得承乾。今大畜以乾在下。艮之一陽。順承乎天。如山之響往天上。本以天在山中之象。今乃變為山上仰天之情。蓋卦極於六爻。周則復始。極則變。變則返本。返本復始。道之大則也。大畜乾在艮下。至上爻變而反於上。是艮之上仍為乾。其象與天山遯同。以六爻周回。自為終始。所謂終則有始。天行也。艮之終。復轉向乾以承天。且艮一陽原出於乾。以乾歸乾。終變為始。爻辭曰向天之衢。衢猶道也。天衢即天行之意。道之四達曰衢。言行無阻。隨所去而得達也。艮本以止為用。至上爻極則變。止變為行。以應乎乾。乾所謂天行健者。以行之無止也。故人法之而自強不息。今艮因變亦師乾之行健不已。則止而復行。行行不已。由山而上。既陵絕頂。將何往乎。則唯向天之衢。以復於本始。而恰孚大畜之家食之義。以往於天下。周乎無盡。順天之道。不失其序。如時之代謝。終古若一。春夏秋冬。隨日月之明。而流於六虛。此所謂向天之衢也。向者響往。非必去也。神氣所御。非足踐也。心志所如。非形隨也。故曰向。不曰行。但道者伸氣而後形。神者役精而蔑身。氣至則至。精通則通。在天之下。尚不以物役。不以形拘。而況天上乎。故天可登。而非如山之攀陵。天可行。而非如地之履存。山已崇矣。再升將御風。地已盡矣。再行將陵雲。此向天之衢。而非如躋峰巒之跋涉。越江海之淵渟。有險不阻。無陂不平。翛然出世之想。悠然步虛之聲。此達天德者之所造。更將奚往而不亨哉。故爻稱曰亨。以合乎前之利有攸往。且以應乎天也。而非徒利涉大川之快志耳。至此可見大畜之道。實已超乎物外。而上如鳶之戾天。下如魚之潛淵。無往而不自得矣。此大畜上九爻用。有殊於他卦。實以艮能始終。而仍返乎乾。知止而能推之無盡。由安行而達於得。致中和以成位育。而返乎天性之原。上以達無妄之誠。下以開頤養之正。則物格而知至。意誠而心正。斯明德明於天下。而至善不失於性命者矣。
象曰。向天之衢。道大行也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。上九居極位。乃功成德立之時。而大畜之道大行之日也。蓋他卦上爻無位。均不適於用。大畜以艮知止。止則能行。為培蓄之厚。積累之豐。足以充其用於不盡。推其德於不竭。故雖蒞極位。不獨無害於道。且為大行之期。為艮之上爻反而為乾。終以為始。是以止而後行。靜而後動。行動出於靜止。則行者有本。動者有源。本源不失。乃無盡無竭。此所以上九之占。為道大行也。大道之行。天下為極。今乃上行天衢。且超物外。物不足以囿之。人不足以拘之。則凡天上下。莫不可達。稱為大行。不亦宜乎。又道者天道也。天道自天衢行。則天以下。無不隨所至而至。隨所施而布。隨所取而得。是凡天以下者。均在道中以生以成以育以化。此誠畜之至也。君子以之成德達道。見性正命。而與人物同成同育。此所謂位育之至也。故曰大畜。傳稱為時。謂如天時。生成化育。無不宜也。無不宜。故無不得。天地且以之位。況其下焉者。萬物且以之育。況其上焉者。此大畜之成。實為推乾大生之用。而廣坤代終之功。人道於是著。天道於是明。君子務畜其德。小人務成其生。物我不害而並存。性情不悖而並靈。天人不違而並神。此大畜之承無妄。而克推其誠。故世以文明。民以康寧。家以和樂。物以繁榮。事以昌盛。業以豐盈。孚大有之富足。大壯之強明。泰之只平。既濟之和融。近者易者。唯物生之得育。遠者大者。並天地而同春。是上九之大行其道。而爻辭獨佔其亨也。大畜以乾故。而備元亨之道。以艮故。而先利貞之行。在內先立其德。在外盡推其功。由物而致其知。故不失性情之正。由己而成及物。故不乖於仁智之用。此以畜為道。初非為私慾也。而生由之遂。非為奢靡也。而物以之集。非為荒嬉也。而情因之適焉。蓋有其德。以致於用。乃能大其道。而不違於天時。此卦用重在艮能知止也。知止則知足。知止不殆。知足不辱。故能順承天行。而達於高明。體察物利。而正於性命。觀夫上九之辭。足以見聖人所重。原在道矣。讀者要細心體會。方知畜之不徒畜也。君子不廢物利。實以因人之情。不為物役。實以全吾之性。全卦大旨。不外成性達生而已。所謂利有攸往。不家食吉。何非期道之大行。而與物同育同成哉。君子成德。有所為也。於斯益信矣。
《宏教附註》
舊本何天之衢。或作荷字。仿何校滅耳之例。其義過晦。不易明解。天衢豈可荷者哉。觀於釋文道大行句。足見嚮往之義。實原來向字誤何。因艮為山。已在山頂。再欲上進。唯企於天衢而已。況艮下為乾。終則有始。原孚天行。是向天之衢。即終復於始之義。此傳稱艮成終始。以終始皆由艮以致之也。周易各卦各爻皆取圓象。週而復始。本無終盡。故六位曰六虛。以其本無常位也。由上而下。則上爻亦可作初爻。是艮之一陽。即乾之初九。故曰天衢。即天道之意。猶曰乾之位也。以其志在返乾。故曰向。俗曰志向。正與九三爻上合志句。義相證明。細讀自知。
《宗主疏述》
大畜卦為富有之象。四陽二陰。陰以畜陽。陽以畜陰。二者交相養。不似小畜之陰陽相積不相能也。故曰大畜。人只知陰以畜陽。而不知陽亦畜陰。是忘其互助之用。遂失大畜之道矣。孟子曰無君子莫治小人。無小人莫養君子。二者相需成用。而後天下平安。國家富庶。有一不達。亂是用生。有一不備。禍至無日。此大畜之可貴。而重在上下皆相畜也。君子小人非善惡之謂。乃上下之分。上者貴而下者賤。貴則君上官府父兄尊長。賤則臣僕人民子弟徒從。以其身份有別。等級有差。而成上下尊卑之秩耳。如卦象乾為天為父。艮為山為少男。其大小自殊。而乾反在下。艮反居上。是其相畜之親切。相需之慇勤。其情其志。已可想見。高者抑之。下者揚之。則不平者平矣。平而後安。安而後定。定而後一。一而後大。有國天下者。未有能悖斯道。而得長治久安也。故大畜為大同之基。同人大有之合。而賅泰履之象者也。天所以畜萬物。物亦承順乎天。山所以畜財寶。財亦聚藏於山。不畜安能成其用。著其德哉。此山天合之為大畜。實本於二者之善畜耳。
大畜畜字已見小畜卦解釋。而最要者二義。由細者言。為養畜。如農家畜牲。牛羊之屬。俗稱六畜。亦曰家畜。以可留畜家中。有異於野禽野獸也。然雖異於野者。其初仍自野來。而由野物化為家畜者。正以人之能畜之。而物亦安於所畜耳。故畜為養。重在能養。無養則無畜。養有未至。畜亦不肥壯。養有未當。畜亦不繁滋。是畜全依養而來。而必有相得之情。相安之勢。如虎狼鴟鷓之類。除有特別拘豢者外。無能視為家畜。以其性不易馴。志不易達。則與人難相處。而所養難適。是畜養雖關生活。亦系情誼。畜之有知能。恆能以其知能。供人之用。助人之養。其大者如犬馬牛羊。更能忠於其主。勇於所事。則人亦恆重視之。為能以養成其養也。故大畜卦爻。多取牛馬諸畜以為喻。實以養畜之利。為民生之本。用畜之功。為事業之資。雖古今異時。其致用不殊也。若由大者言。則以養小者推至於大。養畜者推至於人。養物者推至於道。養形者推至於神。則凡為平日身口之需。事業之助。利及於生計。功及於現在者。皆可推而充之。發揚而光大之。則所謂畜者不獨不限於物。亦不限於人。不獨不限於器。亦不限於道。凡關於有益心身性命。有造道德神明。有加於一切有形無形。皆當視為養之所需。畜之當及。此大畜象辭。即以畜德句明其要也。德也。物也。君子小人之所以異其志也。君子志其大。故重德。小人志其細。故重物。而易則概舉之。以德非物不存。物非德不生。二者本末之事。必有物始明其德。有德始成其物。各爻分別述之。以見其用之無軒輊。即以明天下萬物。莫不有其生成之需。而聖人成性立誠。莫不有其成人成物之道也。大畜以畜育為義。故重在培養積聚。而志於廣厚眾多。為不如是。不稱其畜也。但畜有已畜將畜與正畜之時。即過去未來與現在。由時位別之。在前為已畜。以其本有所畜育也。在後為將畜。言其有待於畜也。在現在為正畜。言其方從事於畜也。而卦爻則分配其時位。以孚於此三者之畜。蓋畜既以多為志。則不嫌其聚。既以厚為用。則不嫌其盈。已畜者。求其更增。將畜者。求其益集。正畜者。則因其有而推之於大。因其富而擴之於久。大且久。德之日盛。業之日隆。此畜之因時而興。因位而張。無不有其用也。在下位則席豐履厚之餘。而勉其繼紹前烈。在上位則乘時致功之際。而備為啟迪後人。是無問時位之如何。其志於畜則同。像稱畜德。以多識前言往行為要。此可知畜之非限於一時一地。一人一事之所集。必鳩諸古昔。徵於遠大。足為畜之本。而後推之用也。以前言往行。古人之畜。而多識之。則我之畜。畜於我者既多。則用於天下者亦富。此以我之畜。復成天下之畜。畜以無盡。用乃不窮。故有畜必求日積。必務益充。而備之於前。補之於後。掇拾於上下。取攜於遠近。以共成其畜。斯為卦之大用。亦各爻辭之所取義也。
大畜六四六五兩爻。意義包淺深精粗。就粗淺言。畜即家畜。六四之牛。六五之豕。與九三之馬。皆家畜也。而九三稱馬不及牛豕者。以陽爻為陰所畜。陽剛難馴。良馬難馭。故不易畜。而非常人所得盡畜之也。在遊牧之地。邊塞之區。或多畜之。而中國除軍陣外。僅備為遠行驛遞者。其數亦不多。北方或有以代耕。及負載之用。工業之需。究非如牛豕家家畜之者。既多且易也。即以遊牧北地之畜馬論。要亦駑駘下駟者多。而驥則不恆見。其不易畜。蓋可知矣。此九三爻辭以良馬之畜為喻。而其馭之也。亦非牛豕之牿牙。可以禁制之。馴服之。必有輿衛之勇士。遂其追逐之雄心。而後可得其用。以利於遠行。故曰利艱貞。明其用之匪易。而役之必有備也。艱者任之艱難。貞者守之謹慎。皆言九三之畜。乃如不羈之馬。飛奔之駟。乘剛越險。不畏艱阻。以其力之足勝。則其成也多功。以其得之不易。則其役之也必慎。此比於君子之畜德以進於道。淑身以及於世。其致之也難。其達也必大。其行之也奮。其止也必果。斯不獨為一時一地之用已也。德之日昭。業之日著。則以乾之行健。有如天馬行空。道之大生。有如雲龍行雨。其恩威赫奕。聲光發皇。是皆乾之本用。天之至德。而九三稱之良馬追逐。言其利有攸往。足以孚彖辭不家食之吉。充大畜之時用者也。至六四六五。則有遜焉。以二者皆陰柔。為剛所畜。其得固易。其育不難。故以牛豕為喻。以見所畜愈眾。致用愈細。所行愈庸。成功愈小。此平民之所志。有異乎大人君子者歟。讀者細繹三爻之辭。當可辨大畜本末精粗之用矣。
又小畜卦用。與大畜頗可通。大畜以艮乾合。小畜則巽乾合。其下皆乾。是同也。唯小畜之巽乃陰卦。大畜之艮則陽卦。而以爻言。巽只一陰。艮則二陰。故所畜有大小之殊也。畜者育也。積也。陽以畜陰。則陰多稱大。陰以育陽。則陽多亦稱大。畜在多積。則小畜以積未豐也。畜在廣育。則小畜以育未大也。故大小畜之異。全在陰爻多寡。大畜本取陰陽相育為用。較小畜以陽畜陰者更進一層。為小畜一陰孤行。不克多育陽也。然其用皆由陰在陽中。而陽不相害。大畜尤以陰得上正位。其勢已大。能與陽同育。雖卦上下皆陽。而合之則仍為一陰一陽。此卦例也。大過二女。而合後則成一夫一婦之象。家人卦亦然。只觀其辭。可見卦自分陰陽。不以原卦為泥也。小畜雖巽為陰。為父與長女配合之象。實則仍成夫婦之例。故爻辭有反目載婦之語。而天下以養育稱者。莫先於夫妻配偶。推之物類。雌雄牝牡。皆夫妻也。必先有夫妻。而後有生育。未有孤陽獨陰自生育者。此大小畜以育為用。均取夫婦配偶為喻。而大畜推及物類。更引童牛豶豕良馬為證。亦明生育之功。必先有其良好之配偶。正如人類必先有和順夫婦。方能有賢孝子孫。夫婦為人道之首。君子之道所造端。可見一切生育。原在陰陽之得諧合也。萬物莫不生於天地。莫不育於陰陽。而必在既交既合之後。此凡人所知也。唯明育養之道。必從二氣之恰相合偶。並不在一陰一陽多寡之分。而在陰與陽志行之協。此大小畜之用。以陰少而得陽為本。陰能從陽。陽乃就陰。方為至道。方見真育。陽則性也。陰則情也。唯能相協。乃致中和。而後天地以位。萬物以育。此中庸首章所講。實基於大小畜之用。讀者須會通之。