頤卦。艮上震下。
孔子《宣聖講義》
頤卦象為震艮合。上艮下震。為二陽四陰卦。陽在兩端。陰居中。上下始終皆陽。而內包四陰。卦象頗類中孚。不過中孚陽多於陰。頤則陰多於陽耳。又大象類離。離亦中虛。陰在陽中。唯離陰少。而所類者三位之離。非重卦也。此頤卦雖與離相似。究不同。卻與中孚體用有相類處。以陰虛陽實。實中含虛。為天道下行。地道上升之義。雖非如泰與既濟。而其環行周流。從終復始。實像地居天中。大氣環行於四圍。形在氣裡。周回無盡。則陽者衛外以為固。陰者持中而不渝。剛者周行以為度。柔者自保而不撓。故為虛中善納。強外能充之道。譬諸器物。中虛能容。外固不窳。此相須成用。而交益以致於道者也。易之卦象最善者。莫過於中孚。中孚即中和也。外剛以成其中。內柔以達於和。如人性情兩正。體用兼善。則在己克止至善。以成其性。在物克明明德。以推其道。此聖功王道仁智備至者也。故曰中孚。而頤亦有似焉。頤雖陰多於陽。而陽貴。取物以養性。而性不役於物。因情以見道。而道不蔽於情。是能孚中孚之義。而成頤養之道也。夫頤之卦象。前已釋於噬嗑。噬嗑以離合震。九四一陽。如物在頤中。示人之食在口中。即以養生為義也。頤則以艮易離。中連四陰。既非如噬嗑之含物。不得為口食之象。而反釋為養者。是非重在食也。食或重矣。亦非必在口中。雖非口含有物。而仍不失於養。則以口頤既具。即有食物之用。雖不見其食。而必需可知。故辭明示之曰觀頤自求口實。言既有頤。自待於食。虛者善受。則不容其匏瓜之系。而不求食也。既志在求食。則儘不見其食。如噬嗑之含物。而可測其必充頤之用。以達夫養之之道。是食不食。不在見物。而養之有待於食已甚明。故頤不徒具也。為食而有頤。為養而有食。是頤者養也。用頤即以成其養。無養不足以孚頤。無頤不足以稱養。而養之為道。亦非徒頤。為頤固為養用。而所養不止於頤。則以頤之為物小而取類大。為名近而包義廣。求口實一語。豈徒甘肥之嗜。齒舌之謀已哉。夫亦有深意存焉耳。故重在觀。觀卦以二陽明於上。而比於日月中天。照及一切。物無遁形。乃名觀。陽在上也。頤之上爻亦陽。光明下臨。萬物同顯。其下又有陽以映之。如日月對明。鏡燭相射。其光益大。其觀愈清。則所以辨於性情。別於善惡者必審。而所以擇於物。致於養者必宜。此雖以頤為求口實之養。而所重則在養之得正否也。故傳曰頤養正也。
蒙卦辭蒙以養正聖功也。今頤卦亦為養正。足見頤之為養。直徹始終。其初為生命之需。口腹之養。其至則性道之學。聖賢之養。一以貫之。原無二致。養正雲者。以卦象言。始終陽剛。內包陰柔。陰柔本物慾之類。陽剛通性天之真。是以全卦六爻。性情天人。首末終始。未嘗相違。而互成其用。以剛養柔。則情不乖性。以陰養陽。則天不遠人。是所謂中和之功。內外之至。各得其所。而恰宜其用。遂其生。即大人能養其大體。小人能養其小體。物我皆如所養。以生以存。以大以化。天地之養萬物。萬物亦以自養。此即養之至也。養正之謂也。夫天地之於物也。無一不生。無一不養。而無一不養於正。唯正能遂其生。能成其養。所謂正者。性情也。中和也。故蒙卦以之養蒙。以孩提之童。有其天真。老氏所謂和之至也。喜怒哀樂。發皆中節。衣食玩好。嗜皆合度。是即正也。從而育之充之。以保太和。全之成之。以孚天性。即養正也。是養正必始於蒙。物皆有蒙。不獨人也。人為最顯。故蒙養法於童蒙。徵於口食。為其易解易明也。此頤與蒙皆以養正為用焉。頤又泛指一切之養者。物皆有生。皆求其養。則皆有取於頤。以求口實。以達其全生遂生之養。在初雖口腹之慾。其終實性命之正。蓋本乾之大生。而道變化。重在正性命。保太和。以成利貞之德。艮震二陽。皆自乾出。而居始終。括一切。凡生成變化。莫能外之。故卦取其合。已見養正之道所本也。艮止而震動。震木也。為萬物之始。如春之萌動。艮土也。為萬物之成。如地之厚載。二者合德。則生者成之。動者載之。有本有末。克始克終。此為養正之大則。而頤之所以成用也。艮止於外。震動於內。艮以靜而代坤順承。震以奮而體乾行健。此剛柔相得。陰陽克諧。以竟天地之用。而達生成之功。是即養也。養正之所著也。由爻言之。二陽四陰。陽本奇。陰本偶。奇偶相配也。陽數九。陰數六。陰得陽三之二。陽數十八。陰數二十四。合之得四十二。恰孚人物生成之數。以與天地校。不相犯而相孚。陽衛於四方。陰守於中央。此天地之象。而有類中孚之行。故能養正不偏於情慾。至性不戾於柔剛。此取象之妙。成用之臧。有非人所為。斯天道自然之彰。乃次大畜而明物我之養。依其相畜。更充其相成之道。則仍孚於道之一陰一陽也。讀者就卦爻之象。細玩味之。則可見易教之善。文王周公之聖矣。
頤卦上艮下震。中互坤卦。其往來大過。其反為小過。皆四陰或四陽。剛柔不平均。而頤則以陽包陰。且兼終始。故為吉卦。而近於中孚。凡陰陽不平均者。其行易失中。獨中孚與頤得中。其反對大小過。則失中矣。故名過。過猶不及。小過與頤。只上下易位。大過則反為陽多陰少。陽四爻。陰二爻。而皆以陰包陽。陰兼終始。陰勝於陽。故為過。大過以陽多受侮於陰。故曰大過。小過以陽少受侮於陰。故曰小過。因陽少易受侮。其過猶小。若陽多而見侮。是過已大也。然以時位之異。境遇之殊。或宜或否。原無定論。如陰盛之際。陽自屈。而陽升之時。陰亦消。此天地自然之理數也。第以人道為言。陽宜揚。陰宜抑。陽主外。陰主內。方為正軌。易旨即以此為準則。而名陽息為復。陽消為剝。以見陽之不可侮也。大小過之名。皆以陽受陰迫為慮。以陽反在內。受陰之包圍。而失其剛健之道。此可慮也。故曰過。過猶失也。頤與大過。本為往來卦。而恰相對。以艮對兌。震對巽也。陰反成陽。柔反為剛。一易其位。乃失中行。故頤為養。而過為傷。頤則近於中和。過則害於善良。存性則得其正。從欲則逢其殃。以禮制情。斯為修養。恣情徇物。乃類顛狂。故頤為吉。而大過為凶。體天道之有常。宜事物之用中。陽剛以順於性。陰柔乃成其蒙。頤猶有德之君子。大過則無行之狡童。此二卦之異趣。而時用以難同也。夫頤大過皆獨立卦。與小過中孚同。小過反對為中孚。其爻異也。乾坤坎離皆然。皆以爻位陰陽之異。而為對卦。然非如他卦之能反覆成二卦也。故名獨立卦。如頤大過。雖反覆不變。若大畜反覆則為無妄。是二卦合為一卦者。唯上述乾坤坎離大小過中孚與頤八卦異焉。此周易列序卦次。取反覆卦外。即以相對者為連續往來。明不外一陰一陽之謂道。而爻位剛柔。相倚伏。相生化。無有已時。如頤之與大過。雖非反覆。卻成往來。陰極變陽。陽終生陰。乃天地定序。不待反覆而後明也。是用頤必知大過。乃本末終始之事。知其有過。得其頤養。徒志於頤養。未有不流為大過者矣。故二卦乃相對而相繼。如物之有正反面也。
頤雖與大過往復。而與中孚相類。以中孚與小過往復也。頤為養以適於中和。則中孚亦宜於修養之卦。在天道。中孚為冬至。一陽來復之時。而人道象之。亦為一元將始之象。以人生日日生息。元氣循行。週而復始。如夜半子時。陽氣初升。生機乃動。而修道者特重此機。名曰活子時。實即元氣之萌動也。而頤以震之一陽在下。正如復之下卦。陽初奮振。而生機初發。其生息可至無限。此誠可貴者也。更以頤之上卦為艮。艮止也。其上爻一陽。如日中天。光明下照。又如人靈明上發。性光澄澈。渣滓都消。是道功將成之候。性靈上達之時。其在初為知止。而後有定。以息萬慮。淨一心。歸於至一。保合太和。而在終。則為誠而明。大而化。中和並至。位育同成。以孚於乾元。而同於太極。斯二卦之合。實為內修玄妙之功。由人入天。由情歸性。以生生不息。而達乎至誠無息。以為物不二。而極於無聲無臭。此固始終一貫工夫。非徒如蒙之養正已也。故頤養者。小之則日食延生之事。大之則成性存誠之功。近之則取物贍身之為。遠之則通天立命之境。是所謂養者。豈徒口實之求哉。然就口食言。亦正有深義。以吾人生命需夫飲食。而精氣通於天地。口腹關於嗜欲。而吐納接於靈明。旨口實之所求。不必專為菽水也。修辭立其誠。則知言同於養氣。無息極於悠久。則呼吸貴於膏粱。味道者審夫精華。則咀含無非學問。知音者明於天籟。則嘯歌直動神天。是皆養氣養神之所先。抑亦修性修心之必重。是口實二字。雖淺之屬於飲食。而推之則凡有飫吾心身。足饜吾性情者。皆可出入此頤。而互成其養也。易之示教。往往如是。由淺喻深。由粗喻致。苟不推索至盡。必茫然於古人之辭。此固古今文言有殊。時勢忌諱不一。法語難罄。曲譬最宜。要知頤之為卦。取艮震之一動一靜。分剛柔而為內為外。上紹大畜之業。下徵大過之變。是皆為義之至精。而習之所必審者。寧能囫圇吞棗。遽謂頤之養止於求口實也耶。
頤。貞吉。觀頤。自求口實。
孔子《宣聖講義》
此頤卦彖辭也。頤取象於人之口頤。故字從頁。明在面也。頤居頰間而夾口。口主飲食。言語之道。頤亦與其責。卦取外實內虛。以象如口。口之中空。合下動上止之用。如齒牙之司出納。故頤用為養。而繼大畜以充其育。大畜之育以資養。頤之養以御物。是我與物交相為利也。人之生也。賴食飲以為養。食飲須物以為料。此頤養之先必畜物也。而頤之志亦在取物以充其養。故曰自求口實。頤處於物之先。即物之主。有物則利著。頤以物為利。乃有貞吉之占。蓋貞與利。一主一賓。一內一外。貞者主也。內也。利者賓也。外也。由食言之。則口為主。物為賓。養在內。畜在外。此貞吉者。正以成其利用也。如人無口。將何以食。無養。將何用畜。我之不存。何有於物。此貞乃先利。而為頤之所本也。唯貞乃吉。故貞吉即養正之功。譬諸蒙養。必先保其天性。全其良知。而後克就於正。若徒（不知何字。「劉」字中把「金」換成「亞」）喪其靈明。毀滅其至性。是猶屈杞柳以為器。削玉石以為形。雖見其工。已失其本來面目。則何貴乎養哉。譬諸雕飾之美。人也。而違乎天。刻畫之巧。匠也。而悖乎性。皆非養正之道也。人性本善。習與為惡。苟見其惡。謂之性成。是不知情性之辨者也。易於乾卦。但曰各正性命。保合太和。乃利貞。不言毀性為正。滅良為和者。誠以利貞原性情之真。中和實變化之源也。故性命只求其正。太和只期保合。他無所為也。是誠養正之大則。亦即頤貞吉之精義也。貞以正性。而利孚於情。口腹雖得其食。而不徇於物慾。身心雖得其養。而不乖於天性。此貞吉乃成物利。以達養正之道矣。故重在觀。唯觀乃辨於情偽。別於正邪。明於物我。以正於性命。若瞢焉不求其故。昧然不知所以。見食則欲。遇物則貪。是養之適以害之。生之適以戕之。更何有頤養之用哉。此觀頤者。為審其養。而慎於所接耳。雖口不能無食。生不能無養。而必先明其所宜。察其所安。方求之以應其所需。納之以孚其所容。故曰觀頤自求口實。實者誠也。情也。不虛也。不偽也。中也。宜也。不偏也。不過也。恰如其分也。各得其所也。此乃頤養之道。而首在自觀自求也。如人食飲必飢渴之時。取物必潔好之品。方合於養生。而毋害於物。毋傷於己。此利用也。不然。非病則苦。非費則殃。同一求口實。而有頤與過之別焉。故重在觀頤。謂必孚於頤養之道。而後求之也。
彖曰。頤貞吉。養正則吉也。觀頤。觀其所養也。自求口實。觀其自養也。天地養萬物。聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。明頤之大用也。頤以下動上止為用。動而止。則所行不踰矩。終始以道。不失其正。則養不悖於性。利不害於生。且內虛則善求。外實則善予。傳稱臨觀。一予一求。亦以其德用言也。頤之艮震。皆二陰一陽。各予所求。而不待於外。故能貞以協吉。艮德在靜止。而光明在上。震用在奮興。而剛健在下。合則有頤觀二卦交互成用之象。求在己而物不幹。則我生自在。物相應而養不匱。則我身有真。此能孚貞吉之占。而克稱養正之道也。觀頤觀字。亦本觀卦。以艮一陽上明。能照一切也。而頤則以觀其養為用。蓋不貪於物。不恣於情。則所養合道。非如鳥獸徒求飽飫也。養必稱夫育。即生成栽培之義。生者成之。栽者培之。此天道也。而人亦法之。不養之養。甚於無養。故養不在物而在己。此自求口實。即觀其自養之意。自養不待外物。則為真養。苟需外物。而不免於貪求。是養反為害。所謂自求口實。必反省口之所宜。而辨其實之之道。以虛則慕實。天地之道也。虛而實之。乃孚中和。不實不虛。乃達天德。若虛而不實。其弊在空。是不及也。實而過當。其弊在窒。是太過也。皆戾中和。皆乖乎養。天地養萬物。即在此虛實得宜。冬寒則繼以春和。夏暑則承以秋清。皆虛實之推移。即所謂盈虛消息之數理。天地不待於外。而物得其養。則人之為養。亦不得求諸外。而貴在自養。聖人則不獨自養。且因而推及於養賢與萬民。此即中庸誠者成己成物之義。以充性之德。而體天地之道。固不止養己。必兼養天下也。養己養也。養天下亦養也。同一道而無二致。故聖人養賢以及萬民。雖養人之大。恰如其自養之小。以天地養萬物。恰如其自養。天不為萬物而養。聖人亦不為天下而養。所養近。而所及遠。所養一。而所推眾。此聖人之養民。本乎天道。發乎天性者也。始克稱頤養之用。而全其生生之功。天以生成栽培之道養萬物。聖人亦如之。所養如時之宜。春生之。夏長之。秋成之。冬藏之。時若不同。為養則一。以不悖生成栽培之例。故其功莫名。其利莫大。為能孚震動以發於始。應艮止以成於終。則無時不宜。無地不適。所謂盈虛消息。而不見其跡。發育變化。而不知其故也。頤之用合於天時。頤之道達於天地。故曰頤之時大矣哉。且頤以順時成養固矣。而其妙用。則在因時自養。如人夏葛冬裘。饑餐渴飲。不待外物來告。而自知致之。是即時用之道。而君子則更進焉。飲食之外。尚求其不飲不食之道。衣服之餘。尚求其不衣不服之功。此則充自養之義。而師天之無為。如道者修持山林。潛形遯世。不求聞達。以遂其生。全其性。斯亦自養之一端。但非所語於大眾也。吐納天地。攝取日月。忘形去知。一精同氣。則何待乎飲食。以無飲渴也。何須於衣服。以無寒暑也。此乃道生道養之儔。而超乎象外者也。則其自求口食者。不在尋常之物。而屬天地之精。日月之華。雖有所難知。亦養之別具一格者。不得謂為無是人也。蓋聖人之養。恆異常人。雖示教不以奇高。而成道應知玄極。故言養必先觀其所養。則知其所成。智愚不肖。有需於養則一。此天地養萬物。莫不順其自然。而聖人養人。亦必視其自性。必也。各得其所。各如其分。而後養之不害。此頤之時用為大矣。時中不失。則夏蟲不必語冰。松柏自然後凋。性之至也。故賢賢必以禮。仁民必以情。聖人不外推性之德。成仁智之用而已。養一而所成萬殊。頤同而所至有類。非有他道。亦唯充其時用耳。故曰頤之時大矣哉。
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語。節飲食。
孔子《宣聖講義》
此頤全卦象辭。申明卦象之意。並示人道之則也。頤以艮震合。山下有雷之象。山靜而雷動。山陰而雷陽。艮雖少男。以卦言。則陰也。為陰長陽消耳。震則為陽長陰消之象。故為陽。陽出山下。與復之陽出地中正相類。不過艮為山。高出地面耳。雷自山下發。亦較出地中者不同。以陽氣已壯。而上得艮之一陽相應。故用異復。而成動止相倚之頤。頤既取震雷之動。又因艮山之止。上下相摩。始終有節。故頤為養。明其動止有度。作息以時。如人之休養也。天以四時休養萬物。亦如人之日作夜息。初勞終逸。相與調劑。以遂其生成也。人物皆然。作者必息。勞者有逸。苟作而不息。勞而不逸。是徒耗其精力。而無以繼。若息而不作。逸而不勞。是亦怠其形神。而無以存。二者一不及。一太過。皆悖生生之理。即非所以為養也。此易以頤示養生之道。不外明夫作息有時。勞逸有度而已。故頤以山下有雷成象。見動止之相須成用也。唯其相須為用。則可知動者不可過動。止者不可過止。止之失時。是猶無止。動之失度。是猶不動。過猶不及。利反成害。善為養者。知勞逸之當均。而作息之必常。均則事功成。而精力能久。常則德業著。而形神不殃。是以君子於此。必有所謹矣。人之養也。不必先務高深。而在日用之細。不必先求美好。而在尋常之中。故必慎言語。節飲食。以循乎養生之道。而達頤之大用也。蓋言語者亦勞逸之所關。飲食者。即作息之所繫。人日勤於業。則賴飲食以培其精力。日接於物。則需言語以暢其形。神不獨此也。呼吸嘯歌。莫非聲氣之通。茹吐咀含。莫非口齒之力。而辯爭不與笑語同情。肥甘不與蔬水同用。貴富貧賤。各異所宜。智愚賢否。各殊所好。是皆為養生之所必審。亦君子之所先謹也。故慎言語。無非養氣。亦以養德。節飲食。無非養生。亦以好生。物我相成。則皆得其養。出納相應。則皆遂其生。頤者口之所關。乃獨舉此以示人道焉。推而言之。則養德者養其性。生物者生其心。人物同成。天人共順。則養之至者。頤之所謂大也。
頤繼大畜成用。在大畜象辭曰君子多識前言往行。頤象辭則曰君子以慎言語。二卦合參。可見聖人立教之意。大畜重在畜。故以多識為先。頤重在養。故以慎言為本。而一出一納。一學一行。一關乎古昔。一繫於己身。其道不同。而旨趣則一。學業務求其多。故大畜之旨。在畜其德。養生務求其簡。故頤之旨。在謹小慎微。君子對人以寬。取師友必博。為能益我身心也。持己以嚴。出言行必約。為克免於咎戾也。合而言之。皆得修養之道。大畜以育為本。故重在取。頤以養為志。故重在與。雖求口實。必戒於貪。不似學問求其博也。雖習言行。必志於多。不似言語志於慎也。此君子於物我之界必分明。而日用尋常之間。不得稍忽略。亦不外體天時代謝之道。推性情善惡之辨。明人道貞利之行。而期於人物同成之效耳。
《宗主附註》
頤卦象辭曰君子以慎言語節飲食。此義不獨關乎養生之道。且為處世接物。趨吉避凶之要旨。蓋言語飲食。為人事日用所繫。偶不慎節。則災害隨至。多飲誤事。酗酒招尤。貪食受毒。縱嗜賈禍。歷來史冊。時時見之。此飲食不節之關吉凶也。至於言語。則更甚焉。譽罵叫囂。固非君子之行。讒諂阿諛。亦屬正士之恥。即令能言取譽。雄辯稱才。而一語足以生是非。片詞可以貽憂悔。所謂快人快語者。多為仇怨之媒。直口直言者。輒致身家之累。是雖理得氣壯。事正心公。猶不宜逕見夫言。廣留其語。所謂駟不及舌。固不僅為失言者責也。故傳曰吉人之辭寡。以見言語之慎。實為君子迪吉之道。而其所成。則亦養之一端。此象辭以之明人道之所貴。著易教之所本。唯口舌之所司。即善惡之所別。一出一入。或災或祥。是皆頤之所包。而在人之善為辨耳。
初九。捨爾靈龜。觀我朵頤。凶。
孔子《宣聖講義》
此頤初九爻辭也。初九即震之初爻。一陽居下。本奮迅之象。懷升騰之志。與震卦用同。而其上接艮。艮以靜止為用。是初九與上爻不相能也。不相能。則好自用。不肯靜止。則樂於動。而頤之志在養。養而不克自抑。則將唯情慾是縱。唯口腹是徇。此爻辭有捨爾靈龜觀我朵頤之喻也。朵頤言頤下垂。口欲動而齒以張。則頤下垂。不復自持。猶見食垂涎之意。靈龜者。卜以決疑之具。取其靜止而能通於神。默息而能納於氣。凡有所疑。必決於神。以覘其氣者。皆用龜以卜之。以其通神明。達天道。可示吉凶。辨禍福。故曰靈。言其通靈也。靈龜為卜。不外慎謹之義。古人大事。必決於神。即非大事。如有疑者。亦多卜之。為防毒害。而格外審慎也。飲食日用細事。而以非時令卜焉。今初九因情慾之動。忘利害之大。逕捨棄靈龜。而唯朵頤之可觀。意若曰我愛食則食之耳。奚用卜。蓋觀頤之已朵。是食志之已明。有物慾蔽於前。不復求事理之正否。圖口腹一時之快。更不論養之當否。此所以占凶也。初九本震之動。上與六三六四應。一陽一陰。而剛柔異其志。不協而有主客之殊。爾我者。客與主也。初九為主。六四為客。初九剛動。六四柔靜。故朵頤屬我。而靈龜為客也。夫陰與陽。貴和協以相得。今不相從。是雖有食。不足為養。食固在口。而害亦及身。是乖頤養正之道。而決其必凶也。爻辭取喻突兀。人多未明。為其依震奮之氣。不克自制。捨爾靈龜。甚言之也。猶曰不顧一切。唯口實之求。則觀其朵頤。足以明其志與行矣。人情之難遏。物慾之可危。甚矣哉。
象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初九之志。不求於遠大之養。而唯口腹之圖。以朵頤之示人。其不足取。可以見矣。夫初九本震動之用。苟充之。則足以順乾道之行健。成天下之大生。因萬物之出震。直達乎成始成終之艮。庶幾生成道備。天地德全。而順以養正之義。即可於此覘其基焉。合全卦言。頤之為用。實賅始末。包初成。以孚於中孚。而紹夫大畜者。故傳稱其養正之功。今但就初九一爻。不能順遂其大用。克充其大養。徒快一時之欲。而圖小體之養。上不能應成言之艮。以全其始終。近不能孚於中孚。以正其養育。遠不能歸於乾健。以正其性命。保合太和。雖有朵頤之觀。而反戾乎利貞之道。此所以不足貴。且因以占凶也。頤卦全卦。均以養為用。而以養之大小殊其吉凶。大抵就其小體之養。圖夫目前之安者為凶。明乎大體之養。志在修成之道者為吉。故在下卦三爻多凶。上卦三爻則吉。為下卦徒用震之動。而不克制其物慾。上卦則能用艮之止。而反以全其性天。一剛一柔。一動一止。天理人欲之辨。性命情慾之分。即在震艮二者之間。讀者苟就六爻占辭細思之。當可了然聖人之意矣。
六二。顛頤。拂經。於邱頤。征凶。
孔子《宣聖講義》
此頤六二爻辭也。顛猶倒也。拂猶逆也。邱猶厚也。經猶歷也。爻辭文義甚奧。後人多不識之。蓋六二以陰柔居正位。陰者逆行。故皆取倒逆之義。而顛頤又見於六四。拂經又見於六五。則以皆陰柔。而所居位有異耳。六二與六四本同功。而與六五則為內外正位。不過爻位有剛柔之分耳。以頤重在養。養多資於物。是以陽恆藉陰為養。而陰亦賴陽以養。頤上下各以其陰養其陽。而陰亦賴陽以自養焉。故震自養震。艮自養艮。合而為用。則上下亦相養。而有順逆之別焉。顛頤取逆養之義。在下為陰逆以養陽。在上則為陽逆以養陰。故皆有顛拂之辭。以動靜殊用。主客異位。在下為順。在上為逆。在上為順。在下為逆。雖同為逆。其用不同。後人多混而釋之。乃乖原辭之旨。讀者要當細辨之。
六二爻居正位。而不得協於上。則反求於初。以陰志近陽。而恃以為養也。反求為逆。故曰顛頤。猶倒相養之意。拂亦逆也。而含揮掃之義。經者過也。而包總綱之用。邱者如邱陵之積。山阜之高。言其厚也。拂經言違總綱。而揮去其所閱歷。以六二顛頤。不在尋常之養。而志於顛倒之情。則所歷者皆陳跡。而所望者有多積。此猶小人之自奉。佌佌蔌蔌。於谷與屋。營營役役。於金與粟。以為得所養。而不復志於遠大。其位所限。有可守之資。其時所獨。無可與之助。乃尚於顛拂。而成其邱頤。雖養不足稱。亦為獨善其身之行。此爻辭予其多積。而許其獨養。雖道小無見於外。究因其自返。而克全其中。是在頤為尚無訛。而求之於行。則不可得。故占為征凶。以其失同類之情。違大眾之志。所為自給。不足以養天下。則雖欲行。亦無功。且有咎。故曰征凶。明其即返求於內。自不能再推及諸外。既獨贍其身。自不得再施及於物。一大一細。一狹一寬。為道不同。吉凶自異也。六二顛頤之象。固自陰返求陽見之。而合全卦言。則以六二之變。當為山澤損。損下益上。即損人利己。與益相反。故其象為顛拂。其成為邱。言其雖求於初。而逆初之志。雖就於陽。而違陽之行。陽升而志在外。今六二實與之反。故取顛拂之辭。而物由之聚。財由之多。是邱頤之成。即在顛拂之效。蓋物以好聚。財以志招。六二得正位。眾之所望。苟一意求之。天下未有不應者。譬之國之女後。好斂財貨。則臣妾孰不爭先奉之哉。不過所積雖多。所儲如邱。而所用不在大。所志唯一人之養。所成徒物好之謀。是雖居其位。不足與有為。宜其時。不足與有行。則所利限於左右之間。所營止於口腹之事。此不利於征。乃理數之必然。非僅謂人事也。失其所與之志。乖其所合之情。親且不能久要。況疏遠乎。故六二之克自存。實賴有其正位耳。
象曰。六二征凶。行失類也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六二征凶。以不得同類之助。即由陰志求陽。而返諸內。不復及於外。遂失其同類。徒自成其顛拂之養耳。
六三。拂頤。貞凶。十年勿用。無攸利。
孔子《宣聖講義》
此頤六三爻辭也。拂義如前。拂頤亦逆養之意。謂六三亦陰。以反求於初。而失其上之應也。本以上應為正。今乃自遠。不克志於上。遂反而就下。其道已疏。不若六二之近於初。且得正位也。故六二可守。而征則凶。六三得貞守亦凶。行亦無利。是六三不及六二。由道之相違。情之相背。既不復能合。以求養於上。又不克自貞。以終養於下。進退維谷。乃至十年勿用。而無攸利。十年者。數之至也。六三居內外之交。本以交和為用。今以情志所迫。反而自降。失其用矣。故十年勿用。事理之當然。既不能用。更奚利哉。此爻辭明其佔之不吉也。夫六三之不吉。固由顛拂。以背乎頤養之道。而所以然者。實以卦爻之變。六三變則為山火賁。賁志於飾。亨道乃盡。不亨則塞。斯成否塞之象。故外勿見用。而內守凶。行止俱不可。就輕重權衡言。則外求勝於內守。以外行雖不達。尚可免於凶。不過無利耳。若株守自困。則不獨無利。且罹貞凶之咎。以其非如六二有正位可守也。總之不足以致大用。不可以成大養。六二六三兩爻。皆犯此弊。雖六二便於守。守亦不足稱。六三便於行。行亦無可取。此二爻實以用之所限。而迫於時地。不得不逆行以求全。而因其逆行。乃反頤為小過。由上下卦言。則反覆成剝。以其逆轉。下反為上也。若在上卦。則逆且為吉。是正與下卦相反。蓋上卦之逆。變小過以復於頤。變剝以反於復。故在上逆為吉。而在下逆乃凶也。
象曰。十年勿用。道大悖也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。卦爻之道。由下而上為順。反之為逆。六三拂頤。以逆為用。故曰道大悖也。明其行止都不易。唯有審慎以求合於上。而毋徒自貞以絕外援之應。由此以進六四。則可轉為吉矣。所謂拂頤。總不離逆行成養之義。即自別於尋常之道。而圖新異之方。如天時之由冬而春。由夏而秋。貴在改革以順時自養。此釋彖辭之大意。讀者要當細思之。
六四。顛頤吉。虎視眈眈。其欲逐逐。無咎。
孔子《宣聖講義》
此頤六四爻辭也。六四居上卦之始。為艮卦之六四爻。艮以一陽在上。下二陰受其覆翼。如物之聚於屋宇之下。又如日月中天。萬物皆在其光照之中。此有類於觀卦也。陰者下降。今樂近陽而上行。故曰顛。亦逆行之意。但與六二之顛頤略別。六二屬下卦。以返而就初九。乃本卦位逆行。六四則依陰爻。由降變升。以親乎上。乃本爻德逆上。故皆有顛頤之稱。而吉凶大異。六三以陰反而下。其勢順。足以阻陽之上升。故不吉。六四則以降為升。其行艱。不獨無害於陽。且為陽之所照臨。湛然相映。如月之映水。光明有加。故吉。以易例重陽。陽得勢則吉。反則凶。而六四互風地觀。尤有光華下照之象。變為火雷噬嗑。又有剛柔相合之義。此六四顛頤為吉也。既以陰爻上應於陽。則陽明之下臨。其勢頗張。故有虎視眈眈之喻。蓋陽以陰貴。陽上而反下照。其光赫然。陰雖眾。莫與之抗。其勢勃然。故比之虎視。且艮為虎。互易為巽。風也。風從虎。乃有虎之稱。非真虎也。狀其力之大。而志之猛。得地與時。有如虎耳。虎狼之物。以暴虐求口食。其情貪。其性鷙。其踞也固。其奔也急。其有圖也。很（狠？）戾剛愎。不惜於物。不顧其後。遂為人所憎惡。而為虎狼者。不自覺也。以其逞於物慾。徇於私嗜。徒利於目前之得。不恤其前後之失。而其欲逐逐。有如奔馬不可復止。疾隼不可復留。故曰逐逐。與大畜良馬逐逐字一義。言其追逐之情。所行直前不回。一往不返也。然六四雖有虎視之象。欲逐之情。乃由外來。非關己德。故占無咎。明夫外患雖厲。不足為害。而內憂乃真可慮。何以言之。則由六四本陰柔之用。順靜之道。不恃其眾。而樂與上親。不逞其私。而好與強近。願犯艱險。以逆求順。願甘屈辱。以大事小。此如太王之遇獯鬻。文王之事殷紂。唯慮德之未達。不計力之可逮。故能避其害。以成其利。遏其禍。以邀其福。而終占無咎矣。
象曰。顛頤之吉。上施光也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六四本在中爻。而有顛頤虎視之辭。則由於得上九之照應也。故曰上施。上即上九。光指陽言。施者下逮之意。以爻言。六四隻有顛頤之象。本陰上求陽之義。而求者必應。剛柔相濟。乃得上之下施。可見虎視二句。非六四固有。實由上九下及之辭。故宜比之外來之威脅。而不在上九爻。卻移於六四者。以上九之施。恰為六四之應。六四上求之情倍切。且中隔六五。若爻辭不明言。則人或忽於上施之義。而不知六四之用也。上九一陽。原覆二陰。非但六四受其施也。因六五得中位。其本身較強。而近於上九。其相得較密。不必言施。已可得其相護之情。明其相養之道。唯六四所居既遠。所本甚微。卑以望高。下以盼上。不得正位。則不克自存。唯賴有上九之施。始獲占顛頤之吉。而虎視二句。固屬上九之下臨。以六四之卑微。愈覺迫脅之孔亟。然六四之用。正在依此迫脅。而幸保全。非如六五得位自固。不必專賴外力。且六五上九。情親跡邇。幾無復內外之疆。上下之界。蓋已由下而居中。反足以持。中以馭外。故六五雖同受施於上九。而不覺威脅於虎狼。其處地不同。則其致用各異也。此虎視欲逐之喻。只見於六四一爻。而威脅之來。反以致其上施之用。聖人恐人不明六四之顛頤。既占為吉。何又有虎視之害。既有害矣。何復有無咎之辭。前後不符。疑難莫解。乃於釋文明示其故。指六四之占。全由上九下施之光而來。不必以為駭異也。夫頤大用在養正。六四不克自養。必賴於上九。上九憑陵意氣。視六四於賤隸孩嬰。雖威加於外。而恩寓其中。雖欲見乎情。而施光其用。此剛柔相濟之道。足以明養正之方。果足自養。則無多求於人。若難自存。則宜善事其上。是眈眈逐逐。在彼為惡德。在我反為恩施。以各爻全取逆行。必於逆中求順。反中求正。人逐情慾。我正性命。人貪物利。我保天道。而其終即足以轉禍為福。易災為祥。履險如夷。知難就易。此固聖人因時致用之道。亦即頤卦隨時養正之功。學者勿徒視文字之詁。而忘象爻之用也。
六五。拂經。居貞吉。不可涉大川。
孔子《宣聖講義》
此頤六五爻辭也。六五居外卦正位。以陰加陽。按之他卦。應為全體主位。而頤以陽貴。陽爻在初上。則主爻亦隨之。且上卦為艮。艮之用在上爻。一陽居上。群陰聽命。此頤主爻在上九也。既從陽爻之主。則六五當順以求合於上。陰者下降。反而上行。且違常理。以中爻聽命於外。故爻辭曰拂經。與六二同。蓋六二為內卦中位。亦不主內卦。而反聽命於初九。是違易之原例。而稱拂經也。然六五之拂經。卻異於六二。則以內外之地不同。動止之用不類。進退之數不一。順逆之道不倫。六二原應向上。而反以求養於下。悖夫奮迅之用。阻其升達之力。使震之道不能暢行。而與上之艮有背馳之過。故六二不足以有為。而占征凶也。六五則不然。因近於上九。得接於陽明。而上九以下照之光。時孚於中位。又以艮止之道。陰克從陽。以知止自貞。柔克順剛。以守靜自養。陰陽既協。內外相合。剛柔既調。物我相濟。此以逆成順。以偏致正之道也。故六五為吉。而異乎六二者也。陰以自攝。則在位不驕。柔以對人。則所與有得。不驕則無忝於位。有得則可安於中。是以能協居貞之吉。而善自全也。居以位言。貞以德言。有德有位。無詐無虞。故曰居貞。言六五在外卦正位。而能如內之守貞不失也。六三貞凶。以不可守也。六五貞吉。以可守也。外志在行。而六五宜守。以其陰柔無勢。逼於上九之陽剛。既不可進。復不能退。唯有守位自固。順時交鄰。不求於遠。以犯艱險。不志於外。以戢禍亂。此六五硜硜自保之道。不以誇大招愆尤也。故爻辭曰不可涉大川。謂其不利遠行。不宜越險。本沉潛之德。無超騰之資。乃時地之使然。善於養正之所志也。六五求養於上。雖較六四為易。而以險之難行。柔之不大。平易則可為。艱險則不宜履。本頤之虛以求實。切勿蹈空疏自誇之嫌。因艮之止以有定。切勿干進退失據之咎。不可涉大川一語。固示爻用之所限。亦戒夫人事之造次也。
象曰。居貞之吉。順以從上也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六五本正位。而能依陰柔之德。不自主持。順從上九之陽。乃得佔居貞之吉。即明頤之為用。在能捨己從人。毋貪物好。而逐於情慾。則性命自正。身心得養。其重要處。在以貞成利。以道全生。蓋養有大小。而生成之本。不在物慾之充。而在性情之得正。不在外來之養。而在保存之適宜。六五雖順以從上。非棄其所守也。乃因順以自全其貞。因從以自處於正。故爻辭特揭居貞二字。明示在進退之外。先勖其所守。亦即指出在外物之餘。先盡其所養。養己而後養人。養人而後養物。情也。性也。不可混而一之。則自求口實。不徒飲食之需。而君子所慎。正在飲食言語之內。觀於六五居貞之吉。則可見外雖毋悖於物。而內必先不失其真。非謂徒隨人以生存者也。自六二至六五四爻。所抱之志皆同。而所用有別。是即克保其真與否之辨。克自保者。其用自善。其行自吉。否則徒為物役。終將身殉。更何足語於養哉。六五互萃卦。變為益卦。萃聚也。益加也。不有德。安能聚。不有道。安能加。頤以養正。而必本於震。成於艮。震以始之。艮以終之。終始相須。動止相劑。為內者充而全之。為外者致而止之。物集而不害。生成而不渝。德小而益進。功大而愈卑。剛以全其天。柔以充其業。此君子於自養之道。於六五一爻可以見矣。或以拂經為不宜於養。不可涉大川為不良於行。而以居貞則枯守無聊。順從則折辱忘恥。是皆不達於頤之用也。頤本中虛外實。猶外強中乾之體。既無自強之資。必藉他山之助。而虛善受。有容乃大。是成德達道。正賴於取盈劑虛。裒多益寡。六五為陰爻之盡。是中虛之極。必資於外以補益之。方足充其生成之用。然非以身殉物也。非捨己求人也。取人以裨我。因物以贍身。故必先有守。而後可有為。先自固。而後可自展。此居貞之吉。實由時地之宜。因應之妙。而後得之。雖貴乎順從。卻重在擇取。六五得位。乃能因勢適宜。而不違乎養正之道。占者得此。要先定其心志。委宛自全。不得以順從之辭。而忘居貞之訓也。
上九。由頤。厲吉。利涉大川。
孔子《宣聖講義》
此頤上九爻辭也。頤卦大用在始終二陽。而上九尤要。此異乎他卦者也。他卦上位為窮。其用已竭。而頤上九反得展其用。以孚於頤道。則由於上九為艮之一陽。下包二陰。如天之覆。日月之照臨。其德下沛。其光內凝。以應乎初九。成其終始之道。達乎內外之情。故上九占為吉利。能與全卦大用相稱也。頤之為道。以陰陽奇偶。剛柔內外。生成終始。恰得其宜。故名為頤。為其能致之於成。如生者得其養也。天地萬物。凡始生之。必終成之。所需在養。不得其養。萬物不長。此養之所以為貴也。頤以二陽養四陰。陰亦養其陽。如人男女居室。共生共存。如物雌雄配合。同育同榮。二者不得離也。離則俱敗。雖生不久。雖育不卒。是為夭劄。道之戾也。艮震二陽養其四陰。合居一卦。尤見諧和之功。則又異乎艮震之未交也。震主其內。艮主其外。震發其始。艮成其終。養者志於成。此艮之重於震也。而艮之所以成者。即在上九之一爻。與震之發育在初爻。有同美之稱。而震尚待艮以終之。是艮者頤之大用所寄。亦天地人物大養所存。傳曰成言乎艮。艮所以成萬物之終始者也。終則有始。生生不息之道然也。故艮之一陽。雖終非終。而頤之上九。雖窮不窮。天道盈虛。如環之流行。周而又始。乃推之無垠。此頤上九之為用。將與天地同紀。而萬物莫不由之以生以成。故辭稱為由頤。謂養者由是以成其養。而用者由是以達其用也。既由矣。勢將自順。行將自利。唯在由之者自厲。厲以由之。則無復悖於行。違於道。斯占為吉。且厲者甚言之也。在上以剛行柔。在外以明蒞幽。其道若迫。其至若驟。其進若拒。其退若促。是有類於厲。而責在自厲也。此與乾九三爻辭夕惕若厲之厲字義相近。皆以其鑒於害。而求其利。慮於凶。而就其吉。以別於從違之道。而獨往獨來。以辨於邪正之途。而或出或入。仍不外夫由頤之義也。蓋由從也。從必有違。入也。入必有出。如行兩歧之路。游二去之門。是在自擇焉。故曰厲吉。誠以卦爻皆上行。陽又主升。今上九反從下降。以覆照二陽。而合應於初。其道異尋常。其行有擇別。雖曰由之。並非任其來去也。以必由艮止之義。由上九覆照之用。而後得其養。以成由頤之道。若反是則厲矣。害且至矣。更奚吉哉。故爻辭由頤厲吉四字實相應。而見艮止之義。恰當於養正之功。有正則有邪。有止則有進。是由頤在乎知止而自反也。厲即自反之義。由外以溯內。由上以向下。由高明以入淵深。由虛冥以覆照乎無垠。此上九之大。即頤之大用也。利涉大川。本天行健。高明覆物。光輝照物。故行無不宜。此與六五恰相反。可見陰陽之別。剛柔之殊。行止之分。利害之辨。艮以善止。而反利於行。以其能止。始能行也。
象曰。由頤厲吉。大有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。上九以艮之一陽。反照於下。挈二陰以從上。正孚養正之義。譬如人之修養。以情順性。克致其中和。則生成合道。自孚吉利。所謂由頤。正從正之義。以乾卦辭各正性命為主旨。艮從於乾。止得其正。陰歸於陽。情不害性。則由者即率也。由頤即率性為養也。而必自厲。以制其欲。格於物。致其和。而達於中和。斯厲之所為也。且厲又本下卦震奮之義。發揚蹈厲。以全其剛。剛則無慾。而至性見焉。有欲則柔。柔則濁暗不明。不明則不誠。不誠則失其性。失其性則乖其生。是由頤之道。正與大學知止有定。中庸致曲有誠各節所述次第工夫。始終一貫。蓋所由者。即此次第工夫。由淺入深。由粗入精。以迄大而能化。誠而能明。庶為全始全終。克成其養。克盡其性。克返其原者矣。斯誠養之至也。而有賴於自厲焉。人物生成。斯須不離乎道。亦不離乎情慾。由道則成。由欲則敗。視其所由。而聖愚賢否別焉。頤以養正為用。則所由者。必自下而上。自始而終。全其天性。返乎本原。斯為養正之大則。亦即上九由頤之義。苟以省察所及。存養不忒。格致有方。修身俟命。以同天道。以應時宜。則其所成。回乎遠矣。人道既至。天命來同。吉凶禍福。自我辨之。利害窮通。自我宜之。富貴不婬。貧賤不移。所守如一。所行不二。則乾辭所謂利貞。實由正性命保太和而來者。亦即頤之利涉。正由養正自厲而來。故大有慶也。言其可慶非小。而不啻自得之也。大有本離乾合成。外光明而內剛健。乃充實而有光輝之象。頤之上九。亦類乎是。故稱之為大有慶。不獨見其吉慶之大而已。更以爻言。內互坤對乾。上爻與初爻變而有觀象。亦含有大有之用。不必為離上乾下也。且以頤之為用。近類中孚。中孚者中和也。既有其中。自形諸外。此大有慶。實基中之充實。頤本中虛。以陰能從陽。陽善翼陰。中外相和。剛柔允協。則就其擇善而從之道。亦可知其吉慶之大。如上下相諧。君民相得。一歸於正。則其可慶。不待蓍龜。釋文特以此明上九之道。為可貴也。讀者當合全卦。細推繹之。
《宏教附註》
頤上卦三爻皆吉。而用不同。以遠近異地。親疏異情。而六五正位。究為上九所重視。故六四有虎視之喻。六五無之。而六五得居貞之吉。六四則遜焉。至於上九。以剛行柔。覆翼全體。如日月中天之象。其吉尤勝二爻。則亦時所與。勢所成。雖居窮位。而用不匱。雖有無悔之嫌。而道不變。則以得陰爻之協濟。與初九始終相應也。讀者可細息之。
《宗主疏述》
頤卦頤養也。養必資於物。故在大畜之後。言物畜而後有養也。大畜五爻豶豕之牙。即已寓言養之意。以養莫先於養老。孟子所謂老者非肉不飽。豶豕之肉。可食而易得。爻辭乃取之為喻。與噬嗑之乾肉干臘。同為養身之物。而皆取象於頤。噬嗑為頤中有物。大畜自四至上爻亦如頤。兩端實而中虛。如人之口。口食養身。此養之必由頤也。雖養不止於口腹之需。而生命之養。則自口腹始。且養必以合宜為先。腹中空虛。方甘於食。此頤卦取中虛之義也。虛則善受而能化。則凡有益心身。有養精氣。有育性情者。皆當以虛受為貴。能化為重。俗稱食古不化。乃不善食也。多食成病。乃不善受也。皆乖於養。故頤之為養。必先中虛。必求易化。虛而化。道之至也。德之至也。豈徒口腹形體之養已哉。
頤卦固像人口頤。凡中虛外固之器物亦象之。不限於口也。易傳稱頤為養。仍取口食之義。而推其用。則凡有育身心。有益性命者。皆頤所包含。以其皆屬於養也。大畜以育為用。與頤無大差別。不過大畜述其養之根源。頤則明其養之流派。大畜重在養之預備。頤則重在養之施行。大畜志於物。為得物以為養也。頤志於己。為修己以達於養也。以大畜為艮乾合。四陽二陰。兩相畜也。其志在外。以陽多也。陽多則進。頤以艮震合。四陰二陽。兩相養也。其志在內。以陰多也。陰多則退。一進一退。而生成之道備。始終之事具。二卦實相輔為用者也。序卦曰物畜然後可養。足見養之必由畜來。雖有頤養之求。苟無物畜之備。則所求莫給。雖有畜育之志。苟無頤養之方。則所育不充。本末相須。體用待協。而必合二卦。方足以達乎育德之用。滿其口實之求。是頤卦乃紹大畜之道。而更擴之以底於成也。陰之與陽。居則相需。行則相待。動則相益。靜則相慕。錯之則為配偶。雜之則成婬亂。唯禮以節之。誠以孚之。則相敬不怨。相愛不狎。此天道人情之有常也。大畜與頤陰陽雖不平均。而序列齊整。配合雖未穩妥。而意志調和。正如男女之克守禮儀。不敢放蕩。而能通情愫。不至乖違。乃相安相成。以育以養。性情均協。物我同春。此易稱之為養正也。所謂養者。陰以養陽。陽亦養陰。如大畜之交相畜也。上艮下震。皆為二陰一陽。各得相養。而不相犯。其用最宜。其道頗大。唯合全卦則如是。若分爻而論。吉凶便不同。故彖辭贊其善。而爻辭多著其凶。為人情易偏。養正之道實艱。物慾難測。貞吉之占匪易。此聖人示教微意。讀者不可不審。
頤卦大用在養。而分養正與否。定其吉凶。彖辭貞吉。即所謂養正則吉也。初九朵頤凶。即所謂不能養正則凶也。故全卦爻辭。吉凶互見。而像辭則重在慎言語節飲食。以立人道大則。蓋頤之為養。固在言語飲食。言語關乎養氣。亦德業之本原。飲食關乎養生。亦性命之樞紐。古人修養。必先斯二者。孟子曰我知言。我善養吾浩然之氣。與中庸至誠無息之道。莫不關乎言語之養。為其氣息出納。能通天地。達神明。閒邪存誠。驗辭知旨。無非以口舌之鑰。明呼吸之要。而達於養氣之功也。孔子飲食一一有度。論語十章所錄。皆關修養之道。大學所謂心不在焉。食而不知其味。與顏子簞食瓢飲。夫子飯蔬食飲水。莫非飲食之養。甘肥傷體。飽飫倦精。亦不外以口腹之需。性情之辨。而期孚於養生之訣也。故頤卦先舉之以示例。見人道之於養務必志於正。正則合道。否則悖生。言語飲食。各有其正道。各有其生宜。一乖於前。則遺災於後。此君子必慎必節者也。夫卦辭之義。莫不本於卦象。頤以上艮下震。初動終止。內虛外實。柔悅剛從。其相須成用。實足以分善惡兩途。邪正二道。循乎性。則善而正。役乎物。則惡而邪。即在一飲一食之微。片言片語之頃。足以別乎吉凶之數。殊其悔貞之門。蓋在下卦。六二為正位。而上卦六五則非正也。內貞外悔。易之本例。故在下有貞吉之占。而在外則不免悔吝之應。以道言之。即謙退廉潔慎謹樸約者。自孚貞吉之道。而得養正之功。此頤之本旨也。若貪恣浮誇。驕侈。狎褻者。即不免悔吝之咎。而乖頤養之用。則變頤而成大過之象矣。苟明此理。即可知頤卦之用。與辭義之異同。亦足以覘趨避之道也。
頤卦爻辭有異他卦。後人多未能明解。以頤卦象。原為復剝二卦合成。自二至四。三至五。皆互坤。由下言則為復卦。由上言則為剝卦。以初上二爻皆陽也。而原卦上艮下震。果易其位。則變為小過。而爻位之變。則為大過。皆有相通用之義。此爻辭吉凶互見。利害各殊。大抵變為復則吉。為剝則凶。為頤則利。為大小過則害。而其不能免於變者。正以卦爻之相互。與爻位之易變耳。故自初至三爻。下卦皆凶。而自四至上爻。上卦多吉。不獨因艮止之良於用。靜反之合於道也。易之大用。以陽為體。而從陰為用。乃孚於道。蓋剛以柔行。內貞外亨。恰如天道。則所如無不利。反之則為害。頤以震在下。志於動。幸得艮之止。為之節制。始全其生。成其養。然艮亦非獨立能自養者。必先有震之動。以遂其生出之機。而後因而成之。所謂成全之德。必在初生之後也。苟未出生。何用成全。如人物之未生。何需乎養。唯其有需於養。必先已有其生。此震之用。在艮前也。不過頤之用。在養不在生。在艮不在震。為乾道大生。自有乾後。萬物早已生矣。雖後天以萬物出乎震。為生成之首。而非生之根源。正如一歲之春。萌芽發育而已。其根早已生成。其干早已長大。則所需者。風日之和。雨露之潤。即所謂養也。既重在養。則全卦大用。多本於艮。此下卦不及上卦之吉。實有由也。然易道重人事。中爻人道所見。果截初上二陽。則成純陰。非人道之正。必合天地之道。參覆載之功。而後得明生生不息之用。以全其性命。保其中和。此卦用必兼攝上初而為占也。以後天不違陰陽之合。不離往復之途。則一剝一復。天道自然。人事應之。自分趨避之異趣。而吉凶利害。亦由此以區別。故其用多取逆行。為將挽天數之窮。而孚來復之運也。自六二以上。即當由斯分明順逆之用。而見人天之合。此頤養之旨。非如他卦六爻之辭。非同彖象者也。讀者苟細心悟之。自可了然指掌矣。
頤卦全體六爻。分上下卦與陰陽爻。上有陰陽。下亦有陰陽。而皆二陰從一陽。不過上之陽在上。陰上從為逆。下之陽在下。陰下從為順。而易制以陽為主。陰倒求陽亦為逆。以易爻皆自下上行也。然在下卦之逆。為陰盛。則多凶。上卦之逆。為陽明。則多吉。陰雖多於陽。其行不一。而有盛衰之判。在下以其降而勢順。故盛。在上以其升而行艱。故衰。不外本其升降之性。與其離合之情。而別其得勢或失勢也。總之。陰必得陽。而後成其養。陽亦以得陰。而後充其養。此上下二卦。各相為養。而其順逆自殊。上以陽明在顛。群陰翕服。故所養者大。而其德為吉。下以陽潛在底。群陰外包。故所養者小。而其德多凶。正如君子能養小人。而不能就小人之養。小人能服君子。而不可使君子之屈。此上下二卦之用不同也。參之蒙卦。亦與此類。一陽在顛。得養正之用。而下坎一陽在中。究勝於頤。但上阻二陰。亦有包蒙之嫌。故曰蒙。言其陽之不易達於外。而必賴諸養也。蓋陰者人之情慾。而比暱於物。陽者人之天性。獨通達於道。陰勝則乖。陽明則正。而吉凶利害。亦隨之辨焉。故頤以養正稱。聖人示教之微意。明其不正。雖養亦殺。即視夫情慾之過否。與性命之正否。而分其為頤與非頤耳。讀者審其爻辭。參之卦象。則可知其深義矣。
頤卦自二至五爻皆陰。爻辭皆以顛拂為用。即皆取倒行逆上之意。如六二顛頤拂經。六三拂頤。六四顛頤。六五拂經。其義固同。而成用略異。唯六二既稱顛頤。復言拂經。六四則曰拂頤。此在下卦二陰爻所行有殊致也。以六二居內正位。而應上之六五。乃有顛拂二者之行。顛以倒言。拂以反言。倒者由上而下。反者由外而內。雖皆為逆。所處有不同也。六二兼之。故賅二義。六四則取顛頤。而不及拂。六三六五。則一言指頤。一言指經。而不及顛。因四在上卦。與六二同功。乃同有顛頤之稱。蓋本上九之下施。倒以相交。亦猶六二之倒合於初九也。六五則與六二為上下中位之配。有居中馭外之勢。而其行以逆。乃皆言拂經。謂反乎常道也。易之常道。中位為主。今六二六五。各以求養之故。而反其例。以與初上合。是反常以從權。故曰拂經。以在正位。乃稱正。經猶正也。如布帛之經。與緯有別。如網羅之網。與目有別也。六三非正位。而行亦反。乃但曰拂頤。不稱經。以與六五內外同功。故亦以拂稱。言六三由外反求諸初九之養。而背夫爻位下上之恆例。與六五之求養於上九。有違夫陰爻下降之原理。故皆曰拂。明其不順理成章。而重在自求口實。虛則善受。四爻皆虛。皆志求初上之實。下則求於初。上則求於上。其求同。而行不同。又以易卦大則。下卦主升。上卦主降。以下為內。上為外。由內向外為進。由外返內為退。此即一開一合。一表一里之道。今頤上下皆逆行。唯初上兩爻為順。四陰爻則皆取顛拂之義。以致其用。要知順即正也。頤本養正為貴。四爻之逆正以求合於正。非辭之故相貶抑也。設陰不自逆。是將與陽背馳。而失其正。更何以語於養。何以用夫頤哉。此義向來未能明解。實不知頤之為用。與傳所謂養正之義。雖日讀易。終莫得聖人立辭之旨。豈不大可慨哉。易理至深。易辭至精。未可泥一而不化。執此而忘通也。他卦皆重中位。而初上不用。頤則不然。以初上為陽。從陽即以順正。讀易者當先知此義焉。