旅卦

孔子《宣聖講義》

旅上離下艮。亦三陽三陰。陰陽平均。與豐同。而為往來。以震易艮。而離易其上下而已。離為兩陽一陰。陰在陽中。震艮皆兩陰一陽。而震陽在下。艮陽在上。反之則一卦也。故豐旅之異。即上下異其位。顛倒其卦象耳。旅與豐。皆以兩陽互於中爻。互成大過。所謂大者過也。亦即陽剛之過。陽剛互於中。而陰包其外。是本末皆弱之象。惟豐有離之一陽在初。旅有離之一陽在上。遂與大過殊。豐以陽始。故名豐而稱大。以其志升騰也。旅以陽終。故名旅而稱小。以其無可進也。凡陽皆升。升至極者反降。降而不降。則同於剝。為其將自敝也。如瓜果之剝。則必自腐爛。不能長保其生存。此旅以離在艮上。亦如艮一陽在巔。不得久留。遂淪為羈旅。故名旅。旅者寄寓也。客居曰旅。如浮萍。如游絲。無根無本。則將流逐胡底。此旅也。言陽失其本始。雖據於崇高。而無可依系。則漂泊之憂。逃亡之懼。故旅與豐反。豐得其助。旅成其孤。豐志於大。旅趨於弱。豐若人之多財。則友好眾。勢力厚。旅若人之失所。則親近離。行影單。此傳曰豐多故也。旅寡親也。其別則在離之上下易位。離有附麗與分離二義。在下則多附麗之情。在上則多離散之志。以陽不可驕。亦不可縱。驕縱之敝。遠近離心。在上則易生驕縱之心。在下則恆懷戒慎之念。此離在上者。易肇離散之禍。攜貳之憂。如火澤睽是也。而其往來卦風火家人。則有家庭之樂。睽則成乖異之悲。同屬離所為。而一則以聚。一則以分。旅之與豐。亦猶是也。豐至上六。亦漸變於旅。以上反下。成離之大象。故有天際飛翔。窺戶無人之辭。所謂前之聚者已散。合者已分。而明者乃藏。大者乃弱。故豐以終。豐終而旅始。旅則離反自下上。而震倒為艮矣。離艮之合。山火難明。蓋與賁同體。賁則艮在離上。柔來文剛。尚可自飾。旅則艮在離內。柔惟順剛。轉以生疑。其情不投。其志自異。其地失正。其行亦違。艮為山而止於內。則無上進之心。離為火而焚於外。則成燎原之勢。此旅之不得多助。而若客於異鄉之孤孑。莫可依存也。

旅卦艮止而離明。原有守有為之象。而以艮一陽。與離之下爻連接。重剛失中。內外正位皆柔。不得相應。柔乃順乎剛。以失其主位。正如人之失其居。遂流逐無定所。故名旅。傳曰豐大也。窮大者必失其居。故受之以旅。可見旅之由豐變來。豐之窮。乃失其居。如富者忽貧。必至鬻其居宅。終至寄寓於外。此豐上六雖豐其屋。而（「門臭」）其無人。言有大屋不克自居。遂至家於蔀屋。以羞赧不能見人。遂自藏而逃避於異地。故曰旅寡親。言自別親友。而逃亡於外。遂為羈旅之人也。是豐上六之藏。非隱其本處。而系遁於外耳。以上有天際翔之語。猶竄走天涯。不復惜其豐大之屋。而寄居異土。反為蔀編茅舍之氓。則前之富者。今變為貧民。前之豐者。今變成寒苦。既失其安居之地。不得不成流蕩之身。故繼豐以旅也。由卦言豐上為柔。旅下亦為柔。幽暗不明。相隨而望於剛。初二之柔。乃順於三四之剛。六五之柔。亦因之順於上九之剛。此旅以剛在外而無家。如陽不得陰。男不得女。不相諧協也。賁則柔來文剛。得其相濟。此賁為文明之象。而旅有焚如之災。其得失異也。然以同體故。豐之與噬嗑。旅之與賁。其用大同。豐之折獄致刑。即噬嗑之明罰敕法。旅之明慎用刑而不留獄。即賁之以明庶政。毋敢折獄。為其卦用原本於元卦也。豐噬嗑以多人多物而易爭。故利用刑獄以平之。旅賁以寡助寡交而少訟。故不必刑獄以苦之。且賁文明以止。善自文飾。不罹於法。旅亦以柔順乎剛。得守其正。克自貞固。不干於罪。故刑獄不用。勢所必至。旅猶行客。無守土之志。無貪得之情。則到處為家。何所繫戀。此離在外。有其自知之明。而艮止於內。得其知止之道也。艮山本崇高。而離火加其上。明照之功可期。而焚燎之害亦至。故旅不可大用也。為其如未濟火在上。炎上而乖其地位。則無以致其生成之功。況下有兩陰暗拒於內乎。陰柔之用。必得高明勝之。生成之功。必自交合見焉。故地天交泰。水火既濟。皆剛下柔。陽從陰也。而旅悖是例。此其多離異。而少協助也歟。然旅固自有獨善之道。以能止於內。明於外則雖寡親。仍克自淑。此彖稱貞吉。而佔小亨。言小亨非大亨。則不通於一切。言貞吉。非貞利。則惟守之得宜。守正則吉也。柔以為守。而內外正位皆柔。是秉坤安貞之吉者也。亦與豐同。故雖互大過。而仍有亨吉之占。此視夫時地之所宜。人事之所適也。賁旅皆細小之象。不足語於大用。習易者當先知之。

旅。小亨。旅。貞吉。