在宥
【題解】
“在”是自在的意思，“宥”是寬容的意思。反對人為，提倡自然，闡述無為而治的主張就是本篇的主旨。
全篇大體分為六個部分。第一部分至“吾又何暇治天下哉”，指出一切有為之治都會使天下之人“婬其性”而“遷其德”，因此“君子不得已而臨蒞天下”就應當“莫若無為”；一開始就推出了“無為”而治的主張，而開篇的兩句話便是提挈全文的總綱。第二部分至“故曰‘絕聖棄知而天下大治’”，借老聃對崔瞿的談話說明推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的原因，極力主張“絕聖去知”。第三部分至“而我獨存乎”，通過廣成子對黃帝的談話，闡明治天下者必須先治身的道理，並詳細說明了治身、體道的方法和途徑。第四部分至“起辭而行”，用鴻蒙與雲將的對話，進一步闡明無為與養心的關係，指出無為的要害就在於“心養”。第五部分至“天地之友”，著力說明擁有土地的統治者一心貪求私利必定留下禍患，從而進一步闡明了“養心”和“忘物”的關係，做到了“無己”也就能忘形、忘物。餘下為第六部分，概括了治理天下時遇到的十種情況，指出對待這些情況都只能聽之任之，隨順應合，並就此提出了君主無為，臣下有為的主張。不過，本篇所反映的莊子思想與莊子在前幾篇中抨擊仁義，絕聖棄智的思想似有偏離之嫌。
【原文】
聞在宥天下１，不聞治天下也。在之也者，恐天下之婬其性也２；宥之也者，恐天下之遷其德也３。天下不婬其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性４，是不恬也５；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性６，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗於陽７；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章８，於是乎天下始喬詰卓鷙９，而後有盜跖、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事十，彼何暇安其性命之情哉！
而且說明邪(11)，是婬於色也(12)；說聰邪，是婬於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也(13)；說禮邪，是相於技也(14)；說樂邪，是相於婬也；說聖邪，是相與藝也(15)；說知邪，是相於疵也(16)。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷倉囊而亂天下也(17)。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪(18)，乃齊戒以言之(19)，跪坐以進之，鼓歌以舞之(20)，吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下(21)，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下(22)。故君子苟能無解其五藏(23)，無擢其聰明(24)；屍居而龍見(25)，淵默而雷聲(26)，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉(27)。吾又何暇治天下哉！
【註釋】
１在：自在。一說是存，存而不論的意思。宥：寬容。“在宥天下”意思是任天下自在地發展，人和事物均各得其所而相安無事，也就是無為而治。
２婬：過，超出。
３遷：改變。德：常態，指遵循於“道”的生活規律和處世的基本態度。
４欣欣：高高興興的樣子。樂其性：為其性而樂，意思是為保有真性而欣喜。一說“其”字指代“堯”，跟下句的“其”字指代“桀”一樣，亦可通。姑備參考。
５恬：靜。
６瘁瘁：憂愁的樣子。苦其性：為其性而苦，為保有真性而苦惱。
７毗（ｐí）：損傷。陽：與下句的“陰”本指日光的向背，引伸指氣侯上的冷暖，中國古代哲學著作中又借此解釋事物對立對應的正反兩個側面。
８章：章法，法度。
９喬詰：意不平。卓鷙：行不平。“喬詰”和“卓鷙”泛指世上出現的種種不平之事。一說“喬詰”是狡黠詐偽之意，“卓鷙”是卓爾不群之意，可備參考。
十匈匈：即“哅哅”，喧囂吵嚷的樣子。
(11)說（ｙｕè）：喜悅，這個意思後代寫作“悅”。
(12)婬：沉溺，為之所迷亂。
(13)悖：違背。
(14)相：助。技：技巧，這裡指熟悉禮儀。
(15)藝：才能。
(16)疵：毛病，這裡指辨別細小的是非。
(17)臠（ｌｕáｎ）卷：拳曲而不舒展的樣子。倉（ｃāｎｇ）囊：擾攘紛爭的樣子。
(18)直：止，僅僅。過：經過。“過也而去之”意思是一代一代地流傳下去。
(19)齊（ｚｈāｉ）：通作“齋”。
(20)舞（ｗǔ）：舞。
(21)蒞（ｌì）：到，臨。“臨蒞天下”意思是來到從政的地位而治理天下。
(22)“故貴以身於為天下，……愛以身於為天下，……”此兩句亦見於《老子》。老莊認為輕身以赴利，棄我而殉物，那麼，身且不能安，怎麼能治理天下。因此，只有貴身賤利的人才可以托付天下。
(23)五藏：五臟。“無解五藏”意思是，不敞開心中的靈氣。
(24)擢（ｚｈｕó）：拔，提升，引申為有意顯露。
(25)屍：表示一動不動的樣子。“屍居”的意思就是，像受祭的活人那樣一動不動地坐著。龍：表示精神騰飛的樣子。見（ｘｉàｎ）：顯現。“龍見”，意思就是精神裡卻是騰龍顯現。
(26)淵默：意思是像深淵那麼默默深沉。雷聲：意思是撼人之力就像雷聲隆隆。
(27)炊：炊煙。累：游動的塵埃。
【譯文】
只聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發展，是因為擔憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態，哪裡用得著治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了；當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態。不合於自然的常態而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會損傷陽氣；人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常態，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麼事都半途失去章法，於是天下就開始出現種種不平，而後便產生盜跖、曾參、史䲡等各各不同的行為和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、週三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裡有心思去安定人的自然本性和真情呢！
而且，喜好目明嗎，這是沉溺於五彩；喜好耳聰嗎，這是沉溺於聲樂；喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態；喜好道義嗎，這是違反事物的常理；喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧；喜好音樂嗎，這就助長了婬樂；喜好聖智嗎，這就助長了技藝；喜好智巧嗎，這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以；天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成為拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了。可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達到如此地步！這種種現象豈只是一代一代地流傳下來呀！人們還虔誠地談論它，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎麼樣呢！
所以，君子不得已而居於統治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因為這樣，看重自身甚於看重統馭天下的人，便可以把天下交給他；愛護自身甚於愛護統馭天下之事的人，便可以把天下托付給他。也正因為這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會安然不動而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動合乎天理，從容自如順應自然而萬事萬物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下啊！
【原文】
崔瞿問於老聃曰１：“不治天下，安藏人心２？”老聃曰：“女慎無攖人心３。人心排下而進上４，上下囚殺５，淖約柔乎剛彊６。廉劌雕琢７，其熱焦火８，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外９，其居也淵而靜十，其動也縣而天。僨驕而不可系者(11)，其唯人心乎！
“昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈(12)，脛無毛(13)，以養天下之形，愁其五藏以為仁義(14)，矜其血氣以規法度(15)。然猶有不勝也，堯於是放?兜於崇山(16)，投三苗於三峗(17)，流共工於幽都(18)，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣(19)，下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣(20)；天下好知，而百姓求竭矣(21)。於是乎釿鋸制焉(22)，繩墨殺焉(23)，椎鑿決焉(24)。天下脊脊大亂(25)，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下(26)，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上(27)。今世殊死者相枕也(28)，桁楊者相推也(29)，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間(30)。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也(31)仁義之不為桎梏鑿枘也(32)，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也(33)！故曰‘絕聖棄知而天下大治’。”
【註釋】
１崔瞿：虛擬的人名。
２藏：乃，“臧”字之訛。“臧”是善的意思。
３攖（ｙīｎｇ）：糾纏，擾亂。
４排：排斥，壓抑。進：推進，提升。“排”和“進”分別喻指不得志之時和得志之時；“下”和“上”則分別指兩種心態，即頹喪、消沉和歡欣、氣盛。
５囚：拘禁。
６淖約：柔弱美好的樣子。彊（ｑｉáｎｇ）：“強”字之古體。
７廉：方正，有稜角，比喻品行端正，不隨合世事。劌（ｇｕì）：割傷。雕琢：猶言刻削。
８“熱”與下句的“寒”分別形容兩種截然的心態：情感激動和情緒低落。
９疾：快速；這裡指心境變化迅速。俛：“俯”字的異體。“俛仰之間”比喻時間短暫。撫：臨。
十淵：這裡是深沉的意思。
(11)僨（ｆèｎ）驕：驕矜而不可禁。系：綴連，這裡含有拘絆的意思。
(12)股：大腿。胈（ｂá）：白肉。
(13)脛：小腿。聯繫上一句，“股無胈”與“脛無毛”都是用來形容勞累奔波的。
(14)五藏：即五臟，這裡泛指心胸和思想。
(15)矜：苦。“矜其血氣”就是說耗費了無數心血。
(16)?：“歡”字的異體，今簡化為“歡”。?兜：人名，傳說跟堯作對、被堯放逐。崇山：地名，傳說在當時中原之地的南陲。
(17)三苗：帝堯時代的古國名，地處南方。三峗：又作“三危”，山名，地處西北。
(18)共工：帝堯的水官。幽都：即幽州，地處北方。
(19)施（ｙì）：延續。三王：即夏、商、週三代。駭：驚駭。
(20)大德：指人的基本觀念和生活態度。
(21)竭：盡；“求竭”指永遠不能滿足。一說“求竭”即“糾葛”，與上句之“爛漫”對文。姑備參考。
(22)釿（ｊīｎ）：“斤”字之異體，即橫口之斧。
(23)殺：疑為“設”字之誤，處置的意思。“殺”，繁體寫作“殺”。
(24)椎鑿：穿孔的工具。決：打穿，引伸指刑戮、處決。以上“釿鋸”、“繩墨”、“椎鑿”都是木匠的工具，借指傷害人和約束人的刑法和禮義。
(25)脊脊：相互踐踏的樣子。一說是淆亂的意思。
(26)伏處：隱居。嵁（ｋāｎ）巖：深谷。
(27)乘（ｓｈèｎｇ）：古代一車四馬為一乘。“萬乘之君”指能統馭上萬輛戰車的國君，即大國的國君；這裡泛指居於統治地位的諸侯。
(28)殊：斷。“殊死”也就是斬首。
(29)桁（ｈáｎｇ）楊：加在被囚禁者頸上和腳上的刑具。相推：一個挨著一個。
(30)離跂（ｑí）：奮力的樣子。攘臂：舉臂。桎（ｚｈì）梏（ｇù）：腳鐐手銬，用於拘繫罪犯刑具，這裡喻指用來束縛人的真情本性的工具。
(31)椄（ｇｉé）槢（ｘí）：“槢”通作“楔”；“椄槢”就是連接腳鐐或手銬左右兩部分的插木。
(32)鑿：孔。枘（ｒｕì）：榫頭，即插入孔中的木拴。
(33)嚆（ｈāｏ）：吼。“嚆矢”即響箭，這裡含有導向、先導的意思。
【譯文】
崔瞿子向老聃請教：“不治理天下，怎麼能使人心向善？”老聃回答說：“你應謹慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得志便趾高氣揚，不過消沉頹喪或者趾高氣揚都像是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應能軟化剛強。端方而稜角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時像熊熊大火，情緒低落時像凜凜寒冰。內心變化格外迅速轉眼間再次巡遊四海之外，靜處時深幽寧寂，活動時騰躍高天。驕矜不禁而無所拘繫的，恐怕就只是人的內心活動吧！“當年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜於是疲於奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，並耗費心血來制定法度。然而他還是未能治理好天下。此後堯將歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續到夏、商、週三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜跖之流，上有曾參、史䲡之流，而儒家和墨家的爭辯又全面展開。這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；基本觀念和生活態度如此不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭迭起。於是用斧鋸之類的刑具來制裁他們，用繩墨之類的法度來規範他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居於高山深谷之下，而帝王諸侯憂心如焚戰慄在朝堂之上。當今之世，遭受殺害的人屍體一個壓著一個，帶著腳鐐手銬而坐大牢的人一個挨著一個，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭辯。唉，真是太過份了！他們不知心愧、不識羞恥竟然達到這等地步！我不知道那所謂的聖智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎麼知道曾參和史䲡之流不是夏桀和盜跖的先導！所以說，‘斷絕聖人，拋棄智慧，天下就會得到治理而太平無事’。”
【原文】
黃帝立為天子十九年１，令行天下，聞廣成子在於空同之山２，故往見之。曰：“我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀３，以養民人。吾又欲官陰陽４，以遂群生５，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質也６；而所欲官者，物之殘也７。自而治天下，雲氣不待族而雨８，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣９。而佞人之心翦翦者十，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下(11)，築特室(12)，席白茅(13)，間居三月(14)，復往邀之(15)。
廣成子南首而臥(16)，黃帝順下風(17)，膝行而進(18)，再拜稽首而問曰(19)：“聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起(20)，曰：“善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥(21)；至道之極，昏昏默默(22)。無視無聽，抱神以靜(23)，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(24)，閉女外(25)，多知為敗。我為女遂於大明之上矣(26)，至彼至陽之原也(27)。為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏(28)；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和(29)，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰(30)。”黃帝再拜稽首，曰：“廣成子之謂天矣！”
廣成子曰：“來，余語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得無道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為士。今夫百昌皆生於土而反於土(31)，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光(32)，吾與天地為常。當我(33)，緡乎(34)！遠我(35)，昏乎(36)！人其盡死，而我獨存乎！”
【註釋】
１黃帝：軒轅氏，相傳為中原部族的祖先。
２廣成子：傳說即老子，實為虛構的人物。空同：亦作崆峒，神話中的山名。
３佐：輔助。“佐五穀”即幫助五穀生長。
４官：用如動詞，管、主宰的意思。
５遂：順應，順著。
６質：正，本質。
７殘：余剩，殘損。
８族：聚集。雨：用如動詞，指下雨。
９益：漸漸。荒：迷亂，晦暗。
十佞人：讒諂的小人。翦翦：心地狹劣。
(11)捐：棄置。
(12)築特室：指為了避喧囂而另辟靜室。
(13)席：鋪。白茅：古代祭祀時用於縮酒，這裡取其潔白的特點，用以表示潔身自好。
(14)間居：猶言獨處；清心養性，因而杜絕與他人來往。
(15)遨：請，求教。
(16)南首：頭朝南。
(17)下風：下方。
(18)膝行：意思是用膝蓋著地而行。
(19)稽首：叩頭至地。
(20)蹶（ｇｕì）然：急遽的樣子。
(21)窈窈（ｙǎｏ）冥冥：深遠昏暗的樣子。
(22)昏昏默默：晦暗沉寂的樣子。
(23)抱神：持守精神。
(24)內：內心，精神世界。“慎女內”即持守心思，摒棄思慮的意思。
(25)外：人體外在的感受器官，如眼和耳。“閉女外”就是封閉住你的感受器官，即“無視無聽”的意思。
(26)遂：順，引申為達到。
(27)前一“至”字是動詞，去到的意思；後一“至”字是形容詞，極的意思。
(28)藏：府，居所。
(29)一：渾一，這裡實指“道”。和：指陰、陽調諧。
(30)未常：疑是“未嘗”之誤。
(31)“百”，言其多；“百昌”就是說萬物昌盛。
(32)參：同。
(33)當我：向著我而來。
(34)緡（ｍíｎ）：泯合。一說不在意，不放在心上的意思。
(35)遠我：背著我而去。與上句之“當我”對文。
(36)昏（ｍíｎ）：昏暗。一說同“緡”，也是不在意的意思。
【譯文】
黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽說廣成子居住在空同山上，特意前往拜見他，說：“我聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教至道的精華。我一心想獲取天地的靈氣，用來幫助五穀生長，用來養育百姓。我又希望能主宰陰陽，從而使眾多生靈遂心地成長，對此我將怎麼辦？”廣成子回答說：“你所想問的，是萬事萬物的根本；你所想主宰的，是萬事萬物的殘留。自從你治理天下，天上的雲氣不等到聚集就下起雨來，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來。然而讒諂的小人心地是那麼偏狹和惡劣，又怎麼能夠談論大道！”黃帝聽了這一席話便退了回來，棄置朝政，築起清心寂智的靜室，鋪著潔白的茅草，謝絕交往獨居三月，再次前往求教。
廣成子頭朝南地躺著，黃帝則順著下方，雙膝著地匍匐向前，叩頭著地行了大禮後問道：“聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教，修養自身怎麼樣才能活得長久？”廣成子急速地挺身而起，說：“問得好啊！來，我告訴給你至道。至道的精髓，幽深渺遠；至道的至極，晦暗沉寂。什麼也不看什麼也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動盪恍惚，這樣就可以長生。眼睛什麼也沒看見，耳朵什麼也沒聽到，內心什麼也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。小心謹慎地摒除一切思慮，封閉起對外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我幫助你達到最光明的境地，直達那陽氣的本原。我幫助你進入到幽深渺遠的大門，直達那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽都各有府藏，謹慎地守護你的身形，萬物將會自然地成長。我持守著渾一的大道而又處於陰陽二氣調諧的境界，所以我修身至今已經一千二百年，而我的身形還從不曾有過衰老。”黃帝再次行了大禮叩頭至地說：“先生真可說是跟自然混而為一了！”
廣成子又說：“來，我告訴你。宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認為有個盡頭；宇宙間的事物是不可能探測的，然而人們卻認為有個極限。掌握了我所說的道的人，在上可以成為皇帝，在下可以成為王侯；不能掌握我所說的道的人，在上只能見到日月的光亮，在下只能化為土塊。如今萬物昌盛可都生於土地又返歸土地，所以我將離你而去，進入那沒有窮盡的大門，從而遨遊於沒有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向著我而來，我無所覺察！背著我而去，我無所在意！人們恐怕都要死去，而我還獨自留下來嗎？”
【原文】
雲將東遊１，過扶搖之枝而適遭鴻蒙２。鴻蒙方將拊脾雀躍而游３。雲將見之，倘然止４，贄然立５，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟６，對雲將曰：“游！”雲將曰：“朕願有問也７。”鴻蒙仰而視雲將曰：“吁！”雲將曰：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節８。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”雲將不得問。
又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙９。雲將不喜，行趨而進曰：“天忘朕邪十？天忘朕邪？”再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂(11)，不知所往。游者鞅掌(12)，以觀無妄(13)。朕又何知！”雲將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也(14)。願聞一言。”
鴻蒙曰：“亂天之經(15)，逆物之情，玄天弗成(16)；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲(17)，意，治人之過也！”雲將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意，毒哉(18)！僊僊乎歸矣(19)。”雲將曰：“吾遇天難，願聞一言。”
鴻蒙曰：“心養(20)。汝徒處無為(21)，而物自化。墮爾形體(22)，吐爾聰明(23)，倫與物忘(24)，大同乎涬溟(25)，解心釋神，莫然無魂(26)。萬物云云(27)，各復其根(28)，各復其根而不知(29)；渾渾沌沌(30)，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無?其情，物固自生。”雲將曰：“天降朕以德(31)，示朕以默(32)；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。
【註釋】
１雲將：雲的主帥。
２扶搖：神木；一說為颶風。鴻蒙：自然的元氣。“鴻蒙”跟“雲將”一樣，均已擬人化，成為寓言中的人物。
３拊（ｆǔ）：拍擊。脾：當作“髀”，大腿。雀躍：像小雀一樣跳躍。
４倘然：驚疑的樣子。
５贄（ｚｈì）然：站立不動的樣子。
６輟（ｚｈｕò）：停止。
７朕（ｚｈèｎ）：我，一人稱代詞。
８節：節令；“不節”即不合節令。
９有：語助之辭，“有宋”也就是“宋”。
十天：這裡實指鴻蒙，敬如上天的意思。
(11)猖狂：漫不經心地隨意活動。
(12)鞅掌：眾多、紛紛攘攘的樣子。
(13)妄：虛，不實。“無妄”即真實，現實的存在。
(14)放：依，倣傚。
(15)經：本指織物上的縱線，引申為常規，正常序列的意思。
(16)玄天：即指天。
(17)止：亦作“昆”，“止蟲”即昆蟲。一說“止”是“豸”的意思，“止蟲”即豸蟲。
(18)毒：這裡是受毒害太深的意思。
(19)僊僊（ｘｉāｎ）：“僊”是“仙”字的異體。“僊僊”指輕揚的樣子。
(20)心養：養心，即摒棄思慮，清心寂神。
(21)徒：只。
(22)墮（ｈｕī）：通作“隳”，毀棄的意思。
(23)吐：當是“咄”字之訛，“咄”與“黜”同，廢棄的意思。“黜”與“隳”相對，“吐”字則不可通。一說“吐”當是“杜”字之誤，杜塞的意思；亦可通。姑備參考。
(24)倫：倫理。一說“倫”通作“淪”，淪沒，意思是跟外物泯合而一塊忘卻。
(25)涬（ｘìｎｇ）溟：混混茫茫的自然之氣。
(26)莫然：即漠然，像死灰一樣沒有感知的樣子。
(27)云云：眾多的樣子。
(28)根：這裡指固有的真性。
(29)知：感知。
(30)渾渾沌沌：各任自然，渾然無知，保持自然真性的狀態。
(31)降：這裡是傳授、教誨的意思。“降朕以德”即以德降朕，把對待外物和自我所應取的態度傳授給我。
(32)默：義同“養心”，即清心寂神的意思。“示朕以默”即以默示朕，把清心寂神的方法曉諭給我。
【譯文】
雲將到東方巡遊，經過神木扶搖的枝旁恰巧遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍著大腿像雀兒一樣跳躍遊樂。雲將見鴻蒙那般模樣，驚疑地停下來，紋絲不動地站著，說：“老先生是什麼人呀！你老先生為什麼這般動作？”鴻蒙拍著大腿不停地跳躍，對雲將說：“自在地遊樂！”雲將說：“我想向你請教。”鴻蒙抬起頭來看了看雲將道：“哎！”雲將說：“天上之氣不和諧，地上之氣鬱結了，陰、陽、風、雨、晦、明六氣不調和，四時變化不合節令。如今我希望調諧六氣之精華來養育眾生靈，對此將怎麼辦？”鴻蒙拍著大腿掉過頭去，說：“我不知道！我不知道！”雲將得不到回答。
過了三年，雲將再次到東方巡遊，經過宋國的原野恰巧又遇到了鴻蒙。雲將大喜，快步來到近前說：“你老先生忘記了我嗎？你老先生忘記了我嗎？”叩頭至地行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。鴻蒙說：“自由自在地遨遊，不知道追求什麼；漫不經心地隨意活動，不知道往哪裡去。遊樂人紛紛攘攘，觀賞那絕無虛假的情景；我又能知道什麼！”雲將說：“我自以為能夠隨心地活動，人民也都跟著我走；我不得已而對人民有所親近，如今卻為人民所效仿。我希望能聆聽您的一言教誨。”鴻蒙說：“擾亂自然的常規，違背事物的真情，整個自然的變化不能順應形成。離散群居的野獸，飛翔的鳥兒都夜鳴，災害波及草木，禍患波及昆蟲。唉，這都是治理天下的過錯！”雲將問：“這樣，那麼我將怎麼辦？”鴻蒙說：“唉，你受到的毒害實在太深啊！你還是就這麼回去吧。”雲將說：“我遇見你實在不容易，懇切希望能聽到你的指教。”
鴻蒙說：“唉！修身養性。你只須處心於無為之境，萬物會自然地有所變化。忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬物一塊兒遺忘。混同於茫茫的自然之氣，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒有魂靈。萬物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無心，渾然無知保持本真，終身不得背違；假如有所感知，就是背離本真。不要詢問它們的名稱，不要窺測它們的實情，萬物本是自然地生長。”雲將說：“你把對待外物和對待自我的要領傳授給我，你把清心寂神的方法曉諭給我；我親身探求大道，如今方才有所領悟。”叩頭至地再次行了大禮，起身告別而去。
【原文】
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉１！因眾以寧２，所聞不如眾技眾矣３。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也４。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也５。
夫有土者，有大物也６。有大物者，不可以物７；物而不物８，故能物物９。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州十，獨往獨來，是謂獨有(11)。獨有之人，是謂至貴。
大人之教(12)，若形之於影，聲之於響(13)。有問而應之，盡其所懷，為天下配(14)。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓(15)，以游無端；出入無旁(16)，與日無始；頌論形軀(17)，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有(18)！?有者(19)，昔之君子；?無者，天地之友。
【註釋】
１曷常：即何嘗。
２因：隨順，順乎。寧：安。
３傳統斷句把“所聞”列在上句之末，而“因眾以寧所聞，不如眾技眾矣”語不可通，故未從之。
４攬：把持，撮起。
５有土者：擁有國土的人，指國君。
６大物：舊注指至高無尚的人物，疑非是，聯繫下一句，當從字面講，“有大物”即擁有萬物。
７這句之“物”字用表被動，即“為物所用”之意。
８這句裡有兩個“物”字，前一個表主動，後一個表被動，“物而不物”是說用物而又不為外物所用。
９物物：物使天下之物；前一“物”字用如動詞。
十九州：九州所指歷來含義不定，這裡可以理解為當時中原一帶人們熟悉的地域。
(11)獨有：指不為外物所拘滯。
(12)大人：即上句的“至貴”的人。
(13)響：回聲。
(14)配：匹對，這裡指應答；問話者為主，應答者則為匹對。
(15)挈：提。適復：往返。撓撓：紛紛。
(16)旁（ｂàｎｇ）：依。
(17)頌：容。論：語。“頌論”猶言容顏、談吐。
(18)這句裡有兩個“有”字，其中前一“有”字是動詞，據有、持有的意思；後一“有”字用如名詞，指存在著的各種物象，包括自身的形軀。下一句之“有”字則同於本句後一“有”字的用法。
(19)?：“睹”字之異體。
【譯文】
世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的內心追求。那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢！隨順眾人之意當然能夠得到安寧，可是個人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、週三代帝王之利而又看不到這樣做的後患的人。這樣做是憑借統治國家的權力貪求個人的僥倖，而貪求個人的僥倖而不至於喪失國家統治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。可悲呀，擁有土地的統治者是何等的不聰明！
擁有土地的國君，必然擁有眾多的物品。擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈只是治理天下百姓而已啊！這樣的人已經能往來於天地四方，遊樂於整個世界，獨自無拘無束地去，又自由自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫於萬物。擁有萬物而又超脫於萬物的人，這就稱得上是至高無尚的貴人。
至貴之人的教誨，就好像形軀對於身影，傳聲對於迴響。有提問就有應答，竭盡自己所能，為天下人的提問作出應答。處心於沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，引領著人們往返於紛擾的世界，從而遨遊在無始無終的浩渺之境，或出或進都無須依傍，像跟隨太陽那樣週而復始地沒有盡頭；容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。無所謂自身，哪裡用得著據有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恆的天地結成了朋友。
【原文】
賤而不可不任者１，物也；卑而不可不因者２，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者３，法也４；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者５，仁也；節而不可不積者６，禮也；中而不可不高者７，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃８，薄於義而不積９，應於禮而不諱十，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去(11)。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
【註釋】
１任：任憑，聽任。
２因：順應，依隨。
３（ｃū）：“粗”字的異體。陳：陳述。
４法：傚法，這裡指可以傚法的言論。
５廣：擴大、推展的意思。親近容易形成偏愛，擴大了親近的範圍也就成為“仁”。
６節：禮儀。積：增多。
７中：順。一說獲得的意思。
８會：合符。恃：依靠。
９薄：通作“迫”，接近、靠攏的意思。
十諱：迴避。
(11)因：循，遵從。
【譯文】
低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供傚法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本於一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不迴避，接觸瑣事卻不推遲，同於法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強為，但又不可不為。不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊！
什麼叫做道？有天道，有人道。無所事事無所作為卻處於崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。