【原文】
問曰：“古之時與今之時同乎？”曰：“同。”“其人同乎？不同乎？”曰：“不同。”可與？政其誅。嚳堯之時，混吾之美在下，其道非獨出人也。山不童而用贍，澤不獘而養足。耕以自養，以其餘應良天子，故平。牛馬之牧不相及，人民之俗不相知，不出百里而來足，故卿而不理，靜也。其獄一踦腓一踦屨而當死。今周公斷指滿稽，斷首滿稽，斷足滿稽，而死民不服，非人性也，敝也。地重人載，毀敝而養不足，事末作而民興之；是以下名而上實也，聖人者，省諸本而游諸樂，大昏也，博夜也。
問曰：“興時化若何？”莫善於侈靡；賤有實，敬無用，則人可刑也。故賤粟米而如敬珠玉，好禮樂而如賤事業。本之殆也，珠者陰之陽也，故勝火。玉者陰之陰也，故勝水。其化如神。故天子臧珠玉，諸侯臧金石，大夫畜狗馬，百姓臧布帛。不然，則強者能守之，智者能牧之，賤所貴而貴所賤。不然，鰥寡獨老不與得焉，均之始也。
政與教庸急？管子曰：夫政教相似而殊方，若夫教者，標然若秋雲之遠，動人心之悲；藹然若夏之靜雲，乃及人之體，□然若謞之靜。動人意以怨，蕩蕩若流水，使人思之。人所生往，教之始也，身必備之。辟之若秋雲之始見，賢者不肖者化焉。敬而待之，愛而使之，若樊神山祭之。賢者少。不肖者多。使其賢，不肖惡得不化。今夫政則少則，若夫成形之征者也，去則少可使人乎。
用貧與富，何如而可，曰：甚富不可使，甚貧不知恥，水平而不流，無源則遫竭，雲平而雨不甚，無委雲，雨則遫已。政平而無威，則不行。愛而無親則流。親左有用，無用則辟之，若相為有兆怨。上短下長，無度而用，則危本不稱。
而祀譚次祖，犯詛渝盟傷言。敬祖禰，尊始也。齊約之信，論行也。尊天地之理，所以論威也。薄德之君之府囊也。必因成形而論於人，此政行也，可以王乎？
請問用之若何？必辨於天地之道，然後功名可以殖。辨於地利，而民可富。通於侈靡，而士可戚。君親自好事，強以立斷，仁以好任。人君壽以政年，百姓不夭厲，六畜鞍育，五穀鞍熟，然後民力可得用。鄰國之君俱不賢，然後得王。
俱賢若何？曰：忽然易卿而移，忽然易事而化，變而足以成名。承獘而民勸之，慈種而民富，應言待感，與物俱長，故日月之明，應風雨而種。天之所覆，地之所載，斯民之良也，不有而丑天地，非天子之事也。民變而不能變，是梲之傅革，有革而不能革，不可服。民死信，諸侯死化。
請問諸侯之化獘，獘也者，家也。家也者，以因人之所重而行之。吾君長來獵君長虎豹之皮用。功力之君上金玉幣，好戰之君上甲兵。甲兵之本，必先於田宅。今吾君戰，則請行民之所重。
飲食者也，侈樂者也，民之所願也，足其所欲，贍其所願，則能用之耳。今使衣皮而冠角食野草，飲野水，庸能用之？傷心者不可以致功。故嘗至味，而罷至樂。而雕卵然後瀹之，雕橑然後爨之。丹沙之穴不塞，則商賈不處。富者靡之，貧者為之，此百姓之怠生百振而食非，獨自為也，為之畜化。
用其臣者，予而奪之，使而輟之，徒以而富之，父系而伏之，予虛爵而驕之。收其春秋之時而消之，有集禮我而居之。時舉其強者以譽之。強而可使服事。辯以辯辭，智以招請，廉以摽人，堅強以乘六，廣其德以輕上，位不能使之而流徙，此謂國亡之郤。故法而守常，尊禮而變俗，上信而賤文，好緣而好駔，此謂成國之法也。為國者，反民性，然後可以與民戚，民欲佚，而教以勞。民欲生，而教以死。勞教定而國富，死教定而威行。
聖人者，陰陽理，故平外而險中；故信其情者傷其神，美其質者傷其文，化之美者應其名，變其美者應其時，不能兆其端者菑及之。故緣地之利，承從天之指，辱舉其死，開國閉辱，知其緣地之利者，所以參天地之吉綱也；承從天之指者，動必明。辱舉其死者，與其失人同公事，則道必行。開其國門者，玩之以善言。柰其斝辱，知神次者，操犧牲與其珪璧，以執其斝。家小害，以小勝大。員其中，辰其外。而復畏強，長其虛，而物正以視其中情。
公曰：國門則塞，百姓誰敢敖，胡以備之？擇天下之所宥，擇鬼之所當，擇人天之所戴，而前付其身，此所以安之也。強與短而立，齊國之若何？高予之名而舉之，重予之官而危之，因責其能以隨之，猶傶則疏之，毋使人圖之，猶疏則數之，毋使人曲之，此所以為之也。
大有臣甚大，將反為害，吾欲優患除害，將小能察大，為之奈何？潭根之毋伐，固蒂之毋乂，深黎之毋涸，不儀之毋助，章明之毋滅，生榮之毋失。十言者不勝此一，雖凶必吉，故平以滿。
無事而總，以待有事，而為之若何？積者立餘日而侈，美車馬而馳，多酒醴而靡，千歲毋出食，此謂本事。縣人有主，人此治用，然而不治，積之市，一人積之下，一人積之上，此謂利無常。百姓無寶，以利為首。一上一下，唯利所處。利然後能通，通然後成國。利靜而不化，觀其所出，從而移之。
視其不可使，因以為民等。擇其好名，因使長民；好而不已，是以為國紀。功未成者，不可以獨名；事未道者，不可以言名。成功然後可以獨名，事道然後可以言名，然後可以承致酢。
先其士者之為自犯，後其民者之為自贍。輕國位者國必敗，疏貴戚者謀將洩。毋仕異國之人，是為失經。毋數變易，是為敗成。大臣得罪，勿出封外，是為漏情。毋數據大臣之家而飲酒，是為使國大消。三堯在，臧於縣，返於連，比若是者，必從是儡亡乎！辟之若尊觶，未勝其本，亡流而下不平。令苟下不治，高下者不足以相待，此謂殺。
事立而壞，何也？兵遠而畏，何也？民已聚而散，何也？輟安而危，何也？功成而不信者，殆；兵強而無義者，殘；不謹於附近而欲求遠者，兵不信。略近臣合於其遠者，立。亡國之起，毀國之族，則兵遠而不畏。國小而修大，仁而不利，猶有爭名者，累哉是也！樂聚之力，以兼人之強，以待其害，雖聚必散。大王不恃眾而自恃，百姓自聚；供而後利之，成而無害。疏戚而好外，企以仁而謀洩，賤寡而好大，此所以危。
眾而約，實取而言讓，行陰而言陽，利人之有禍，言人之無患，吾欲獨有是，若何？是故之時，陳財之道可以行。今也利散而民察，必放之身然後行。公曰：謂何？長喪以毀其時，重送葬以起身財，一親往，一親來，所以合親也。此謂眾約。問，用之若何？巨瘞堷，所以使貧民也；美壟墓，所以使文明也；巨棺槨，所以起木工也；多衣衾，所以起女工也。猶不盡，故有次浮也，有差樊，有瘞藏。作此相食，然後民相利，守戰之備合矣。
鄉殊俗，國異禮，則民不流矣；不同法，則民不困；鄉丘老不通睹，誅流散，則人不眺安鄉樂宅，享祭而謳吟稱號者皆誅，所以留民俗也。斷方井田之數，乘馬甸之眾，制之。陵溪立鬼神而謹祭。皆以能別以為食數，示重本也。
故地廣千里者，祿重而祭尊。其君無餘地與他若一者，從而艾之。君始者艾若一者，從乎殺。與於殺若，一者從者艾若一者，從於殺。與於殺若，一者從無封始，王者上事，霸者生功，言重本。是為十禺，分免而不爭，言先人而自後也。
官禮之司，昭穆之離先後功器事之治，尊鬼而守故；戰事之任，高功而下死；本事，食功而省利；勸臣，上義而不能與小利。五官者，人爭其職，然後君聞。
祭之，時上賢者也，故君臣掌。君臣掌則上下均，此以知上賢無益也，其亡茲適。上賢者亡，而役賢者昌。上義以禁暴，尊祖以敬祖，聚宗以朝殺，示不輕為主也。載祭明置，高子聞之，以告中寢諸子，中寢諸子告寡人，捨朝不鼎饋，中寢諸子告宮中女子曰，公將有行，故不送公，公言無行，女安聞之，曰：聞之中寢諸子，索中寢諸子而問之，寡人無行，女安聞之，吾聞之先人，諸侯捨於朝不鼎饋者，非有外事，必有內憂。公曰：吾不欲與汝及若。女言至焉，不得毋與女及若言，吾欲致諸侯，諸侯不至若何哉？女子不辯於致諸侯，自吾不為污殺之事人，布織不可得而衣，故雖有聖人惡用之。
能摩故道新道，定國家，然後化時乎？國貧而鄙富，苴美於朝市國；國富而鄙貧，莫盡如市。市也者，勸也。勸者，所以起。本善而末事起。不侈，本事不得立。
賢舉能不可得，惡得伐不服？用百夫無長，不可臨也；干乘有道，不可修也。夫紂在上，惡得伐不得？鈞則戰，守則攻，百蓋無築，千聚無社，謂之陋，一舉而取。天下有一事之時也，萬諸侯鈞，萬民無聽，上位不能為功更制，其能王乎？
緣故修法，以政治道，則約殺子吾君，故取夷吾謂替。公曰：何若？對曰：以同。其日久臨，可立而待。鬼神不明，囊橐之食無報，明厚德也。沈浮，示輕財也。先立象而定期，則民從之；故為禱朝縷綿，明輕財而重名。公曰：同臨？所謂同者，其以先後智渝者也。鈞同財爭，依則說，十則從服，萬則化。成功而不能識，而民期然後，成形而更名，則臨矣。
請問為邊若何？對曰：夫邊日變，不可以常知觀也。民未始變而是變，是為自亂。請問諸邊而參其亂，任之以事，因其謀。方百里之地，樹表相望者，丈夫走禍，婦人備食，內外相備。春秋一日，敗曰千金，稱本而動。候人不可重也，唯交於上，能必於邊之辭。行人可不有私，不有私，所以為內因也。使能者有主，矣而內事。
萬世之國，必有萬世之實。必因天地之道，無使其內使其外，使其小毋使其大。棄其國寶使其大，貴一與而聖；稱其寶使其小，可以為道。能則專，專則佚。椽能逾，則椽於逾。能宮，則不守而不散。眾能，伯；不然，將見對。
君子者，勉於糾人者也，非見糾者也。故輕者輕，重者重，前後不慈。凡輕者操實也，以輕則可使；重不可起輕，輕重有齊。重以為國，輕以為死。毋全祿，貧國而用不足；毋全賞，好德惡亡使常。
請問先合於天下而無私怨，犯強而無私害，為之若何？對曰：國雖強，令必忠以義；國雖弱，令必敬以哀。強弱不犯，則人欲聽矣。先人而自後而無以為仁也，加功於人而勿得，所橐者遠矣，所爭者外矣。明無私交，則無內怨；與大則勝，私交眾則怨殺。
夷吾也，如以予人財者，不如毋奪時；如以予人食者，不如毋奪其事，此謂無外內之患。事故也，君臣之際也；禮義者，人君之神也。且君臣之屬，也；親戚之愛，性也。使君親之察同索，屬故也。使人君不安者，屬際也，不可不謹也。
賢不可威，能不可留，杜事之於前，易也。水鼎之汩也，人聚之；壤地之美也，人死之。若江湖之大也，求珠貝者，不令也。逐神而遠熱，交觶者不處，兄遺利夫！事左中國之人，觀危國過君而弋其能者，豈不幾於危社主哉！
利不可法，故民流；神不可法，故事之。天地不可留，故動，化故從新。是故得天者高而不崩，得人者卑而不可勝。是故聖人重之，人君重之。故至貞生至信，至言往至絞。生至自有道，不務以文勝情，不務以多勝少，不動則望有廧，旬身行。
法制度量，王者典器也；執故義道，畏變也。天地若夫神之動。化變者也，天地之極也。能與化起而王用，則不可以道山也。仁者善用，智者善用，非其人，則與神往矣。
衣食之於人也，不可以一日違也，親戚可以時大也。是故聖人萬民艱處而立焉。人死則易雲，生則難合也。故一為賞，再為常，三為固然。其小行之則俗也，久之則禮義。故無使下當上必行之，然後移商人於國，非用人也，不擇鄉而處，不擇君而使，出則從利，入則不守。國之山林也，則而利之。市塵之所及，二依其本。故上侈而下靡，而君臣相上下相親，則君臣之財不私藏。然則貪動枳而得食矣。徙邑移市，亦為數一。
問曰：多賢可雲？對曰：魚鱉之不食咡者，不出其淵；樹木之勝霜雪者，不聽於天；士能自治者，不從聖人，豈雲哉？夷吾之聞之也，不欲，強能不服，智而不牧。若旬虛期於月，津若出於一，明然，則可以虛矣。故阨其道而薄其所予，則士雲矣。不擇人而予之，謂之好人；不擇人而取之，謂之好利。審此兩者，以為處行，則雲矣。
不方之政，不可以為國；曲靜之言，不可以為道。節時於政，與時往矣。不動以為道，齊以為行，避世之道，不可以進取。
陽者進謀，幾者應感，再殺則齊，然後運可請也。對曰：夫運謀者，天地之虛滿也，合離也，春秋冬夏之勝也，然有知強弱之所尤，然後應諸侯取交，故知安危國之所存。以時事天，以天事神，以神事鬼，故國無罪而君壽，而民不殺智運謀而雜橐刃焉。
其滿為感，其虛為亡，滿虛之合，有時而為實，時而為動。地陽時貸，其冬厚則夏熱，其陽厚則陰寒。是故王者謹於日至，故知虛滿之所在，以為政令。已殺生，其合而未散，可以決事。將合，可以禺其隨行以為兵，分其多少以為曲政。
請問形有時而變乎？對曰：陰陽之分定，則甘苦之草生也。從其宜，則酸鹹和焉，而形色定焉，以為聲樂。夫陰陽進退，滿虛亡時，其散合可以視歲。唯聖人不為歲，能知滿虛，奪余滿，補不足，以通政事，以贍民常。地之變氣，應其所出；水之變氣，應之以精，受之以豫；天之變氣，應之以正。且夫天地精氣有五，不必為沮，其亟而反，其重陔動毀之進退，即此數之難得者也，此形之時變也。
沮平氣之陽，若如辭靜。餘氣之潛然而動，愛氣之潛然而哀，胡得而治動？對曰：得之衰時，位而觀之，佁美然後有輝。修之心，其殺以相待，故有滿虛哀樂之氣也。故書之帝八，神農不與存，為其無位，不能相用。
問：運之合滿安臧？二十歲而可廣，十二歲而聶廣，百歲傷神。周鄭之禮移矣，則周律之廢矣，則中國之草木有移於不通之野者。然則人君聲服變矣，則臣有依駟之祿，婦人為政，鐵之重反旅金。而聲好下曲，食好鹹苦，則人君日退。亟則溪陵山谷之神之祭更，應國之稱號亦更矣。
視之示變，觀之風氣。古之祭，有時而星，有時而星熹，有時而熰，有時而朐。鼠應廣之實，陰陽之數也。華若落之名，祭之號也。是故天子之為國，圖具其樹物也。
【譯文】
桓公問道：“古今的天時相同麼？”管仲回答說：“相同。”“那麼。人事是否相同呢？”回答說：“不同。”這可表現在政與刑兩個方面。早在帝嚳、帝堯的時代，昆吾山的美金埋藏在地下都無人開採。他並非用了什麼出人頭地的辦法。因為那時山上的林木不用採伐光人們就可以夠用，河中的水產還未打撈完人們就可以夠吃。人們耕以自養。用所餘的供應天子，所以天下太平。人們放牧牛馬都互不相遇，習俗也互不相知，不出百里就可以滿足各項需要，所以有公卿而無需辦事、生活是平靜的。那時的罪刑，使犯罪者一腳穿草鞋一腳穿常履就可以代替死刑。然而現今的周公時代，斷指、斷足和斷頭積滿台階，被處死的人們還是不服從。這並不是人性不怕死，而是極度貧困的原故。土地貴重，人口增多，生活破敗貧困而且食養不足。發展了奢侈性的工商末業，人民生活才振興起來，這是不重虛名而注重實際的措施。聖明的君主，觀察研究農業生產的情況而發展遊樂事業，甚至整日整夜地進行。”
桓公接著發問說：“如何根據時代不同而改變政策呢？”回答說：“最好的辦法是發展侈靡消費。”不看重“有實”之物，而看重“無用”之物，可以使國人就範而服從管教。這就是說，不看重糧食而著重珠玉，提倡禮樂制度而看輕生產事業，就是發展農業的開始。珠，是陰中之陽，所以勝過火；玉是陽中之陰，所以勝過水。它們都是變化如神的。因此，天子必須貯備作為貨幣的珠玉，至於諸侯則是貯備鐘聲等樂器，大夫則是貯備狗馬等玩物，百姓則是貯備布帛等物資。不然的話，強有力者將佔有珠玉，智而黠者將操縱珠玉，市場物價就會波動；不然的話，鰥寡獨老之人也就不得生計了。
都是重要措施，政令與教化哪個最為急需呢？管仲說：政令與教化相似而方法不同。教化，好像秋雲的高遠，能激起人的悲心；又好像夏天的靜雲，能浸及人的身體；深造得好像皓月的寂靜，激動著人的怨思；平易如流水，使人思念又令人神往。教化的開始，必須是在上者以身作則，就如同秋雲在上空出現，無論賢者、不肖者都同時感化。嚴肅地對待人們，摯愛地使用人們，就像在神山上築起籬笆祭神的氣氛一樣，賢人雖少，不肖者雖多，但教化使人轉賢，不肖者怎麼能不變化呢？至於政令，則與此稍有不同。它是以強力和刑罰為其特徵的。沒有這點，政令對人們還能略加驅使麼？
如何使用貧者和富者呢？回答說：人太富了，不好使用，太窮則不知羞恥。水平則不流，沒有泉源，水很快枯竭；雲平則無大雨，沒有稠雲，雨就很快停止；政令也是只平和而沒有權威，它就不能貫徹了。用人只泛愛而不分親疏，則流於一般。但只親左右近臣，進用無用之材，就好比以盲導盲，必然使人生怨。重其短而棄其長，無法度(原則)用人，則是危害國家根本的。
不稱其位而主持祭禮，是欺騙先祖。觸犯盟誓和背棄盟約，則有傷信言。敬祖先是尊重根本。守盟約是講求德行。提倡天地尊卑的道理，是為了明示權威。薄德，是人群的敗類。必須以威刑曉諭國人，這才是為政之道。
怎樣才可以成就王業？請問其做法如何？必須明白天地事物的規律，然後才可以發展功業與名聲。懂得地利，可以使人民富有；懂得侈靡消費，可以團結士人。人君須親理大事，強明果斷，而仁愛用人。還必須祈禱豐年，使百姓無災疫，六畜繁育，五穀豐熟，然後，民力就可以調動起來。在鄰國之君都不賢的條件下，這樣就可以成就王業了。
若是鄰國之君都很賢明又將如何呢？回答說：或者迅速改換大臣，或者迅速改革政事，肯改變就可以成就功名，拯救弊政則人民鼓舞，發展農業則人民富裕；適應天時的變化，順應萬物的生長；象日月放出光明，像風雨起降合宜，如天之覆，如地之載，具備這些條件，就是人民愛戴的君長。沒有這些業績而硬要比配天地，就不是天子當為之事了。人民思變而不能適應變革，就好比木頭外面包一層皮革，叫作有皮革而不能變革，那是不會悅服並取信於人民的。
各國諸侯都保有財貨，請問各國諸侯的貨幣情況如何？貨幣，是表示物價的。物價是依據人們對該物的重視程度而定的。我們國君若重視打獵，就重視虎豹的皮張。耗用功力的國君，重視金玉的貨幣。好戰的國君，重視盔甲和兵器；而甲兵的來源，又首先在於田宅。現在我們國君要從事戰爭，就要舉辦人民所重視的事情。
飲食、侈樂是人民的願望，滿足他們的欲求和願望，就可以使用他們。假使只是讓他們身披獸皮，頭戴牛角，吃野草，喝野水，怎麼能夠使用他們呢？心情不舒暢的人是做不好工作的。所以，要提倡吃最好的飲食，聽最好的音樂，把蛋品雕畫了然後煮食，把木柴雕刻了然後焚燒。丹砂礦產的洞口不要堵塞，使商賈販運不要呆滯。讓富人奢侈消費，讓窮人勞動就業。這樣，百姓將安居樂業，百般振奮而有飯吃。這不是百姓可以單獨做到的，需要在上者替他們蓄積財貨。
使用臣下的方法應當是：有所賜又有所奪，有所任又有所免；既賜與人徒使其富有，又備有刑戮使其懾服；既賜與空頭爵位驕縱他們，又收取春秋財稅削弱他們；既採用繁雜的禮儀來限制他們，又經常標舉精明強幹的典型來表揚他們。對於精明強幹的人，可因材任事：能言者用他做舌辯外交的工作，有智者用他做偵查性的工作，性行廉正者用他做監督人的工作。對於性行頑強而欺凌屬下的人，無德而輕蔑上級的人，則不加使用而流徒外地，因為這些人都是亡國的禍因。鞏固法制而遵守傳統，提倡禮節而改革民俗，重信用而賤虛偽，好柔順而嫌粗暴，這都是立國的原則。凡治理國家，先要違反人民的習性，然後才可以與民相親。人民圖安逸，偏要教之以勞動；人民貪生，偏要教之以殉死。“勞動教育”成功了，國家可以致富；“殉死教育”成功了，國家可以揚威。
聖明君主，更善於協調事物的矛盾，所以表面平易而內心要求嚴格。看起來，放任情性者傷其精神，修美質地者傷其文采，變化得最好的也必須合於名分，改革得最好的也必須應合時勢發展：不能預見事物端倪者，是要遭災的。因此，要順應地利，服從天的意旨，厚祀祖先，開放國門，並且豐厚地祭告諸神。順應地利，是因為可以參悟天地的規律；服從天的意旨，是因為保證行動方向明確；厚把祖先，是因為保持與先人同道：祭祀祖先合乎禮節，祖宗成法也必然實行；開放國門，是因為可以研討外國的高明言論；豐厚地祭告諸神，是因為可以利用祭品，執杯酒而避小災，這樣以小勝大而加強其內部。至於發展到外面，還要威懾強者，旌表謙虛。這樣，全社會都將歸正，臣民坦示其內心而來。
桓公說：“國門阻塞，百姓喧噪不安，如何防備？”回答說：“選拔上天保佑、鬼神賜福、人民愛戴的人，付之以重任，就可以安定百姓了。”“如果良臣與劣臣同處齊國朝中，又將如何處理呢？”“可給以崇高的榮譽來表彰良臣，用重要職位來顯異良臣，這是根據他們的才能來分別對待的。假使他是出身於親族的，那就；要保持一定的距離，免使人嫉妒陷害；假使他是出身於疏遠的，那就要多多接近一些，免使：人挑撥冤枉。這都是用來保護良臣的措施。”
大臣的地位太高了，反容易受人讒害，我想消除這種禍患，以求得防患於未然，怎麼辦呢？這要象愛護古木一樣，延深其根基而不去砍伐，加固其蒂蔓而不去割別，深犁其根土而不使枯竭，高育其樹身而不加剪除，加強其日照而不使昏暗，幫助其生長繁茂而不使有所損傷。君主左右的進讒言者，不能勝過此六項保護措施之一，雖遇凶也必將化吉，所以是會安定而圓滿的。
無事積財，以待有事，其做法應當是怎樣的呢？積財者應拿出餘糧大量消費，美飾車馬盡情馳樂，多置酒醴盡情享用，這樣一千年都不會討口。因為這樣做正是促進了農業生產。縣的收入也有主持其事的，收取財物以滿足需用，若不以此項滿足需用，便放在市場上積累生利。但有時收入則愈積愈少，有時可愈積愈多，這叫作營利無常。老百姓別無什麼寶物，只是把求利看得最重，上下奔波，唯利所趨。有財利然後能流通，有流通然後成立城市。假使財利呆滯而交易不暢，那就要查出原因，從而轉移門路。
看到不堪使用的官員，就應該削職為民。選擇其名聲良好的，使用他為民之長；一貫地表現良好，即可為治國之人才了。功業未成的不可以獨享名位，事業未治的不可以談及名位。功成然後可以獨享名位，事治然後可以談及名位，這然後才可以享受祭肉的賜予。
事事把士大夫放在前面，是自己犯過錯；事事把人民放在後面，是自己抹黑。看輕國位的君主，其國必敗；疏遠貴戚的君主，其謀必洩。不可用異國之人當官，那是背棄常規。不可朝令夕改，那將會敗壞成業。大臣犯了罪，就不可使之出國，那將洩漏國家的內情。不可常在大臣家飲酒作樂，那將使國運大消；飲酒逍遙，荒亡流連，經常如是，國家就由此敗亡了2好比一個酒器，上部大而底部小，酒既流失而底又不會平穩。一個國家法令下達而無效，上下的關係不能維持下去，這就叫作敗亡。
事業建成而中途敗壞，為什麼？兵陳遠地而不能威敵，為什麼？百姓已經聚居而又逃散，為什麼？安定之局中斷而陷入危難，為什麼？一個國家，功業剛有成就便不講信用，是危險的；軍隊很強而不講正義，是殘暴的；不團結近國還想要征服遠國，軍隊是沒有威信的；再加上疏於近臣而親於遠者，這就會導致“事業建成而中途敗壞了”。一個國家，失掉了治國的大臣，毀滅了國君的宗族，就會導致“兵陳遠地而不能威敵了”。一個國家，自己本來很小而妄行大國之政，行一點仁政不見功效，還想同別國爭名，簡直是自．尋苦惱!但他還熱衷於積聚武力妄想過人的強大，以致受害，這就會導致“百姓已經聚居而又逃散了”。當然，人君若親民克己，百姓還是會歸附聚居，奉獻力量而利其治理，助成其功業而無所加害的。一個國家，疏於近親而親於外人，企慕仁政，但所謀又多洩露，輕視小事而好大喜功，這些都是“陷入危難”的原因。
本來多而表示少，實取於人而表示推讓，行為詭秘而言語堂皇，利在人之有禍，唯恐人之無患，我的慾念竟存在這些東西，怎麼辦呢？這些致財之道，在古時尚可一行。現今財利散於下，從從察見，一定要實行放散資財的辦法才行。桓公說：這是什麼意思？使喪期長久以消磨富者的時間，使葬禮厚重以耗用富者的錢財，讓他們親往親來，以借此增進和睦。這樣也就相約成風了。桓公又問：具體做法如何？挖掘巨大的墓室，使窮人有工作做；裝飾堂皇的墓地，使雕、畫工匠有工作做；製造巨大的棺停，使木工發家；多用隨葬的衣被，使女紅得利。這還不夠，還有各種祭奠包袱、各種儀仗與各種殉葬物品。用這些辦法使貧者維持生活，然後使人民都被其利。無論國家的守戰都可以搞好了。
尊重各鄉不同的風俗和各城不同的禮節，人民就不會流動遷徒；實行不同的法度，人民就不會感到困窘；使各地區老死不相往來，並懲罰流散人口，人民就不會外逃。讓人們安鄉樂宅、祭神祭祖的頌詞與稱呼不求一致。也就是為了保留民俗的。確定並田的地數和軍賦的多少。使之成為制度；在山陵溪澗立廟謹祭鬼神；對大小人等都能使之得到相應的衣食，這些都是表示重視農業生產的。
擁有千里土地的國君，臣下的俸祿自然豐厚而祭祀規格也高。至十沒有剩餘土地而只有荒地的圍君，就只好進行開荒。處在開荒時期的國君。其祿賞與祭祀規格，自然應隨著降低。被降低祿賞的臣下，與開荒口才期的國君一樣，也隨著逐級下降。最後被降低者。簡直與沒有封地的庶人—樣。固然。。王者上事，霸者生功”這兩句話說明重視土地生產是為了軍事；但是．“分地而不爭”這句話則是要求更應堅持先人後己的原則。
對於百官的管理。要先論功績而後定名位；對十親族序列及祭祀的管理，要尊重死者而嚴守祖宗舊法；對於戰事的管理，要提倡立功而鄙視徒然送死；對於農業的管理。要酬賞實功而觀察效益：對於勸勉臣下的管理。要注重大義而不與小利。這五種管理。可以使人們爭盡其職。然後國君的名聲遠聞。
人君察問細事，是自恃賢能的表現。這樣。將導致君臣共管細事。君臣共管則等於地位拉平。可見，君主自恃賢能是沒有好處的，適足以造成危亡。人君自恃賢能者國亡，而使用賢能者國昌。倡導正義而禁止暴行。尊奉祖先而敬事祖先，團結同族而昭明等次。抓這些大事才表明不輕為一國之君。
(下文自“載祭明置”至“惡用之”一節，與“戒”篇重複；在此處前後皆不銜接，當為鉗簡。其內容大意參見《戒》篇之今譯)
能揣摩舊辦法與新辦法。安定國家。然後按時代改變政策麼？城市貧窮而農村富裕，沒有比朝廷更實惠的；城市富裕而農村貧窮，沒有比市場更繁榮的。市場，是一種鼓舞力量。鼓舞，是為廠發展。農業完善而工商末業也得到發展。不進行侈靡消費，農業生產就站不住腳。
得不到賢能之士，怎麼能征伐不服之國呢？百人之眾，而且沒有頭領。都不可輕易對待；干乘之國，並且治理有方，更不能妄加侵犯。像紂王那樣的君主在上主政，怎麼能征伐不服者呢？用兵。雙方勢均力敵則戰，一方處於守勢則攻。成百的房舍沒有建築，成千的村落沒有神廟，這種情況就叫作“破敗”。對這樣的國家是可以一舉而取的。在天下有事的時候，各國諸侯同起。萬民無所適從，居上位者如不能創立功業，變革法制，還能夠乘時統一天下麼？
遵守舊法，修訂新法，以匡正各國諸侯的治國之道，在這方面誰都不如我國的國君，因此需要我管仲代謀此事。桓公發問說：此事如何進行？管仲回答說：實行同化政策。用充分的時間監臨管理，到時候就可以立見功效。桓公說，何謂監臨管理？回答說，所謂同化政策，那是以先進後進之間才智超越為根據的。彼此才智相同者，自然爭鬥，但超過一倍則對方悅服，超過十倍則服從，超過萬倍那就歸化了。完成功業於不識不知之中，百姓都期待這樣人立為君主，並且建立霸王之業而正名，這就完成監臨管理的作用了。
請問應如何守護邊疆？回答說：邊事多變，不可用一般見識推斷。邊民本無變亂而採取應變措施，這叫作庸人自擾。要請教邊地人們以瞭解變亂原因，要使他們任事並用其謀劃。在方百里的土地上，在樹立標誌可以互見之處，男人疾辭應徵，婦人準備飯食，內外都應當有所戒備。在春種秋收季節，戰爭一日。等於耗費千金，所以要衡量農業情況而動兵。偵察人員不可擅離崗位，要向上報告邊情，一定要克盡守護邊境的職守。外交人員可否懷有私心呢？當然不可。如有私心，就可能成為內奸。要使有才能的人主持此事，做好其分內工作。
傳之萬世的國家，必有傳之萬世的國寶。這國寶，就是堅決遵循天地的規律，勤於內政而不務向外侵略。謹小慎微而不務好大喜功。如果棄其國寶而向外侵略，則將脫離盟國而失敗。發揚其國寶而謹小慎微，則可以實現其治國之道。對能臣就應當專任。專任能臣為上者可以逸而不勞。依靠能臣是愉快的，被依靠者也與之同樣愉快。有能者為官，雖不管，事情也不會亂。能者多，國家可成霸業；不然,將適得其反。
人君，要善於使用臣民，而不要什麼事情都自己去幹。如果秤上輕的一方自管其輕，重的一方自管其重，前後就不會平衡。凡輕的一方都是可以操縱重物的。因為輕的秤錘可以運用，重的一方反不能操縱輕的秤錘，輕重之間是存在一定比例關係的。如果說重的一方是國家，那麼，輕的一方就好比祭禮中神保的重要地位。人君在使用臣民時，俸祿要有所限制，否則，國貧而財用不足；賞賜不可普遍施行，防止把人君的好德務施流為平常的事情。
請問倡導聯合天下而不因私結怨，反抗強暴而不因私害人怎樣才能做到呢？回答說：對手如是強國，自己的辭令必須是誠懇而有道義；對手是弱國，自己的辭令也必須是恭敬而有感情。強、弱都不得罪，人們就願意聽從了。先人後己而不自誇為仁厚，加功於人而不自居為有德，那樣，所包容的範圍就會很大，所爭取的領域也就很廣闊了。表明自己是大公無私，沒有特別的偏袒。別人便不至心懷怨恨。盟國多，就是勝利；偏袒多，就會因怨恨而引起殺伐。
我管仲的主張是：與其給人錢財，不如不耽誤農時；與其給人飲食，不如不使他失業。這是防止產生內外憂患的力、法。忠敬是維持君臣關係的。禮儀是人君保有尊嚴的條件。君臣的關係靠道義，父母的情感是天性。使人君和父母的關係相同，必須靠君臣相敬。使人君不安的原因，是君臣互相戒備，這是不可不加以注意的。
對賢者不可威制。對能者不可淹滯不用，防患於未然，總是容易的。水源所流之地，人們都來聚居；土壤肥沃之處，人們都不肯離去。這就好像尋求珠貝的人不肯離開廣大的江湖一樣。在逐神儀式燃放火炬的時候，交杯酬飲者不肯穩坐不動，何況追逐遺利的人們呢？使舉國人眾策看危國過君強顯其能，豈不接近於危害國家麼？
利不可廢，所以人們從事流通；神不可廢，所以人們都來供奉。宇宙是不停留的，故經常變動而化故從新。得天助者，居高位不會倒台；得人心者，居低位也是不可戰勝的。聖人和人君都重視這個道理。最真誠可以產生最大的信任，最信任可以產生最深的交誼。產生這些最高境界自然是有辦法的；不講求用花招掩蓋真情，不講求用貪多排斥精少，君子儼然不動，望者如牆，立身行事均平正直就是了。
法制度量是王者治國的準則和工具。堅持過時的儀法和道德，就是害伯變革。天地就好像神在那裡推動著，變化，乃是天地的最大特徵。能參與變化而善於運用變化的人，切不可中途停頓。仁者、智者都是善於運用變化的。不是這樣的人，變化的良機就空自與神逝去了。
衣食對於人，不可能一日離開，父母兄弟卻是終將失去的。所以聖人教導百姓節衣縮食以自立。人死易親，活著則難投合。行賞之事，行一次人們看作“賞”，二交則看作常規，三次則看成當然的事情。小行則人們滿意，久之則變成一般的禮法制度了。所以不要使下面的人視行賞為當然的事。在上者必須在行賞之後善於有所轉移。 商人對於國家，並不是無所作為的人。他們居處不挑選什麼鄉，事奉不挑選什麼君主。他們賣出就是為了謀利，買進也不保守惜售。國家的山林資源，取過來就去營利，使國家的市場稅收成倍增長。朝中上下都可以奢侈消費，君、臣、相上下相親，君臣的財產都不會窖藏不動，這樣貧民也就有工作而有飯吃了。此外，把有田邑的遷移入市，也是解決問題的一種辦法。
桓公問道：如何與眾賢親近呢？回答說：不吃釣餌的魚鱉，不出深水；不畏霜雪的樹木，不怕天時；自己有辦法的賢士，就不肯聽從君主，還談什麼親近呢？我管仲聽說過，如果人無所求，用強力不能制服，用智巧不能治理，這就好像月亮的盈虛有定期，音樂的韻律有定式一樣。懂得這一點，就可以處理好了。所以，控制發展出路而祿賞不使過厚，士人就來親近了。不擇人而給予祿賞叫作“空仁”；不擇人而進行斂取，竭澤而漁，就叫作“空利”。明白這兩條，並且作為行事準則，就可使人們親近了。
不正確的政治措施，不能治國；局限於靜止的理論，不能說明事物的道理。掌握好時代與政事的關係，就可以隨著時代的發展而前進了。把不動無為看作道，把所謂“齊”的思想看作“德”，這種消極避世主義，是談不上進取的。
對於顯明的事物，加以謀劃；對於隱幽的事物，力求感應。經過一試再試而成功，然後就發展起來，這是為什麼呢？回答說：關於運用謀劃，由於掌握天地的盈虛與離合，理解春秋冬夏的交替，還瞭解各國強弱差別，然後再應合各國諸侯；取得交往經驗，這樣就知道國家安危的關健所在了。按照合宜的時節祭袍天，按照祭天的時節祭祀神，又按照祭神的時節祭祀鬼，這樣國無災荒、國君安壽，而黎民百姓免於瘟疫；再加上智者運用謀劃，也就避免刀兵之禍了。
滿是減弱的開始。虛是新生的開始，這種滿虛結合的發展過程，有時表現為事物的實體，有時表現為運動。陰陽的運動是經常交替的，冬有極寒則夏熱，陽氣極厚則陰寒。所以王者極為注意冬至和夏至兩個節令，由此瞭解虛、滿的情況，據以確定政令，如已到深秋殺生的時節，天氣聚合而不散，可以決行獄事。秋氣將合的初秋時節，可以配合時勢動靜進行戰爭，考慮軍力大小以安排軍事活動。
請問物之形類有天時的災變麼？回答說：由陰陽的份量不同所定，就生出甘草和苦草。只有順應四時所宜，才可以調和酸鹹，確定形色，從而產生各種聲調和音樂。關於陰陽的消長變化，其滿與虛的時間，很難說定，但從它的分散與集合的現象上，可以看出年景的豐歉。只有聖人不為年景的豐歉所困，他可以奪余滿，補不足，使政令得以貫徹，民用得以滿足。地發現災變之氣，可在其出現之處祈禱解決；水發現災變之氣，要用精誠之心對待並需要預有所備；天發現災變之氣，則唯有堅守正道來對待。天地問運動的精氣有五種，不應阻礙其氣運之最旺盛者而反其動向。不過，人們審知它們的運動、毀滅、前進、後退等過程，就是很準辦到的。這樣，物之形類就出現天時性的災變了。
正氣的興起受阻礙，如何制止靜止的阻力？日的殘餘之氣暗中思動，舊的隱蔽之氣暗中哀怨，如何制止它們的蠢動？回答說：在主德既衰之時，就按照五德轉移的依次來觀察處理問題，相信而重視此理，就可以保持氣運。因為修心立志，用五德相殺的道理來對待形勢，那就有由滿到虛和由哀到樂之氣的出現。所以，經奢記載，古代帝王有八個，神農不在其中，這是因為他不在五德之位，不能用來參與五德終始的原故。
問：國家命運的全部奧秘何在？二十年而政權發展壯大，十二年而攝政之權發展壯大，但百年之後則令人傷心。周鄭之禮儀改易了，而周朝的律法也破壞了，中國的文化英華被轉移到落後地區。於是人君的聲樂、服飾改變了，臣下可以有干乘的高祿，婦人可以主政，鐵的介值高於青銅。而且聽的喜歡下里巴人的曲周，吃的喜歡鹹苦之味的飲食，由是人君地位日退。甚至溪陵山谷之神的祭法改變了，其應祭國家的稱號也改變了。
要視察天象的變化，要觀測風向與雲氣，古代的祭祀情況不同：有時祭來睛朗的天氣，有寸祭來光明的日照，有時祭來高熱，也有時祭來微溫。收穫有小有大，那是陰陽的定數決定的；名稱有美有惡，那是用作祭祀標記的。因此，歷朝天子主持國家，都謀求具有本朝特色的祭壇樹木與本朝祭祀所用的服色。