【原文】
心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道。九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。
道，不遠而難極也，與人並處而難得也。虛其欲，神將入捨；掃除不潔，神乃留處。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者。夫正人無求之也，故能虛無。
虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮，簡物、小未一道。殺僇禁誅謂之法。
大道可安而不可說。直人之言不義不頗，不出於口，不見於色，四海之人，又孰知其則？
天曰虛，地曰靜，乃不伐。潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。強不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當，謂之聖人。故必知不言，無為之事，然後知道之紀。殊形異埶，不與萬物異理，故可以為天下始。
人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應也，非所設也；其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之。靜因之道也。
“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。”耳目者。視聽之官也，心而無與於視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰：“上離其道，下失其事。”故曰：心術者，無為而制竅者也。故曰“君”。“毋代馬走”，“毋代鳥飛”，此言不奪能能，不與下誠也。“毋先物動”者，搖者不走，趮者不靜，言動之不可以觀也。“位”者”，謂其所立也。人主者立於陰，陰者靜，故曰“動則失位”。陰則能制陽矣，靜則能制動矣，攸曰，‘靜乃自得。”
道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰“不遠而難極也”。虛之與人也無間，唯聖人得虛道，故曰“並處而難得”。世人之所職者精也。去欲則宣，宣則靜矣，靜則精。精則獨立矣，獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不捨焉。故曰“不潔則神不處”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者，無藏也。故曰去知則奚率求矣，無藏則奚設矣。無求無設則無慮，無慮則反覆虛矣。
天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位迕，無所位迕，故遍流萬物而不變，德者，道之捨，物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，捨之之謂德。故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以捨也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也，故禮者謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出於道。
道也者、動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰“可以安而不可說”也。莫人，言至也。不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不顧，言因也。因也者，非吾所顧，故無顧也。“不出於口，不見於色”，言無形也；“四海之人，孰知其則”，言深囿也。
天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不伐”。“潔其宮，闕其門”：宮者，謂心也。心也者，智之捨也，故曰“宮”。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。“物固有形，形固有各”，此言不得過實、實不得延名。姑形以形，以形務名，督言正名，故曰“聖人”。“不言之言”，應也。應也者，以其為之人者也。執其名，務其應，所以成，之應之道也。“無為之道，因也。因也者，無益無損也。以其形因為之名，此因之術也。名者，聖人之所以紀萬物也。人者立於強，務於善，未於能，動於故者也。聖人無之，無之則與物異矣。異則虛，虛者萬物之始也，故曰“可以為天下始”。
人迫於惡，則失其所好；怵於好，則忘其所惡。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎惡。”惡不失其理，欲不過其情，故曰：“君子”。“恬愉無為，去智與故”，言虛素也。“其應非所設也，其動非所取也”，此言因也。因也者，捨己而以物為法者也。感而後應，非所設也；緣理而動，非所取也，“過在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵於物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也。“君子之處也若無知”，言至虛也；“其應物也若偶之”，言時適也、若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則捨矣。捨矣者，言復所於虛也。
【譯文】
心在人體，處於君的地位；九竅各有功能，有如百官各有職務。心的活動合於正道，九竅就能按常規工作；心充滿了嗜欲，眼就看不見顏色，耳就聽不到聲音。所以說：在上位的脫離了正道，居下位的就荒怠職事。不要代替馬去跑，讓它自盡其力；不要代替鳥去飛，讓它充分使用其羽翼。不要先物而動，以觀察事物的運動規律。動則失掉為君的地位，靜就可以自然地掌握事物運動規律了。
道，離人不遠而難以探其窮盡，與人共處而難以掌握。使慾念空虛，神道就將來到心裡；慾念掃除不淨，神道就不肯留處。人人都想得到智慧，但不知道怎樣才能獲得智慧。智慧呵，智慧呵，應把它投之海外而不可空自強求。追求智慧不如保持心的空虛。聖人就是無所追求的，所以能夠做到“虛”。
虛無無形叫作道，化育萬物叫作德，擺正君臣父子這類人間的關係叫作義，尊卑揖讓、貴賤有別以及親疏之間的體統叫作禮，繁簡、大小的事務都使之遵守統一規範，並規定殺戮禁誅等事叫作法。
大道，可以適應它而不能說得明白。真人的理論，不偏不頗，不從口裡說出。不在表情上流露，四海的人，又誰能知道他的法則呢？
天是虛的，地是靜的，”所以沒有差錯。清掃房屋。開放門戶，排除私慾，不要主觀成見。神明就似乎出現了；事物總是紛雜地好像很亂，靜下來就自然有條不紊。能力再強也不能把一切事情都包攬起來，智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。物的自身本來有它—定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，立名正合於實際，就叫作聖人。所以。必須懂得什麼是不由自己去說的理論，不用親自去做的事業，然後才懂得道的要領。儘管萬物的形態千差萬別，但從不違背萬物自身的規律，所以能成為天下萬物的始祖。
人可以用殺戮來鎮壓，這是因為他們怕死；可以用不利之事來阻止，這是因為他們貪利。所以君子不被愛好之事所誘惑，不被厭惡之事所脅迫，安愉無為，消除了智謀和故巧。他的處事，不是出於他自己的主觀籌劃；他的行動，不是出於他自己的主觀擇取。有過錯在於自以為是，發生罪過在於妄加變化。因此。有道的君子，他在自處的時候，像是沒有知識；他在治理事物時，像是只起配合的作用，這就是靜因之道。
“心在人體，處於君的地位；九竅各有的功能，有如百官的職務一樣。”這是說耳目是管視聽的器官，心不去干預視聽的職守，器官就得以盡到它們的本分。心裡有了嗜欲雜念，那就有東西也看不見，有聲音也聽不到。所以說：上離其道，下失其事。所以說：心的功能，就是用虛靜無為來管轄九竅的。所以叫作“君”。“不要代替馬去跑”，“不要代替鳥去飛”，這是說不要取代各個能者的功用，不要干預下面的操作。所謂“不要先物而動”，是因為搖擺就不能鎮定，躁動就不能平靜，就是說“動”就不可能好好觀察事物了。“位”，指所處的地位。人君處在陰的地位。陰的性質是靜，所以說“動則失位”。處在陰的地位可以控制陽，處在靜的地位可以掌握動，所以說“靜乃自得”。
道在天地之間，無限大又無限小，所以說“不遠而難極也”。虛與人之間沒有什麼距離，但只有聖人能做到虛，所以說“並處而難得”。人們所要記住的是心意專一。清除慾念則心意疏通，疏通則虛靜。虛靜就可以專一。心意專一則獨立於萬物之上，獨立則明察一切，明察一切就到達神的境界了。神是最高貴的，館舍不加掃除，貴人就不來居住了。所以說“不潔則神不處”。所謂“人皆欲知而莫索之”，就是說，人們所認識的對象是外界事物，而人們認識的主體是心。不把心修養好，怎麼能認識外界事物？修養心的最好辦法，莫如使它處於虛的狀態。虛，就是無所保留，所以說能做到連智慧都拋掉，就沒有什麼可追求的了；能做到無所保留。就沒有什麼可籌劃的了。不追求又不籌劃就可以做到無慮，無慮就回到虛的境界了。
天道，是虛而無形的。由於虛，就不受挫折；由於無形，就無所牴觸。無所牴觸，所以能普遍流通於萬物之中而不變。德，是道的體現，萬物依賴它得以生長，心智依賴它得以認識道的精髓。所以，“德”就是“得”，所謂得，那就等於說是所要得到的東西已經實現了。無為叫作道，體現它就叫作德，所以道與德沒有什麼距離，談論它們往往不加區別。硬是要問它們有所距離的道理，還是說德是用來體現道的。所謂義，說的是各，行其宜。所謂禮，則是根據人的感情，按照義的道理，而規定的制度和標誌。所以，禮就是有理，理是通過明確本分來表達義的，因此，禮從理產生，理從義產生，義是根據行事所宜來定的。法，是用來劃一不齊的社會行動而不得不實行的，所以要運用殺戮禁誅來劃一。事事都要用法來督察，法要根據權衡得失來制定，而權衡得失則是以道為根據的。
所謂道，動作時看不見它的形體，佈施時看不到它的德惠，萬物都已經得到它的好處，但不知它的究竟。所以說“可以安而不可說”。“真人”，言其水平最高。“不偏”，說的是“應”。所謂應，即不是由自己主觀籌劃，所以能做到不偏。“不頗”，說的是“因”。所謂因，即不是由自己主觀擇取，所以能做到不頗。“不出於口，不見於色”，說的是道的無形；“四海之人，孰知其則”，講的是蘊藏極深。
天的道是“虛”，地的道是“靜”。虛就沒有曲折，靜就沒有變動，沒有變動就沒有失誤。所以叫作“不成。”，“清掃室屋，開放門戶”：室屋，指的是心。心是智慧的居處，所以稱作“室屋”。清掃它，即清除好惡的意思。門，指的是耳目。因為耳目是聽、看外部事物的。“物的自身本來有它一定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，”這是說名稱不得超出事物的實際，實際也不得超過事物的名稱。從形體的實際出發說明形體，從形體的實際出發確定名稱。據此來考察理論又規正名稱，所以叫作“聖人”。“不由自己親自去說的理論”，意思就是“應”。所謂應，是因為它的創造者是別的人，抓住每一種名稱的事物，研究它自身形成的規律，這就是“應”的做法。“不用自己親自去做的事業”，意思就是“因”。所謂因，就是不增加也不減少。是個什麼樣，就給它起個什麼名，這就是“因”是做法。名稱不過是聖人用來標記萬物的。一般人行事總是立意強求，專務修飾，欣味逞能，而運用故巧。聖人則沒有這些毛病。沒有這些就可以承認萬物的不同規律。承認萬物的不同就能做到虛，虛是萬物的原始，所以說：“可以為天下始。”
一般的人往往被迫於所厭惡的事物，而失掉他應喜好的東西；或者被誘惑於所喜好的東西，因而連可惡的事物都忘記了。這都是不合於道的。所以說；“不休乎好，不迫乎惡。”厭惡要不喪失常理，喜好要不超越常情，所以叫作“君子”。“安愉無為，消除了智謀和故巧”，說的是保持空虛純潔。“他的應事不是出於他自己的主觀籌劃。他的行動不是出於他自己的主觀擇取”。這是說“因”的道理。所謂因，就是撇開自己而以客觀事物為依據。感知事物而後去適應。就不是由自己所籌劃的了；按照事物的道理採取行動，就不是自己所擇取的了。“有過錯在於自以為是，發生罪過在於安加變化”：自以為是就不能夠做到虛，不能虛，主觀認識就與客觀事物發生牴觸了；妄加變化就會產生虛偽，產生虛偽就陷於混亂了。所以，道以“因”為貴。因。就是根據事物自身所能來發揮它應有的作用。“君子自處時像是沒有知識”；說的是最虛境界。“他在治理事物時像是只起配合的作用”，說的是經常適應事物，好比影子與形體相似，迴響與發聲相隨一樣。所以，事物一到就去適應，事物一過去就捨開了。所謂捨開，說的是又回到虛的境界。