真俗不二
第六種人也沒有什麼了不起，第七種人妙了：
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？
這種人沒有看見過，不過滿地都是，他是大乘境界。“乘”的是什麼？“乘”的是“天地之正氣”，氣是我加上的。什麼叫“正”？我們坐著也很正，並不歪啊，也算“乘天地之正”吧？要參！勉強套用孟子一句話，就是“浩然之氣”，即天地正氣。這一類人也不要飛，也不要作怪，普普通通。“而御六氣之辯，”哪六種氣呢？有兩種說法：拿中國的醫學來講，陰陽風寒暑濕六種氣；還有一種說法，《易經》的十二辟卦把一年分成十二個月，六個月屬陰，六個月屬陽。由乾坤兩卦開始變化，五天一候，三候一氣，六氣一節，所以一年有二十四個節氣，氣候變化都不同，影響我們的生命活動，因此而產生生老病死的現象。如果有修養的人懂得了修道，物理世界起什麼變化，他心理和生理都會有所準備，因為他本身“乘天地正氣”，有了很高的修養功夫，他就不受物理世界的支配，而且可以支配物理世界，就可以駕御控制“六氣之辯”。“以游無窮者，”他活在這個世界上很好玩，—切都在遊戲三昧中，優哉游哉。游到哪裡呢？游到“無窮”，無量無邊的時間空間不能限制他，因為他已經超越了物質世界的束縛。
“彼且惡乎待哉？”人生提升到這樣一個境界，是絕對的，沒有什麼相對。等於佛家釋迦牟尼佛生下來說的：“天上天下，唯我獨尊”。這個“我”不是指釋迦牟尼這個人，並不是指這個小我，而是說人的生命有一個“大我”，超然而獨立，超越了物理世界。莊子是用另一個方法來表達“惡乎待哉”？宇宙間一切都是相對的，要超越了一切物質世界，才能達到真正的絕對。
莊子所講的大乘境界，什麼道理呢？這裡我們姑且安一個佛學名稱：“真俗不二。”“真”是真諦，“俗”是俗諦。不要離開現實的世界，他自己就超越了這個現實，世間與出世間“不二”，“不二”就是不二法門，就是？“一”。那麼怎樣才能做得到“真俗不二”呢？下面莊子點題了：
故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
這是老子講的真正的“無為”，不過老子只講原理、原則。莊子提到了“至人”；“至者，到也。”人要是做人做到了頭，能把握自己的生命，叫“至人”。如果我們沒有做到，沒有達到這個境界，不算“至人”。怎麼才能成為“至人”呢？“無我”。“至人無己”，沒有我自己。這個難了，人生要達到無我很不容易。睡覺睡著了不叫無我，那叫昏頭；死了的人可以做到無我，那不算。我們坐在這裡活著的人，誰能做到無我？無我不光是理論，它也是工夫啊！什麼工夫呢？道家講：能夠“乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮者”，才能做到“至人無己”。
“神人無功，”比“至人”更進一步的是“神人”。我們這裡參考佛學思想，到達八地以上菩薩境界，叫“無功用地”，一切都無所用功了。也就是老子所講的“無為”。無論上帝也好，耶穌也好，菩薩也好，他救了世界的眾生，人看不到他的功勞。他並不認為自己有功勞，也不需要人跪下來禱告禮拜感謝，他覺得你應該感謝自己，與他毫無關係。真到了“神人”，是“無功”，無功之功是為大功，如同太陽一樣，永遠給天下光明，而不需要任何感謝。
“聖人無名。”叫“聖人”只是勉強加一個代號，真正的“聖人”，他不需要“名”。世界上聖人菩薩很多，我經常發現社會上很多普通的人，做了好事，甚至做了很了不起的事，別人都不知道，所以我常常看到“聖人”，而且是真的“聖人”。像我們這些只是“剩人”，多餘的人。
莊子提出了第七種人，這是真正的榜樣，比那些飛起來的神仙高得多了。但是他在哪裡呢？在最平凡當中！越是這樣的人，越是平凡。所以了不起的人在哪裡找？就在現實世界最平凡中去找。因為“聖人無名”嘛。菩薩、神人絕不掛一個招牌說我是菩薩，我是神人，如果掛招牌，那是廣告公司的事情，與他沒有關係。這是《逍遙游》的第四個重點，“人化”。人化有三個原則：“至人無己，神人無功，聖人無名。”尤其明白了“聖人無名”這一句，我們就可以瞭解老子所講的“聖人不死，大盜不止。”一般人粗淺地讀過去了，認為老子是罵聖人，不錯，是罵聖人，罵哪一種聖人？其實老子罵的是標榜自己是聖人的聖人。真正的聖人非常平凡，絕不承認自己是聖人。如果覺得自己有道，那是貼標語，喊口號，沒有用的，這已經不是聖人了。所以，“聖人無名”。無所謂聖人不聖人，最偉大的在最平凡裡頭，能夠做到真正的平凡，“無己”、“無功”、“無名”，功蓋天下而自己覺得沒有做過事，道德修養才能達到聖人的境界。因此莊子下面舉中國歷史上的一個事實來說明。