成虧之間
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
這裡我們看了莊子的文章，再看歷史上寫古文的很多的名人，如宋朝的蘇東坡，他全體是採用《莊子》的東一句西一句的筆法，喜笑怒罵皆成文章，我們幽默地稱他為蘇東皮。跟著下來，包括明朝的袁中郎、李卓吾、馮夢龍，清朝的金聖歎，李笠翁等等，這一類都是莊子文學路線與佛學路線、禪學路線相結合的中國文章的格式。你看莊子的文章，沒有一句話是固定的，所以後世說莊子是禪宗的開山祖師，是禪、禪師的文學。禪宗大師們的講話，多半是這個樣子。
莊子說：果然真的有成功與失敗馬？果然真的沒有成功與失敗嗎？這是一個觀念。但是拿邏輯來講是四面的，莊子文學很美，運輯也很清楚，他只提出這個問題。接著提出“昭氏”，姓“昭”，名“照文”，魯國人，因而稱“魯照文”。他是鼓琴的音樂家，技藝已經出神入化，所謂進入道的境界。他的琴一彈。可以使聽的人忘掉一切萬物，人只要聽到他的琴，就進入道的境界，人就昇華了，變成神了。莊子講昭氏鼓琴，“有成與虧”乎哉？就是說，昭氏為什麼彈琴？他是在琴音表達世界有生滅、盛衰、成敗。這個世界由許多的物質構成，花開了，花又落了；春天來了，春天又過去了，人生出來了，又衰老了，死亡了，這個成虧之間，生滅變化，使人引起很多感慨，由這個感慨、情感的表達，所以“昭氏之鼓琴也”。
當彈琴完了以後，最後一聲，這個手啊，把琴一停，聲音也清寂了，人也忘我了，什麼都沒有了，天地皆空，不需要彈這個琴了，所以“昭氏之不鼓琴也”。這就是說，昭氏彈琴的技藝，彈琴的應有的境界，正符合道的境界。當他對人生、宇宙萬有的盛衰、成虧的許多的感情一來的時候，他在彈琴；當他彈完琴的時候，一聲不響，天地萬物皆空，這個時候是合於道的體。此時，世界上沒有成功與失敗，一切皆空。莊子先提了昭氏鼓琴，同時提了二個音樂家：
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也。
“枝策”是樂器。就是八仙之一曹國舅手裡拿的那個竹筒子。這個東西兩塊竹片，用手一捻，可以發出聲音，也叫做板。“師曠”是晉國名音樂家，他的板的造詣到了最高峰、同昭文彈琴境界一樣。師曠音樂造詣高，在《孟子》裡頭經常提到。我國古來的大音樂家，差不多全是瞎子。像師曠為了要使自己的音樂素養更上一層樓，他覺得眼睛外視容易使精神耗散，所以將自己的雙眼刺瞎，果然成為中國的一代音樂宗師，這個道理也就是中國道家修持的理論，“絕利一源，用師十倍。”也就是老子所說的“不見可欲其心不亂。”因為一個人的精神及生理，都是靠食物來補充，但又由思想、九竅消耗。而補充的永遠比不上消耗的，所以人才有衰老、死亡。惠子是有名的邏輯專家，他彈古琴。等於我們今天的國樂大師孫教授一樣，獨一無二的彈古琴專家，把惠子換成孫子，就是“孫子之據梧也”。
惠子彈琴的時候，長袍一穿，摸著那個琴弦，他自己鬍子長在哪裡都忘記了，就是說他那個境界非常超越。莊子提的這三位大音樂師造詣都很高，他們表達音樂的境界和情緒，關鍵在音樂彈起來的時候，聲音的音量、清濁，時有變幻，萬以不齊，情感的表達，喜、怒、哀、樂都不同，當一曲，所謂“曲終人散後，江上朔風吹”，天地萬物非常寂寥，在第一聲沒有彈以前那麼高雅，那麼空曠、那麼高遠。這個時候，沒有盛衰成敗，也沒有喜怒哀樂，心裡很平靜。
《齊物論》開始就講，大風直吹，萬竅始呼。我們要特別注意莊子在這一段為什麼要提出音樂境界？音樂、繪晝或者詩歌等一切藝術，都是基於人的感情的發揮，所謂有感慨，當喜、怒、哀、樂無法表達，就用音樂這個東西表達出來，乃至用歌舞等等，都是同一道理。人的情緒的變化，分析起來就多了，古代歸納為喜、怒、哀、樂。人世的喜怒哀樂四個字與人事的成敗盛衰相關聯，成敗盛衰之間又引起人的喜怒哀樂。下面有一句話作結論：
三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。
這三位歷史上的大音樂家，“此曲只應天上有，人間哪得幾回聞。”已經由音樂而進入道的境界，成了神仙了。莊子說道三個人，音樂的造詣到達這個境界的時候，是“知幾”的境界。這個“幾”在哪裡呢？當情感來的時候、表達出來、簡直跟天地風雲變化是一樣的。當風雲雷雨過了，宇宙萬象正在清明的時候，他一聲都不響，就同天地的空靈一來。所以，這個“知幾”，拿音樂的境界、藝術的境界講，現在叫做靈感，這是小的方面；大的方面，“三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。”都是在他精神、身體、技能、藝術造詣到最高的那個境界的時候，他把握住了成功，所以留名萬古。
等精神衰老的時候，譬如彈琴，腦子想到某一手法怎麼彈，但兩手有風濕病，或者神經不對，縱然有高度的理想，表達不出來了。所以，世間法和出世間法都一樣，修道與做人都一樣，人要曉得“知幾”，把握自己生命的重點，不“知幾”，對於自己是在開玩笑，沒有用。“知幾”的道理呢？莊子點題了：“皆其盛者也”，當他鼎盛、登峰造極的時候，成功就在那一剎那，再不能有第二下，“幾”一過，一切都過去了。那麼，莊子引申這一段，又進一步講：
唯其好之也，以異於彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。
昭文、師曠、惠子，為什麼他們的音樂到達了神仙的境界呢？這是因為他們個人的愛好不同。一個人有所“好”，這也是“幾”，把握這個長處，專搞這一行，沒有不成功的。所以任何學問，任何東西，“知之者，不如好之者”，“好’到什麼程度，“好”到發瘋了，入迷了，他一定成功。“唯其好之也，以異於彼；” “彼”就是外面一切其它的東西，都不在話下，都不在心目中，這就是人的成功之路。“其好之也，欲以明之。”了不起的專家，萬世留名的有專長的人物，因為他對某一件事有偏好，所以他死死地鑽進去，硬要把這個問題弄到透頂、透徹，因而才有成就。
下面又回到邏輯上來了。“彼非所明而明之，”莊子說可是有些人，像他的朋友惠子，好辮，惠子好辯並不是愛講話好跟別人辯論，而是好研究邏輯，好研究思想的方法問題。邏輯就是把思想有方法的去思想。莊子認為，不去研究思想本身，而去研究怎麼去思想，這些是“彼非所明而明之”，是浪費時間、“故以堅白之昧終。”“堅白非堅”“白馬非馬”，惠子始終在自己邏輯的圈子裡，把自己套住，邏輯講了半天，他本身最不邏輯。
世界上有些理論邏輯雖然講得通，實際上行不通，就是這個道理。莊子說，可惜這些講邏輯的人，自己以為學問很好，他們由於有文字論著，寫書寫文章，在邏輯的理論上，又發表邏輯的理論，邏輯的邏輯，不曉得邏到哪裡去了。一句結論：“終身無成”，搞了半天，自己修道也好，人世間做一件事情也好，沒有成功的。
若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。
這就是莊子的文章，他兩邊都說完了，絕不留一個尾巴給你拿的。
用邏輯思維去推測形而上道究竟怎麼樣，永遠搞不清楚，莊子已經罵了用邏輯方法、用推理求道，認為思想就是道，根本錯了。“若是而可謂成乎？”如果認為一天到晚在那裡講空話，等於《三國演義》中，諸葛亮罵東吳一般讀書人“坐以立談，滔滔不絕，靈機應變，百無一能。”把一批學者統統罵完了。諸葛亮口才的章法好像就是學莊子來的。如果認為這樣坐以立談，滔滔不絕叫做學問，也叫做成功，莊子很幽默又很傲慢也很認真謙虛地說：“雖我亦成也。”那我早就成功了。
“若是而不可謂成乎？”那世界上什麼叫有用的？“物與我無成也。”天地萬物與我本來沒有個結論，都無所謂成功。上帝創造了這個宇宙，最後又變成一蹋糊塗而毀滅，天地萬物跟我們一樣，都沒有結論。不要認為學問論辯沒有結論，就無所謂成功。莊子兩面都說完了，你看莊子究竟站在哪一邊講話，你認為這樣是對的，以偏概全，錯了；你認為那樣是對的，也是以偏概全，也錯了；你說我偏也不偏，全也不全，你又錯了。那麼，要如何不錯呢？莊子告訴我們一個路子：