用而不用 不用而用
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
“是故滑疑之耀，”“滑疑”，莊子提出這個名詞，這個名詞要了命了。“滑”，古代讀音為古，現在讀音為華。滑頭的滑，加上懷疑的疑，滑頭和懷疑搭在一起，後面又加上“之耀”，發了光明，這是什麼意思？“聖人之所圖也。”修道人要走這個正途，就是實證的路線。這個實證的路線是“滑疑之耀”。什麼是“滑疑之耀”呢？“滑疑”這個東西就是時有時無，非真非假，內心自然的光明的這麼一個境界。莊子他自己也沒有辯法講清楚這個境界是什麼？他
造了一個名詞叫“滑疑”。嚴格來研究這個名詞，要研究春秋戰國時期的楚中南方的音。我一直留意湖北人的說話，湖北同河南邊界一帶的一定有一句土語同這個音一樣，這個音就是楚國的土音。那麼，如果借用佛家來解釋呢？容易懂了，就是《楞嚴經》上講的“脫粘內伏，耀發明性”，這個時候，一切外界，六根六塵脫開了，(“內伏”不是身體以內，這個“內”也是假定的。)到了那個道體以內了，自性的光明就出來了。可以說，莊子這一段所發揮的道的境界，不是推理的，實證到了就是這個樣子。
到達了“滑疑之耀”這個境界，“為是不用而寓諸庸，”那就離開了市俗一般人的應用，那個時候就到達用而不用，一切無為而這之，這是道的境界。這樣就叫做明道，悟了道。所以，用理論推理來求道，思想妄念不斷，永遠不是，必須要求證。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與不類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有末始有無未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而末知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天發與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以隹，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已！
莊子跟惠子可以說是好朋友，莊子對於惠子平時喜歡講道理，以推理來說道理，以邏輯講道，思想上是痛惡的。另一點，我們看出來，歷史文化上，戰國時候，各家學說爭鳴，思想很發達，可是因為思想發達，論辯太多了，大家茫茫然，無所主。
歷史上有三個階段是學說思想非常發達的時期，一是戰國時期，莊子這個時代；二是魏晉南北朝時期，所謂清辯，三玄之說、其實不止於三玄；三是南宋北宋時期，實際上宋朝只有半個中國，應叫第二個南北朝，那個時候，理學特別發達，該學說一發達，對我們歷史上產生三道痕跡，很悲哀。另外半個中國是遼、金、元，有他高度的文化，可是我們研究歷史以漢人為主，往往把遼、金、元忘記了，這是不對的。天下都是在很亂的時候，學說思想非常發達，可是社會給思想撓亂子，所以莊子痛惡搞論辯搞思想。
今且有言於此，不知其與是頰乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
莊子上面講到一個實證的境界，提出一個名詞，“滑疑之耀”，先把它擺在這裡，這就是莊子的禪，後來的禪宗許多大師也這樣，講到最重要之處，一點題，剛剛點一句，等於照相一樣：“你注意啊，笑一笑，笑笑……”“卡嚓”，鎂光燈一亮，沒有了，你準備啊，來不及也，已經給你照了。莊子的教育手法就是這個樣子，你懂了也這一下，不懂也在這一下，下面又推開了，看起來不相干，其實是連帶的。
“今且言於此，”我先說，先聲明：“不知其與是類乎？其與是不類乎？”不曉得我講的與你們講邏輯的相同不相同，或者我講的話合於你的邏輯，或者不合於你的邏輯。莊子的文章很活，也可以這麼解釋，不曉得我說的對不對。下面是他的結論：“類與不類，相與為類，”或者同你的也好，同他的也好，或者同兩家都不同也好，乏他對與不對，那就是我的，也總算一個對吧。這就是論辯上下反合的論辯辦法。“則與彼無以異矣。”這一句話，把自己建立邏輯觀念又推翻了。
總而言之，我現在要說一句話，不曉得對不對，你們的觀念認為合不合邏輯，都不乏，如果你們認為，都豐富這個不合邏輯，我自己也成立一個體系，雖然如此，也同你們一樣亂七八糟，沒有兩樣。這一段也可以這麼解釋，現在我先要同你講一句話，不曉得中聽或者不中聽，不管中聽也好，不中聽也好，反正我講了，你一定要聽，聽了對不對，反
正是狗屁的話，囉嗦過去就算了。你說莊子他有道理吧？他非常有道理，道理都對了。這幾句文字，非常簡單，如果用普通的方法看《莊子》，如果當國文老師，這幾句很可以拿紅筆劃掉，有也行，沒有也行，多餘的。可是，真正懂邏輯的人寫的邏輯文章，一個字都不能動它，他講得非常清楚。換一句話說，一個人學會了這樣一種論辯術，很高明了。