窮到源頭窮亦空
一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？
“一與言為二，二與一為三。”這個思想是從老子《道德經》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”來的。“一與言為二”，說一個“一”，已經是兩個了，等於說，我很客觀地告訴你，說個客觀，它已經是主觀了，在這個觀念已經是兩個了；“二與一為三，”告訴你這裡只有一個，，批駁你不要認為是兩個，這個“一”是對“二”而言，我講了這句話，這一句話講出來中間已經有三個了。同一句話，三個存在。
所以太極含三，禪宗臨濟宗一句話含三玄門，一玄門有三要義，這理由，這道理都是邏輯。宇宙發生有三個層次，所以基督教聖父、聖母、聖子三位一體；佛家法、報、化三身三位一體；道家上清、太清、玉清，一氣化三清，三位一體。天地間萬事不過三，中國文化就是天、地、人三個符號。研究起來可以寫一篇博士論文了，寫博士論文小題大做，大題小做，你一定成功。
“自此以往，巧歷不能得，”“道生了，一生二，二生三，三生萬物”，老子也同莊子一樣，“三”以後不談了，“三”以後變成多少？電腦都算不清楚，什麼叫“巧歷”？就是數學家。談到科學，天文是第一位，世界科學的發展，最早是發展天文，中國的天文，在三千年以前就發達了。在全世界而言，是一馬當先的。如果瞭解天文，必先研究數學，而中國的數學，六千年以前，也很發達。尤其發展到像《易經》的數理哲學，實在是精深幽遠。中國文化的科學，全世界最早，幾千年前就有，那時西方還沒有發展。中國上古文化，數學叫歷算，也叫歷數。歷算是幹什麼的？算天文的，堯舜黃帝的時候，就算二十八宿太陽月亮五星的行動跟我們地球的關係，所以建立了一年十二月，一月三十天，一年二十四節氣，七十二候，這是幾千年前建立的，更妙的是，中國上古歷算沒有數字，數字太多了，歸納起來，只有用一個字代表。我看西方的科學發展，可以大膽地預言，將來數學發荱到最高處時，不用數字了，於是產生一個新的八卦或者新的什麼代號。
天地間“一生二”，“二生三”，過了“三”以後無窮無盡地發展，“巧歷不能得，”莊子講最巧妙最高明的數學家，永遠搞不清了，下不了一個結論了，“而況其凡乎！」最好的第一流的頭腦，懂得天文數字的，都不能瞭解，何況一般的凡夫？
故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？
注意，講宇宙的來源，當萬物沒有開始以前，究竟有沒有，不去管他。聽了這個話，你如果認為萬物沒有開始以前真的沒有，你就錯了，不過為了瞭解宇宙這個道體，宇宙的來源，只好把這切斷。所以佛學也好，其它的科學、哲學、宗教也好，只好到這裡把它截斷。那麼，“無”以前那一段有沒有，我們不要先下結論，暫時保留在這裡。
“故自無適有，以至於三，”這個層次的變化，以“三”為最有力的基矗就是說，從“無”亦到“有”，經過三個階段。宇宙發生有三個層次，天地間萬事不過三，所以中國的《易經》開始畫卦，一卦為三爻，三爻成一卦，畫成六爻是後人加上去的。“而況自有適有乎？”由“無”到“有”經過三個層次，要由“有”回轉到“無”就難了，還有一個更難的，由“有”再發展下去，無窮無盡，沒有底了，佛家有一個名詞，叫無量無邊。研究佛學要注意，無量無邊，無窮無盡，是有的發展，但是一般學佛的把這個名詞當成空的觀念，錯了，在禪宗又要吃棒了。有的發展，無量無邊，所以中國《易經》最
後一卦叫“未濟”，永遠下不了結論，永遠不需要做結論。你說沒有結論的東西怎麼辦？這就結論。
無適焉，因是已。
“適”就是到達那裡，既然到不了底，那就“因是已”，那就截止到這裡，到目前為止。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有儀，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰：辯也者，有不見也。
夫大科不稱，大辯不言，大仁不仕，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。此之謂葆光。
接著莊子講他的邏輯，這個邏輯不是空泛的討論，是根據道是“一”，絕對的，就在這裡。或許因為我們喜歡用思想推測，莊子就用邏輯來表達。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
“夫道未始有封，”這個道沒有什麼界限，無所謂形上形下，也無所謂古今，也無所謂本體非本體，
“未始”不是開始的意思，“封”就是界限。“言未始有常，”“言”就是言語，代表所有的文字理論，也代表所有的思想，沒有一個言論思想是永恆的真理，沒有什麼是永遠存在的。如果言語文字可以確定，那就永遠都不變，實際上人類言語文字，三十年變一次，再過六十年，我們的許多講話，說不定後人又聽不懂。“為是而有畛也”，不得已，人文假設建立一個區域，“畛”就是界，畛界，建立一個象田坎一樣的畛界。
請言其畛：有左有右，有倫有儀，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。
我們剛才上面提到了《易經》，莊子的“八德”觀念，跟孔子在《易經·系辭》上提出的“方以類聚，物以群分”相通。這個“方”字，有的人解釋成猴子，這個理由不成立。“方”就是方位。東南西北，每一方位一同，人類動物植物礦物就不同。“方以類聚”，以類來分開，“物以群分”，萬物是一群一群的，這是孔子的思想。我們把莊子提出來的“八德”，用孔子的《易經》思想一歸納，即“群、分、類、辯”四個字。
莊子用“八德”，這八個方法，八個程序的羅輯，把戰國時的邏輯名家如惠子、公孫龍等人，辯得一塌糊塗，在莊子圓的邏輯面前站不祝禪宗也是走這個路線，如珠之走盤，沒有邊際，沒有輪廓，
邏輯論辯到這個地步，沒有邊際可以給你拿，沒有尾巴給你抓。西方的黑格爾的辯證法，只是正、反、合三段論法，印度有因明五段論辯法，有人講中國的《易經》也是三段論辯法，我說不要亂講，《易經》的辯證是八段乃至十段觀象，那是有根有據的。只在大家學過“卦”的道理，每一個卦的錯綜複雜，真是“八面玲瓏”，都有八面的看法，最深點來講，且有十面的看法。假若任何理論只是正、反、合，肯定，否定，矛盾統一，那，也可以說永遠只有否定，也可以說永遠都是肯定囉！由這個道理我們便知道老莊的思想與孔孟的學說，都是由“易”理而來，就明白了中國文化的源遠流長。
莊子在這個普通的論辯上，提出了“八德”，他講什麼呢？“有左有右”，物理世界的次序；“有倫有儀”，人文社會的次序；“有分有辯”，理念世界的次序；“有競有爭”，人類社會的現實，他不過用八個類別加以歸納。
我們知道，孔子讓人家挖苦得最慘的是道家，這個聖人碰到道家的人物，每個都幽默他幾句，但是天理良心，道家每個人都很捧孔子，後人不懂道家的幽默，不懂道家的機鋒，以為在罵孔子，都錯了。罵孔子最有害的是莊子，但捧孔子最有害也是莊子，可以說莊子是孔子的知己。這裡他又在捧了。