春秋經世
六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
青年同學特別要注，我們現在提倡中國文化，中國文化是什麼？我還下不了定義，你說館子裡的菜，辣椒炒豆腐，那是中國文化？故宮博物院那些老祖宗的畫，說我們的文化多麼了不起，我經常告訴青年同學，了不起是我們祖宗的，不是你畫的，對不對？所以要慚愧慚愧。如果有人問到中國文化，你把他帶到故宮博物院，你怎樣不把他帶到你的書房處呢？因為你書房裡沒有東西，只好找老祖宗撐面子。所以中國文化下不了定義。
講中國文化哲學問題，宇宙的來源，先有雞先有蛋？“江上何人初見月”？上帝怎樣創造世界？莊子說“六合之外，聖人存而不論。”因為搞這個會搞邏輯，搞邏輯會搞發瘋，你搞五千年還沒有搞出結果，沒有結論。所以《易經》最後一卦叫“未濟”，永遠下不了結論，永遠不需要做結論。如果拿現實來講，我們老祖宗蠻聰明。
什麼叫“六合”？東南西北四方加上下，叫“六合”；四方如四個角，叫“八方”，佛教進入中國，八方加上下，叫“十方”。“十方”是佛學傳入中國以後，中國文化關於宇宙天地的觀念，“八方”和“六合”是稍後的觀念。莊子提出，最早的上古文化，老祖宗對天地宇宙的觀念叫“六合”。天地以外究竟還有沒有世界？人類是否是外星球過來的？這是中國文化和佛經裡討論得最有厲害的事情，是有根有據的。人類從哪個星球過來的？佛學裡有明確地指定，怎麼來的，坐什麼來的。來了以後，流落在地球上，變成了我們的老祖宗。我們老祖宗流落在地球上很可憐的，是貪吃鹽巴搞壞了的。
“六合”之外的事情，莊子說“聖人存而不論。”注意這個“存”字，不是沒有這個問題，這個問題永遠存在，不過暫時不去追問，“存”而不論。
那麼宇宙的人事，“六合之內”呢？“聖人論而不議，”就是討論研究不加以批判，不做一個嚴格的結論。
在這兩個原則之下，我們的歷史比任何國家，任何民族都完備，都早。許多國家許多民族的歷史，都是後人慢慢追溯的，例如印度，自己國家沒有歷史，到了十七世紀以後，才由德國人英國人寫出印度史來。大部分的印度歷史資料，保存翻譯成中國的佛經經典《大藏經》裡，西方人有意的不承認，都沒有採用，很可惜，印度有兩個原因，不大講究自己的歷史：沒有時間觀念，也沒有數字觀念。它的民族文化究竟好與不好？很好，很解脫。所以修道優哉游哉，餓了躺在香蕉樹下，拿根香蕉吃吃，起來後打個坐；沒有褲子，拿片葉子遮一遮，這很好。講人文文化就不對了。
只有中國從老祖宗開始就建立歷史觀念，這個歷史叫春秋。我們學歷史就知道，孔子出生的那個時代，我們後世稱它為“春秋時代”，就是西周與東周之間的時代，孔子寫了一本書叫《春秋》，後來“春秋”成了歷史的代名詞。在孔子前後，有人寫了歷史，都稱春秋。為什麼中國文化中為什麼把歷史稱為“春秋”而不稱為“冬夏”呢？照理冷就是冷，熱就是熱，稱冬夏也無不可。中國文化是自天文來的，我們知道一年四季的氣候只有一個現象，一個冷一個熱。冷到極點是冬天，熱到極點是夏天；秋天是夏天進到冬天的中間，不冷不熱，最舒服；春天是冬天進入夏天的中間，也是不冷不熱，所以在我們的上古文化二十四個節氣上，夏至是白晝最長，團夜最短；冬至是黑夜最長，白晝最短；只有春分與秋分那兩天，就是在經緯度上，太陽剛剛走到黃道中間的時刻，白晝默認一樣長，不差分毫，這兩天不冷也不熟，所以稱歷史為春秋。春秋是最和平，最公平，“持其平也”，歷史是持平的公論，這就是中國的歷史學家，認為在這一個時代當中，社會、政治的好或不好，放在這個像春分秋分一樣平衡的天平上來批判。拿現在的觀念來說，稱一下你夠不夠份量，你當了多少年皇帝，對得起國家嗎？你做了多少年官，對得起老百姓嗎？都替你稱一稱。歷史叫做“春秋”就是這個道理。所以孔子寫《春秋》，“從往今也”。如果大家認為，孔子的《春秋》寫的歷史，是從以往到今也，那就錯了。
“春秋經世先王之治，”中國文化的開頭就是“春秋”的道理。中華民族為什麼那重視歷史文化呢？歷史是給人類留下人生的經驗，把人類歷史過去的經驗，興衰成敗、是非善惡，都留下給後世人做榜樣，這就是中國文化的經濟之學，也叫經世之道，是救世救人的學問，不是學校經濟系的經濟。所以，《春秋》是“經世”之學，是“先王之治”，使我們瞭解祖宗的文化，瞭解和平安樂是怎樣。我們後世的子孫不孝，把天下人類弄成這樣的痛苦，這就是非先王之治。
“春秋”的著法，是“議而不辯”，平論。孔子著《春秋》，像是現代報紙上國內外大事的重點記載。這個大標題，也是孔子對一件事下的定義，他的定義怎樣下法呢？重點在“微言大義”。所謂“微言”是在表面上看起來不太相干的字，不太要緊的話，如果以文學的眼光來看，可以增刪；但在《春秋》的精神上看，則一個字，都不能易動；因為它每個字中都有大義有深奧的意義包含在裡面。所以
後人說“孔子著《春秋》，亂臣賊子懼。”為什麼寧害怕呢？一字表決，一個字下去，把你的罪名萬代都判了。而“《春秋》責備賢者”，社會搞壞了，歷史搞壞了，社會領導壞了，與老百姓無前，《春秋》要批評的是歷史上負責的人。因為老百姓是被教育者，而你是負責教育，你有這個責任。這就是《春秋》的道理。
上次講到，莊子提到中國文化的人倫之道，“六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。其秋經世先王之志，聖人議而不辯。”這幾句話，幾乎成為中國文化儒、道、釋三家的不易之論。後來的文化，關於歷史哲學，東方哲學的看法，一切的觀想，都是以這幾句話作基礎的，各方面都引用到，尤其儒家很嚴正地引用它，可是大家把這個本來忘記了，這幾句話出處《莊子。，也可以說屬於道家的思想。
對於莊子本題來說，說了半天，莊子在本篇還是講邏輯觀念問題，還是講人文文化思想論辯的問題，現在他提出來我們傳統文化人倫道德倫理的看法，以及人生哲學，一般哲學、歷史哲學的看法，因此這一節的結論。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
“故分也者，”這個“分”念份量的份，“有不分也；”這個“分”念分開的分，所以各部分的看法，有些是不可分割的，要整體的看。“辯也者，有不辯也。”天地間道理講不完，如果作邏輯觀念的推理，辯下去，講不完。辯到了最後，是無言之辯，沒得話可講。佛學《維摩詰經》上講的“不辯”，不說之說，不論之論，同莊子的觀念一樣。因此佛家論辯的最高處，就是釋迦牟尼的自辯自答，沒有什麼可辯的，也沒有什麼可答的。
真正的理是什麼？一個字都沒有，沒有話可講，那是真理。換句話說，“本體”“道體”是空的，等於佛家說的“不可思議”，到了最高處，佛學就有個名詞“言語道斷，心行處滅”，禪宗經常提到。道理到了最高處，沒有文字，沒有理念，什麼都談不上，一切到那裡都石沉大海，它本身包羅了一切文字，一切語言，一切思想。莊子提出這個問題的時候，佛學並沒有進入中國，可見東西方的聖人，有道之士，他們的境界都是一貫的。
曰：何也？聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰：辯也者，有不見也。
既然這個道無可辯，無可答，什麼原因呢？“聖人懷之，”“聖人”代表學問真正到了最高處，真正得了形而上道，“懷之”，胸懷裡只有自己知道，這點說明起來比較難，很難透徹，也只好引用佛學的觀點加以說明，佛學裡的有一句名言“如人飲水，冷暖自知”，就是“聖人懷之”，到了那個程度，那個境界，“聖人”只有自己知道。一般人呢？不在自己身心上體會，就只在嘴巴上論辯；“以相示也”，來表明自己的高明。“故曰：辯也者，有不見也。”如果從推理，從思辯上來求這個道，越辯神識越散亂，越辯越看不見道，距離道越遠。
接著，莊子連帶講一段人倫的思想，人倫的規範，由道講到德。我們要瞭解，在春秋戰國的時候，道德兩個字大部分的書還不合用，譬如《老子》上半部分是講道，下半部分講德，所以，道字與德字各有單獨的一個內涵。這個德是講用，人生的行為言語、人倫道德的作用。現在，他由道說到德。