辯來辯去辯不完
講到這裡，王倪就答話了：“雖然，嘗試言之，你雖然這樣問，我實在不知道，但是，“嘗誡言之”，不過呢，我給你講。“庸詎知吾所謂知之非不知耶？”“庸詎知”是莊子的文法，創作的一個文章體裁。在中國歷代大文豪的文章中，尤其是蘇東坡的文章，常常引用莊子的“庸詎知”，不過這三個字也沒有什麼稀奇，拿現在的白話文翻譯過來，就是你哪裡知道。“吾所謂知之”，我如果告訴你這些我都知道，那知道這個“知”，“非不知也”，懂得越多，知道得越多，就是智能的愚癡，他的愚笨就越厲害。“吾所謂知之非不知”，那是真正的無知。
“庸詎知吾所謂不知之非知邪？”他說，你哪裡知道，我告訴一切都不知道，才是真知道，就等於說，不知道的是真知道，知道的不一定是真知道。講了半天，這就是禪。我們可以給他一個結論，一個人的智能，一個人的論辯，盡於“知止；最高的智能，最高的學問，盡於“知止”，一切到了最高處，無知。注意啊，我們在座的學佛學道，你認為自己懂得佛法，懂得修道，懂得中國哲學什麼的，你所認為知道的，就是你最不知的。所以，你修道不成功，是頭腦懂得太多，太聰明就是最笨的人。人有本能的自然的靈感，那個真智能不屬於學問，思想、聰明的，所以智辯盡於“知止”，這是我個人的結論，不是定論。再進一步，我們知道，人不外乎知覺和感覺，知覺思想到了最高處，完全寧靜，無所不知裡頭，實在好像無知，那是最高的境界。
現在莊子又把知覺與感覺連起來講，他說了一個很有趣的比喻，是答覆上面的話。莊子借用王倪的嘴巴往下講，看起來他在狡辯：
“且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？”
“民濕寢”，“民”就代表一般的人。我們人在水裡頭，或者睡的地方太潮濕，“腰疾偏死”，慢慢地腰也痛，肩膀也痛，風濕病就來了，結果風濕病還害得你死掉。“鰍然乎哉？”那個泥鰍呢？一天到晚在水裡，怎麼沒有腰痛呢？也沒有風濕呢？可見這個感覺不一樣。“木處，則惴慄恂懼，”如果把一個人吊在或掛在樹上，會害怕掉下來跌死。“猿猴然乎哉？”猴子呢，越爬得高越好，越掛在樹頂上越好。你看莊子這個論辯很巧妙，人在濕地上睡久了，會得風濕病，而泥鰍生活在水中沒有風濕病，人爬高了怕跌死，而猴子越爬得高越好。
“三者”，人、泥鰍、猴子，“孰知正處？”你說說看，哪個感覺究竟是對的？哪個是正道？知覺感覺都不同，換句話，秉賦的生命功能不同，習慣不同，一切感覺思想就不同。
民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？
“民食芻豢，”人類吃什麼？菜、飯、肉，素的葷的合攏來。“麋鹿食薦，”“麋”是頭上沒有長角的小鹿，屬鹿的一種，“麋鹿”吃草。“蝍蛆甘帶，”有一種蟲像大蜈蚣，喜歡吃蛇。“甘”就是覺得味道很好。“帶”就是蛇。“鴟鴉耆鼠，”空中有種飛鳥，很凶的，叫老鴟，喜歡吃死老鼠。
“四者”，人、麋鹿、蛆、鴟鴉，人喜歡吃菜吃飯；糜鹿喜歡吃草；蛆喜歡吃蛇；鴟鴉喜歡吃臭的死老鼠。四樣東西比起來，“孰知正味？”哪個是真正的對呢？這是飲食的不同。
猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？
“猿猵狙”，“猿”是猴子的一種，猴子有猿、猴好幾種，有猵，有猵狙，等於北方的牛有黃牛、水牛的分別一樣。猴子裡頭有一種猴，同性戀，以“猵狙”為雌。“麋”和“鹿”沒有父母、兄弟、姐妹的分別，互相交配。“魚”與“鰍”做好朋友，甚至於它們互相交配。這是生物的現象。莊子對於生物很瞭解，常常引用到這些東西。“毛嬙”、“麗姬”是中國古代的兩個美人，大家知道她們長得很漂亮。“魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。”魚看見她們就沉下去了，鳥看見她們就飛走了，山裡的野獸看見她們就立即跑掉了。
“四者孰知天下之正色哉？”哪樣叫漂亮？哪樣叫不漂亮？你以為漂亮的，而別的東西認為不漂亮。莊子罵人家邏輯詭辯，而他的詭辯比別人還厲害。
這些看似不倫不類的比喻，但是拿現在的觀念看，都深有科學道理，莊子所引用的每一樣東西，如果把專門的資料找來，叫生物學家、物理學家來研究分析，覺得莊子引用得非常對。總而言之，這裡提出了三迠：第一，提出感受的不同；第二，提出飲食的不同。其實佛經上也有這種比喻，只是同莊子的說法不同，譬如說水，佛經上比莊子講得還玄一點，我們看到是水，佛經上講餓鬼看到的不是水，是火，所以餓鬼的口一天到晚都是乾的，不敢喝水，即使他喝水，一進到嘴裡也會變成火了。這個我們沒見過，但有一點我們知道，不會喝酒的人喝一口酒，嘴裡燒得要死，酒不能說不是水呀，怎麼會發燒呢？還有，佛說我們人吃的飲食，欲界天以上的天人看到臭得不得了，當我們吃最好的飲食，天人都要掩鼻而過，看都不也看，覺得人這個動物，怎麼吃這樣髒的東西？佛經上說的這些，“事出有因，查無實據”，因為天人我們沒有辦法找來對證，餓鬼也沒有辦法站出來證明。莊子的這些比喻，拿生物來研究，是有道理的。第三，提出人性好惡的不同。因此莊子辯論的結果，，推翻了春秋戰國一般的諸子百家的學說，儒家、墨家講怎麼可以救國，怎麼可以救世，怎麼可以救人，等於美國人天天講人道，實際上是搞得世界上不人道，同一個道理。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯!
環境不同，感受就不同，教育環境的不同，思想觀念也就不同，自己心理秉性也不同。有色盲的人，用正常眼睛看起來，有知道色盲的正常，還是我們的正常。等於我們到神經病醫院，自己傻了，不知道他是神經病，還是我是神經病，搞不清了。神經病四面八方圍到你的時候，搞了半天，發現我們是神經，他們是正常，你到了那個環境，分別不清了，但是你要搞清楚。
莊子說，依我看起來，你們天天講“仁義之端，是非之塗，”辯來辯去，“樊然餚亂”，物質文明越發達，知識越普及，智慧越低落，人類的智慧越低落，文化越衰落。“吾惡能知其辯”，你叫我來辯，我講不出哪裡是真理？真理究竟在哪裡？他說我不知道，我也懶得來辯。這一段話，是莊子借嚙缺問王倪，王倪答覆的話說的。說到這裡，他們兩個又對辯，作這節的結論。
至人的境界
嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”
嚙缺說：既然你不知道人世間什麼是對的，什麼是不對的，你不知道利害，“至人”都不知道利害嗎？莊子這裡提出來一個“至人”，得道的人。我們知道，莊子就人的價值，提出了三個名詞，後來的中國文化道家道教經常引用，每一個是《齊物論》提出的“神人”，第二個在這一節提出的“至人”，後面還要提出“真人”。以莊子的觀念，我們現在不是人，因為把人的本錢玩掉了，雖然我們活著，都在玩掉自己的本錢。人的本錢真做到會變成仁人，人變成仁人就超神入化，超出了物質的世界，昇華到精神與物質的統一。我們人活在世間，沒有達到人的真正價值，沒有做到這個標準，道家叫做行屍走肉。我們是個屍體在走，裡頭空空洞洞的，沒有東西，只是幾十斤肉在街上跑就是了。但是人做到了，不是條屍走肉，那叫作做人。有時，同學跟我說笑，老師，你越來越瘦了，我說這是所謂標準的“行屍”，胖一點就是“走肉”。
莊子把“人籟”講完了，下面由“人籟”又到了“天籟”：
王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」
中國文化裡頭，生命的價值，莊子在這裡講完了。我們做到了，印度佛教就叫成佛了，中國就是成神人了。
王倪說，你老兄不要問這個問題，當然我們是普通人，“至人神矣！」“至人”是真正到了道的境界，已經達到神化。“大澤焚而不能熱”，整個四大海洋，火山爆發，燒起來，莊子在上篇《齊物論》提過，他覺得溫暖，洗個澡，一點都不熱。“河漢冱而不能寒”，整個海洋，北極冰山化了，他覺得像吃了冰淇淋，到冷氣間裡坐坐，涼快涼快，“疾雷破山、飄風振海而不能驚”，整個地球震開裂了，山海動搖，海水干了，他一點沒有感覺，也不害怕，覺得是小孩子把泥巴弄壞了。“至人”修養超神入化到了這個程度，莊子這麼一寫，中國後來道家神仙思想，《封神榜》等都是從這裡來。
人做到了這個境界，不要坐飛機，手一招，天上的雲就來了，要到哪裡就到哪裡；太陽、月亮拿來就是摩托車的兩個輪子，就騎上了；“而游乎四海_之外；”到宇宙外玩玩。“至人”修養到了生死同他毫不相干，他已經不生不死，物質世界的變化與他毫不相干。他當然不懂人世間什麼叫是非，什麼叫利害，不是不懂，而是人世間的是非，在他看來，猶如小孩子的爭吵，跟自己毫不相干，就等於我們看螞蟻打架，又等於看一群動物在籠子裡自己鬧，不相干。
《齊物論》這一段，從“人籟”而到達“天籟”，把人的價值提到最高。道在哪裡。每個人都有道，可是每個人自己喪失了。真正得了道，修行成功的人，“乘雲氣，騎日月，而游乎四海經之外。”上面還有“乘雲氣，御飛龍。”騎在龍背上玩玩的。