言者風波也
言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。
風一來，平靜的水面就起波浪，所以叫“風波”，這是講動態。一句話說出來，一句話說不對了，人與人之間就挑出問題來。一言可以興邦，一言可以喪邦。有時候世界的戰爭就是因為一句話，或者做領袖的講一聲，打呀！大戰就打起來了。講話特別要注意，一句話是兩面刃，害自己也害人家，你以為自己會玩嘴巴，你倒霉統統是自己玩嘴巴玩出來的。莊子明白告訴你：“言者，風波也。”不要說犯了口禍下地獄，下地獄誰看見了？你下了地獄我又看不見，你又不發個無線電來？當時就可以看到，話講得不對馬上就起風波，不要等到下地獄。儒家道家佛家都現身說法，所以口業之重要。人的行為，這一個是事實。事實的結果，對與不對，馬上可以結帳的。一個行動錯誤了，這個事實很危險的。所以要懂得《易經》的道理，《易經》講人生的境界，只有四樣：“吉凶悔吝，生乎動者”。只講一句話就是動，做一件事一個行為就是動，動的裡頭，四分之三都是倒霉，四分之一勉勉強強是好。
故忿設無由，巧言偏辭。
大家注意，這是莊子的格言。一個人說話，對方聽了為什麼發脾氣？本來人的心底都是很平靜的，因為某一句話不對了，“忿設無由”，心裡的憤怒就沒有理由，沒有來由地被挑動了。為什麼被挑動了呢？“巧言偏辭”。那個講話，有時候偏激，引起了別人的憤怒。別人討厭你是怎麼來的？你不要怪人家，反省你自己，是你自己的“巧言偏辭”引起的。“偏”就是過分。過分的恭維不對，過分的批評也不對。智能高的人不喜歡聽“巧言”，你要耍些花樣，恭維太過了，他一聽就知道假話；你說不喜歡恭維我就罵，不應該罵的也罵，好不好？也太過了，所以一個人不要玩巧。
青年同學記住了，古今中外，天下最成功的人，就是老實人。我常常說，你們不要玩手段啊，幾百年來，人類歷史的經驗教訓，玩聰明，玩手段，玩花樣的，一個高過一個，哪一個都不笨，連小孩都不笨，聰明手段都比我們高明。將來這個世界上全人類都太聰明，太高明，都會玩手段了。但是最後成功的人，因為老實，就成功了。尤其是我，就喜歡那個笨笨的老實人，你說他笨，我就是喜歡他的笨。我們太聰明了，自己唯一的缺點是太不老實了。我們同時也想想，問問自己，你喜不喜歡老實人？嘿，每一個人都喜歡老實人，可見老實人一定成功。這是真理。所以頭腦聰明的人，自己要反省了，要清醒了。
獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
這就叫我們不要殺生喲。那些雞阿牛阿豬啊，被殺的時候，不管什麼聲音地拚命亂叫，它也不管這是不是音樂。等於我們人一樣，被人欺負要被打死的時候，媽啊！娘啊！救命啊！什麼怪聲音都出來了。殺生時，任何一個生物，被欺凌到死的時候都非常憤怒，你要曉得，一憤怒那個血都會變成藍色了，當時馬上把血抽出來一化驗，血裡頭就有毒。所以發憤怒的心，嗔心是有毒的。人平常討厭人家恨人家，就是心裡毒的習氣很重。所以，“貪嗔癡”稱為三毒。“氣息茀然，於是並生心厲。”最後死的時候，那一個“心厲”，那一念，變成厲鬼，凶極了。
為什麼講這一段？一個人，你無禮地逼迫欺負弱小的人，那個受欺負的人，雖然沒有辦法抵抗，這條生命已經交給你要死，但是臨死的時候，要發嗔恨心，嗔恨心一發起來，有沒有鬼？就有鬼！變成厲鬼，要你的命。同學們就要問了，到底有沒有鬼啊？你研究孔子寫的《春秋》，看一看《左傳》，裡面記載鬼神的事好多好多埃曹操這些大奸大惡的人，臨死的時候，看到以前被他殺的人來索他的命，都求饒了。這是真的哦！鬼神之事就是這樣，你以為偷巧害了別人啊，臨死的時候，“並生心厲”。所以人不會給人家騙的，最笨的人不過被你騙了一輩子，到了斷氣的時候，他忽然聰明了，“哎呀，我上了當。”這個時候，一念之間“並生心厲”，因果報應就這樣建立了。
剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！
一個人的心理，不要刻保歷史上有許多領袖，譬如明朝最後一個皇帝崇禎，他曾說過這樣的話，朕非亡國之君，臣乃亡國之臣。但是老實講，崇禎是亡國之君，為什麼？刻薄，多疑。一個當領袖的，刻薄多疑就完了。所以刻薄多疑太過了的人，有不值一談的那種怪心理就起來了，就變成了心理變態。學佛、修道、學宗教的人就是這樣，對自己要求嚴格，對別人要求也嚴格，都犯了“克核太至”這個毛病因此，宗教心理病是很難醫的，在西方醫學裡頭，宗教心理病幾乎沒有辦法治療。研究心理學的人，或者研究心理行為的人，或者有研究心理醫學的人，千萬注意。“克核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。”甚至於你自己都還莫名其妙地心理變態起來。
你們修道、學佛、出家的同學，看起來像個修行人，嚴重地告訴你們，平常我不大講，你們會發現自己常常有一種“克核太至”的心理。你看歷史上真成功的人，都有豪俠之氣。就現在的歷史，中東的薩達特這個領袖死了，我就覺得他很可愛，他的可愛就不是“克核太至”，他有流氓氣，所謂流氓氣就是俠氣。你看他講話笨笨的，但是，說了就算數的，那不是假裝的，他可愛在這裡。宗教家，宋明理學家，儒家的人，最容易犯“克核太至”這個毛病因此你們注意了，做人，是要學儒家的原理，不能學宋明理學家的態度，那都是神經病學佛也是一樣，要知道修戒行，但是戒行是要求自己不能“克核太至”，更不能要求人家“克核太至”。所以往往拿戒行要求人家，這樣不對那樣不對，你早就自己不對了，已經進入變態心理狀況還不知道，就完了。真的，一點都不欺騙你們哦，我現在是“真語者，實語者，如語者，不誑語者．不異語者”，但是我不是佛，這是我今天講的很坦然的老實話。在大雄寶殿，佛那個氣度多光華啊，你再看看佛的一生，哪裡像你們這樣小家子氣！
所以我們讀歷史常常發現，歷代秦漢唐宋元明清，有些皇帝那真不是個東西，犯了“克核太至”的毛病，毛澤東也犯了這個毛病這三個月以內，我從夜裡一二點鐘開始，到三四點鐘，一夜不過用二個鐘頭，把《二十五史》重讀了一遍。但是以我頭髮白了，也快要入土之人看來，有時候禁不住感歎，替有些皇帝，有些古人著急：“怎麼那麼笨啦，不要那樣就好了嘛！」結果歷史上，他還是那麼做了。那真是“讀史書而流淚，替古人擔憂”啊！實際上讀歷史、演兵書而流淚，不是替古人擔憂哦，往往會替未來的人擔憂，讀歷史讀通了的人會替未來擔憂。所以《莊子》這一段文章，又可以寫一篇博士論文，同學們說寫論文找不到題目，其實太多了，從中國文化的垃圾裡頭都可以抓出來好題目。
故法言曰：‘無遷令，無勸成。過度益也。’
作人做事的道理，尤其做官的，做負責人的，連我們這裡王班長都要注意，“無遷令，”這個“遷令”什麼意思呢？《論語》上有一句話叫做“不遷怒”，孔子講顏回最好的修養就是“不遷怒，無二過”，怎麼叫“遷怒”？譬如他正在不高興中，你來跟他講話，嘿，活該你倒霉，“討厭，你走開一點好不好。”他本來討厭的是別人，並不是討厭你。結果他“遷怒”到了你的身上。從人生經驗中知道，朋友之間，乃至家庭中父母、夫妻之間也是這樣，正在對方不如意的時候，去提出問題來談，當然倒霉，這是時機不對。所謂：“薄言往訴，逢彼之怒。”所以，能夠做到“不遷怒”很難。“無二過”，犯了一次錯誤，第二次決不再犯，所謂懺悔者，就是“不二過”。不像有的同學錯了，“哎呀，老師，我懺悔了。”明天又不對，“老師，我又懺悔了。”他永遠在懺悔中，那還叫懺悔？那是悔在懺你了。我們常常看到辦事的，做公務員的“遷令”。譬如我發現有跟我做事的同學，我說：“請你幫我把下面那一本書拿上來。”結果他到了下面對另一人說，“某某人，老師叫你把那本書拿上去。”這就叫“遷令”，已經不對了。做人要“不遷令”。
“無勸成，”不要勉強人家的成功。光要求人家而不要求自己，這就是“過度益也。”過度地要求是不行的。學宗教的人，往往對自己很慈悲，對別人卻過度地要求，很“克核”，“克核”就變成刻薄了。像我們有個佛家師父一樣，為了讓弟子過午不食，到晚上連鍋巴都鎖在櫃子裡了。我就講他，“你這樣不對了，萬一有人餓得胃出血怎麼辦呢？”那就要放鬆一點，裝著看不見了，就是這個道理。因此，
遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！
做事作人不能“遷令”，自己當主管不能“勸成”，這是兩點不能犯的錯誤。不然的話，做事情就非常危險了。我們不曉得這是莊子說的話，還是孔子說的話，無法考證究竟是哪個說的了。“美成在久，”就是我們平時所講的，好事不在忙。成就好的事情，不是一時做得到的。壞的事情卻容易成就，一成就了以往，來不及改正。所以作人處事要慎重地考慮。
且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者？”
這個故事講到這裡，孔子把最後的結論告訴葉公子高。一個真正有道德的人，在物質的世界當中，“乘物以游心”，抱一種超然物外遊戲人間的心理，就是現在講的一種比喻，“以出世的心做入世的事”。遊戲人間不是吊兒郎當，是自己心境非常輕鬆，做人非常本份，該做就做了。也就是佛學說的解脫，不被物質所累。那麼既然做了一個人，對於人世之間人道之間，“托不得已以養中”。孔子前面講天下有兩大戒，一個是命，這個命不是八字的命，是天命。一個是義，義所當為，理所當為，如理而為，如實而為。就是說，人生有它的價值，為了國家為了天下，乃至宗教所說的為救人救世，明知道這條命要賠進去，如耶穌被釘上十字架，文天祥被殺頭等等，他們認為很坦然，是“托不得已”，是命之所在，義之所在，不得已而為之。“以養中”這個“中”，就是內心的道，自己修的道。所以誠心修道的人，不一定打坐，他掌握了為人處世之間的原則，就是真正的有道之士。
上面兩個故事，莊子都是以孔子的嘴巴來講的，一個是孔子答覆顏回，一個是孔子答覆葉公子高。第三個故事又來了，轉了一個方向。