莊子現在由《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》、《人世間》講到《德充符》——道的充實。我們知道，春秋戰國的文化，道跟德是分開的，道是體，就是內涵，是每個人修養學問的內涵；德是用，得了道體就能起用，即用世之道。世路固然難行，在難行中間如何以最高的智慧，最高的藝術去行，那必須要德行的充實，德行的充滿。德行如何充滿呢？莊子用寓言，用高度文學化的筆調，用他藝術化的手法，繪出來一幅人生的圖畫。
魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：“王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”
常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”
常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？”仲尼曰：“人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地、府萬物、直寓六孩象耳目、一知之所知而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”
無腿的王駘
魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：“王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”
“兀者”，沒有兩腿的人，魯國有一個沒有兩腿的人名叫“王駘”，他的學生比孔子還多，至少跟孔子差不多。“常季”是孔子的學生，是師友之間的人。常季就問孔子，王駘沒有兩腿，可似說是個殘廢的人，結果他的名氣之大，跟你一樣，“中分魯”。我們如果以歷史的幽默的角度看，魯國有很多的人才，至少有三個，一個是莊子所講的王駘，一個是孔子，一個是搶孔子的飯碗的少正卯，他們三個人都很了不起。不過少正卯究竟是什麼樣的人，他的學說沒有留傳下來，他的思想非常怪，如果流傳下來一定很麻醉人的。
王駘這個人非常了不起，你如果拜門做他的學生，他沒有上過課，也沒有勸告你，罵你，也沒有跟你討論過問題，但是，奇怪得很，你什麼都不懂，只要一拜門，一見他，就非常充實地回來，什麼都懂了。那可真是禪宗。照這麼形容，是比孔子還高明一點。我們願意做他的學生，不需要上課，考試，坐在那裡，什麼都懂了，這多好！
“固有不言之教，”不需要說話的教育，這大概連科學都無法做到，科學知識還需要視聽教育，拿個綠音機之類什麼的。王駘用不著，他是“不言之教”：身教。如果身教，我們跟著他兩條腿要斷掉了，所以我們只好跟著他學打坐，不用腿了。“無形而心成者邪？是何人也？”“無形”，不著形跡。常季就問了：世上真有這樣一種善於教育善於傳道的人嗎？王駘這傢伙是什麼樣的人呢？
仲尼曰：“夫子，聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。”
孔子說，王駘是真正的聖人，得道的人。我呢，心裡早就想拜他為師，只不過還沒有去罷了，公共汽車沒有搭上，他那裡太擠了。我後一步準備拜他為師，而何況一般人還不及我呢？豈止魯國人拜他為師，我將號召全天下人拜他為師。
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？”
常季一聽，這可怪了，沒有腿的人，卻是世上第一位的人，“而王先生。”還勝過先生你。“其與庸亦遠矣，”“庸”同用，那王駘的作用太高深遠大了。假定王駘像老師講的這樣，這個人的道在那裡？他的心法在什麼地方？他的學問中心是什麼？
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”
世界上有一個大問題：人的生死問題，這是人類的大問題。人的生命從哪裡來的？先有雞還是先有蛋？先有男人還是先有女人？這是西方哲學問的問題。今天，講比較宗教，西方講，上帝造了男人以後沒事幹，把男人的肋骨挖出來一根做女人，可見上帝同女人毫無關係。這個生死究竟從哪裡來的？男人女人從哪裡來的？所以佛家禪宗標榜要“了生死”，父母生我以前，我這個生命在哪裡？死了以後，又到哪裡去？究竟有沒有靈魂？這是一個大問題。生死這個問題，在中國文化中首先明顯提出來的是莊子。
“而不得與之變，”孔子說王駘已經了生死了，生死變化與他沒有關係了。了生死的人就到了這個境界，這是修道的最高成就。“雖天地覆墜，亦將不與之遺。”得了道的人，這個地球即使毀滅了，同他也沒有關係，他可以超然獨立於天地之外。因為天地是物質構成的，地球的毀滅是物質的變化，質能的變化，得道之後，就可以不受這些變化的影響。
“審乎無假而不與物遷，”“審乎無假”，這四個字很難講，王駘能參究到，智能透過了物理與精神兩面，不用假借任何東西。我們人都要假借物質而活著，我們的肉體就是假借幾十年給我們用，用完了就化掉了。王駘已經超越了，不需要一切的依賴，一切的假借。“而不與物遷”，他是如如不勁的，不用跟著物理的變化而遷流。勉強借用佛學的名詞，他已經到了“不動地”，在密教中有一個佛叫“不動明王”，王駘相當於到了這個境界。物質世界不論怎麼變化，他都在旁觀，“命物之化而守其宗也。”我們任何人，一切萬物，一切眾生。都受物質的變化，但王駘卻不受影響，因為他能“守其宗”。這個“宗”，我們叫道，西方宗教叫上帝，佛家叫如來，菩提，涅盤，反正有個東西，萬變不離其宗。
孔子把王駘推崇到逭個程度，常季就糊塗了：
常季曰：“何謂也？”
常季說：老師你今天大概感冒了，你講的什麼話。這有什麼說法呢？
仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。
大家注意，中國文化尤其是哲學思想，或者文學思想，甚至政治思想都經常用到這兩句話。莊子用文學手法一寫，就代表了那麼多的方面。
孔子說，世上任何一個東西，一件事，一個人，你如果帶了一個有色眼鏡從不同的角度去看，你的觀點見解就不同。“自其異者視之，肝膽楚越也；”肝膽在人體內部是連在一起的，都是人體一個重要部分，但是把它們分開來，從不同的角度看，肝膽就像楚國與越國一樣。在春秋戰國之時，楚、越兩個國家互相爭強爭霸。相當於現代的蘇聯與美國，雖然都是白種人，但中間有許多的矛盾，有許多的利害關係。但相反的一面，“自其同者視之，萬物皆一也。”站在同一立場上，換一個角度看，萬物是一體的。
這兩句話代表了人的見地，見解，所以世上有智能之學，有哲學家的見解。換一句話說，人生也好，道也好，每一個人抓住了一點，自己蒙蔽了自己的智能，看形而上的道，看形而下的萬物。各有各的不同，越看越生氣。如果得了道的人，從超然獨立於物外的立場，用另外一隻智能的眼睛來看，天下萬物都是一體，都跟我一樣，沒有什麼分別。這個道理就是佛學所講的，得了道的人的智能是“無分別智”。用有分別的觀點來看，“肝膽楚越也”，肝膽在我們身體內同樣重要，但我們把它們看成冤家。用“無分別智”來看，矛盾的東西都不矛盾，都很可愛，是統一的。
因為孔子認為常季不懂，就進一步解釋另一個道理。你如果懂了這個道理，就懂得了修道，就懂得了道德。莊子在這裡借用孔子的嘴巴在傳道：
夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”
孔子說，真正的修養，也是修道的功夫，“不知耳目之所宜，”忘記了眼睛的看，忘記了耳朵的聽，不隨聲色所轉，不被外界所誘惑。像許多喜歡學佛打坐的人。儘管在那裡打坐，但還是被兩個東西牽住了：一個是聽的習慣，所以聽到內在有聲音呀，唸唸咒子呀等各種聲音出來；一個是好色，雖然眼睛閉住，但要看住前面黑洞洞的，或白茫茫的。你如果能忘記聲色兩種外境，忘記了耳朵、眼睛的用，然後不用盤腿打坐，到社會上，張開眼睛，“見山不是山，見水不是水”，忘記了眼睛所看見的；張開耳朵，聽到了聲音不是聲音，但又都知道。不是看不見聽不見，是都看見都聽見，但是同你的心裡都不相干，“不知耳目之所宜”，忘記了聲色耳目，“而游心乎德之和；”你的心境永遠是平靜的。安祥的，不因外界的聲色而擾亂。你認為一個人同你很有緣，我看見就歡喜，或者，我看見就生氣，你被眼睛騙了；某人罵你，你很生氣，恭維你，你很高興，你被耳朵騙了，而不能做到“德之和”。你如果忘記了這一切聲色，那你的心境永遠是平靜、安詳、快樂地遊戲於這個世間。這是修道的用，不一定要你去盤腿了。
“物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”王駘修養到了這個境界，世界上的一切東西他都看見了，卻沒有看見它們的缺點，也沒有看見它們的長處，他沒有善惡美醜是非的分別，他看世界上的一切東西都是一體的，很適意很安樣很和平。王駘沒有兩條腿，他也忘記了自己有腿無腿，無腿也可以走路。這就是“神足通”了。莊子引用很怪，專門引用無腿的人。實際上我們盤起腿來打坐也是無腿的人，然後功夫到了，心境修養到了，也可以達到佛家講的“神足通”。
常季這個學生很難教，上一層的談話他不懂，孔子接著又教他，要修養到不被眼睛所騙，不被耳朵所騙，此心永遠很安祥，在這很難行的人世間幸福地行去，這就是道。道的用是德，修養達到了這個境界，才是有道德的人。孔子第二層的談話，總算把他教開悟了：
常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？”
常季說我懂了，“彼為己，以其知；”王駘是開了悟得了道的人，他見到了自己的本來面目，認識了自己。注意，人活了一輩子，不知道我們人是什麼？我們儘管能夠想能夠用，那個想是什麼？當我們睡著了，那個我又是什麼？這個肉體不是我，肉體是假借來用的。因為王駘悟了道，所以有智能的成就，明心見性了，“得其心，以其心。”因此他善於用自己的心。“得其常心，”他得到了自己真正的心，這個心無所在無所不在，永遠不會變的。“物何為最之哉？”所以萬物對於他不相干，萬物不會動搖他的心。