05.德充符:兀者叔山無趾

兀者叔山無趾

魯有兀者叔山無趾,踵見仲尼。仲尼曰:“子不謹,前既犯患若是矣。雖今來,何及矣!”無趾曰:“吾唯不知務而輕用吾身,吾是以亡足。今吾來也,猶有尊足者存,吾是以務全之也。夫天無不覆,地無不載,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是也!”孔子曰:“丘則陋矣!夫子胡不入乎?請講以所聞。”無趾出。孔子曰:“弟子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!”

無趾語老聃曰:“孔丘之於至人,其未邪?彼何賓賓以學子為?彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏邪?”老聃曰:“胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,解其桎梏,其可乎?”無趾曰:“天刑之,安可解!”

魯有兀者叔山無趾,踵見仲尼。仲尼曰:“子不謹,前既犯患若是矣。雖今來,何及矣!”

魯國也有一個殘廢人,少了兩條腿,名字叫“叔山無趾”,“無趾”是外號,腳趾頭都沒有。“踵見仲尼。”大概兩腿鋸掉了,用膝蓋頭走路去見孔子。孔子說:老兄啊,你看你做人不小心,受了傷變成了這樣。大概叔山無趾本來有兩條腿,因為自己做太保亂搞,所以變成這樣。孔子說:你這樣來看我,“何及矣?”來不及了。

無趾曰:“吾唯不知務而輕用吾身,吾是以亡足。今吾來也,猶有尊足者存,吾是以務全之也。夫天無不覆,地無不載,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是也!”

無趾就說了:“吾唯不知務,而輕用吾身,吾是以亡足。”注意這個“亡”,這是他悟了道受傷的。道理就是說,因為我年青不懂事,看不起自己的身體,隨便輕用自己的身體,就把兩條腿玩掉了。

這幾天有年青人吃飽了飯沒事幹,就討論一個問題:結婚好還是不結婚好?各有各的理由。有一位老同學家庭很苦惱,這幾天正痛苦到極點,我問他怎麼個看法,他說還是結婚好。(眾笑)。很多人都是這樣,認為別人上當,我沒有什麼關係。像有人被車子撞了,那不稀奇,被人撞了那才稀奇。被車子撞了還好,兩個人結婚在一起,人被人撞了,還受傷得更厲害。你說對不對?我們不去研究。

無趾說:我雖然沒有腿,我今天來,看見有一個人的兩條腿還沒有玩掉。這是講孔子,無趾很會說話。這一棒子打得孔子很厲害了。孔子周遊列國,兩條腿也快要玩掉了。“吾是以務全之也。”我為什麼來呢?就為了保全你老兄這兩條腿不要被玩掉了,不要跟我一樣。“夫天無不覆。地無不載。”天地生萬物,非常仁慈,非常偉大,都希望萬物非常幸福地活下去,所以,好的壞的都在天地之中。人家都講你孔子的道德修養很好,胸襟像天地一樣很仁慈,結果你還這樣講話。無趾說我失望了,你原來不過如此。這就像普通講的:“久聞大名,如雷灌耳,今日一見,不過如此。”

孔子曰:“丘則陋矣!夫子胡不入乎?請講以所聞。”

孔子被無趾罵了一頓後說:對不起!非常抱歉,我太低級了,太淺薄了,“夫子胡不入乎?請講所以聞。”“夫子”,就不敢叫他的名字,稱先生了。老師你請進來,講一點道理給我聽。

那麼無趾進了房間後,講了什麼話?不知道。大概傳了道,這沒有記錄下來。

無趾出。孔子曰:“弟子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!”

無趾走了。孔子對學生講:你們要努力啊!你們看無趾這人,雖然生理外形是殘廢,但心裡道德的修養是健全的,他知道以道德學問的修養來補自己的過錯,他都懂得這樣,何況我們健全的人,如果不知道求學修養自己,那就很慘了。世上“全德之人”很少,形體全不算是完全一個人,做一個完全的人很難,不僅是外形的完全,還要精神的修養,內心道德學問的成就這才是“全德之人”。

天刑之安可解

無趾語老聃曰:“孔丘之於至人,其未邪?彼何賓賓以學子為?彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏邪?”

“老聃”就是老子,他是孔子的老師。無趾去看老子,對老子講,孔丘這人恐怕沒有得道。“彼何賓賓以學子為?”“彼”是孔子,他為什麼彬彬有禮,好像外表裝起一付有道的樣子?“賓賓”是形容詞,就是講話很客氣很謙虛。帶個眼鏡坐在那裡,一出口“之乎也者”,那個味道,好像從頭到腳充分表示出有學問的樣子。

“彼且蘄以諔詭幻怪之名聞,”“蘄”是希望;“諔”是講話的巧妙技巧,話要怎樣才說得好,文章要怎樣才寫得好,這就要修辭;“詭”是思想如何出奇;“幻怪”是說些人家不懂的道理。無趾說:我看孔子雖然標榜為聖人,他以學問來教人,講些古里古怪的話,不是真有道,真有道的人講話很通俗。不用加上文學修辭。“不知至人之以是為己桎梏邪?”真正得道的人,學問知識都是多餘的,都是人生的刑具,都是腳鐐手銬,都把自己捆住了。做人要講禮就把自己捆得很厲害,我看孔子沒有道。

老聃曰:“胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,解其桎梏,其可乎?”無趾曰:“天刑之,安可解!”

“死生為一條”,了了生死,生也是死,死也是生,都差不多。生與死都是一個過程而已,生命不在有形的生死上。譬如,我們死時很痛苦,唉喲唉喲地叫,這是形體的生死,那個能叫的不受生死的影響。所以,了了生死的人,看生來與死去沒有什麼兩樣。不要搞錯了,認為我打坐成功了,死了以後這個世界不來了,不來了你躲到那裡去了?你躲到月球上姑奶奶那裡去了也沒有用,姑奶奶也要叫你做工。所以了了生死的人,“死生為一條”了。處在人世間,可以和不可以,“為一貫者”,都差不多,生活優越不優越,做人得意與不得意,都是一樣。老子說:你去看了孔子,為什麼不接引他教訓他呢?你如果帶他一步,了了生死然後處世,無可無不可,那你把孔子外形的刑具都解脫了。

無趾聽老子罵他就講:“天刑之,安可解!”算了吧,孔子他愛做這種事,活該!上天給他的刑罰沒有滿,他願意周遊列國,愛講四書就講四書,愛講五經就講五經。同我們一樣,在弘法傳道,自己把自己害苦了。孔子他願意受那個刑,刑期沒滿,不要幫他。

造就是禪!所以《莊子》全篇是禪。

郭象的註解非常好:“仲尼非不明也,故自然之理。”孔子並不是冥頑不靈,孔子也是得了道的,孔子的救世之心同老子的出世之道沒有兩樣,都是合於自然。“形苦影從,言者響隨。”一個人一走路,太陽一照,影子就出來,一講話,聲音就出來。這兩句既是高深哲學,又是自然之理。“故神吾則明及期理,而神吾者非為名也,非為名則至矣。”救世救民並不是為了求名,孔子救世為了一種仁慈,結果留了萬古的大名,這並不是孔子希望的。每個聖人教主也是一樣,開始都是一番救世之心,後來他的教化變成了宗教.那是後世人假借他的招牌。“名聲者影響也,影響者桎梏也。”我們要明白虛名就是“影”“響”,千萬不要被所謂的知名度騙了,你不想想,你知名度再大,你到另一個地方不講我是某人,誰也不理你,那個名同我有什麼關係呢?毫不相干。人被名聲困住了,在受罪,這就叫做死要面子活受罪,何苦呢?“名是厲,則名可以已。”懂了這個道理,虛名可以去掉了。“名既可已,則上帝可爵。上帝可爵,則聖命可傳矣。”自己要有自己安身立命之道,不要被外在的虛名困住了。

《莊子南華》