惡人哀駘它
魯哀公問於仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也！”
仲尼曰：“丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得其類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屢，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無隙，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。”“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”
哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”
魯哀公問於仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也！”
“魯哀公”是魯國的諸侯，他對孔子說，衛國有一個有名的壞蛋，外號叫“哀駘它”。這個人長得很醜，“哀”就是悲哀，“駘”就是駝背。他專門“誘惑”良家父老，男子和他相處，就都伴守著他不肯離開。婦女見了他，回家向父母請求說“如果把我嫁人，我願做他的小老婆”，這樣的女人有幾十個，後面相同的女人越來越多。哀駘它雖然這麼厲害，卻從來沒有做過宣傳，就是對人很好，人家也對他很好而已。他又不是領袖又不是皇帝，人們想接近他就像擠公共汽車一樣，擠死了，想見他一面都難。但他又不能給人官做，又不能“濟人之死”。當皇帝可以“濟人之死”，一個人犯了罪要被殺，皇帝說算了，犯人就可以活下去了。他又沒有錢可以使人生活安樂，肚子吃得飽。哀駘它長得那麼難看，看看都覺得可怕，但是，人們一見他就捨不得離開他。“知不出乎四域；”他的智能有多高呢？天地之間的學問，他知道的我們知道，我們知道的他也知道，可男女老幼都跟著他。我想這人一定有特別的地方，我一看他，果然醜陋得不得了，但我與這麼難看的人住了一個月，就覺得他非常可愛，他作人似乎沒有一點缺點。與他住了一年，連我都迷信他，心中沒有主宰，想請他當魯國的皇帝，願意讓位給他，就同他商量，他聽了半天，也沒有高興，也沒有講對不對，我覺得很慚愧，最後終於勉強把國位交給了他，他繼位幾天就偷偷地溜掉離開我了。等他離開我以後，我心裡就像掉了什麼東西一樣，我雖然當皇帝，富有天下，但心中沒有快樂過一天。魯哀公就問孔子，這個傢伙是什麼人？
這個人孔子大概沒有見過，孔子見了可能也要拜門了。世上做到這個樣子的人有沒有？有！是有這樣的人。這種人社會上看不見，修道人中看得到。
我年青時，在大陸上到處求道，到處亂跑，碰上有道的人，雖然長得很醜，又不洗澡又不洗臉，髒得要死，就不覺得他髒，樣樣都好，這是道德的充沛。我先點出題目，不過下面孔子答覆很有道理，孔子的回答就是禪宗了。
才全而德不形
仲尼曰：“丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得其類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
孔子說，我曾經到過楚國，看見小豬在吃母豬的奶，吃了一陣後，才發現母豬已經死了，於是小豬統統都跑開了。小豬為什麼跑開呢？因為母豬死了，不是平時活著的樣子了，覺得不同類了。豬也好，人也好，愛自己的父母不是愛這個形體，愛的是形體裡面的那個東西，那個東西跑掉了，就變成死豬死人了，就不可愛了，就會害怕了。就像我們普通人，父母再可愛，情人再可愛，如果一死，你一定嚇死了。所以你愛的不是外形，是外形裡面的那個東西。中國古代的傳統，尤其是南方的傳統，打敗仗死亡的軍人的軍服、軍帽那一套東西，甚至象徵軍人勇士的領章，都不給他別上，覺得丟人。古今中外的文化是尊重英雄尊重勇士的。因戰爭失敗而死亡的人的喪葬，連表揚令都不能拿出來，普普通通地就把他埋掉了。一個腳開了刀殘廢的人，譬如五個腳指頭切掉了，他也要穿鞋子，當然需要另外訂做，但他的鞋子丟掉時，誰也不會撿來穿的。“皆無其本矣。”因為這些東西無本，喪失了它根本的精神。在上古時宮女不准穿耳環，指甲也不准修剪。古代夫婦之道，已經結婚而“止於外”者，不能再結婚。這些都是古代的文化。古代為什麼有這些文化呢？就是說，內在的道德不美，外形再美也是醜陋；內在的道德充沛了，外形再醜陋也是世界上最美的。孔子答覆魯哀公說，哀駘它是“全德之人”，道德修養到了家的就是美，這是自身自然之美。
這一篇之所以叫《德充符》，就是一個人道德的充實，精神的昇華才是真正的美。哀駘它用不著講話，無言之教，人們自然就受他影響。在佛家來講，就得到了“不可思議三昧”。凡是接觸他的人，坐在他所放射的範圍，心就清靜了，就得定了，就得救了。他也不用什麼成果來表現，自然就能得到你的信任親近。所以他做到使你把國家政權交給他，還唯恐他不願意接受。“是必才全而德不形者也。”要特別注意，一個人的才能是天生的，譬如作人做不做得好，也是天生的，有些人再教還是教不好，有天才的人，一點就透，聞一知十。所以才是才，學是學。孔子講，哀駘它才能俱全，道德也俱全，但是才與德都全，而“不形者也”，內涵卻不暴露，更美。有才有德被人看出來，雖然是好，但還是差一點，有才有德你還看不出來，方向在哪裡你還摸不清楚，更高。
哀公曰：“何謂才全？”
魯哀公就問，怎麼叫“才全”呢？注意，才包括了智能學問。
仲尼曰：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。
孔子說，“死”與“生”；成功與失敗；“窮”就是倒霉，不是沒有錢，沒有錢當然是倒霉的倒霉，“達”，通達，樣樣都得意；有錢與沒有錢；賢人與壞人；“毀”，罵你批評你，“譽”，稱讚你恭維你；“饑”與“渴”；“寒”與”暑”，這些相對立的現象，用古文寫來很簡單，用白話文寫，每兩個字都可以寫好幾篇文章，如果加上故事，加上小說，編電視劇本，不知道要寫多少。“是事之變，”這些都屬於人世間的事，都是人世間變化的現象。只要我們生命活下去，在人生的道路上，隨時隨地都會碰上這些現象，每一天每一秒都會遭遇到。那麼，遭遇到這些變化，是上帝的安排，菩薩的安排嗎？還是閻王的安排？你說有沒有主宰？沒有主宰。你說是自然來的嗎？也不是自然來的。這是生命中間有一股力量所遭遇的：“命之行也。”這個“命”就是佛學講的“業力”，善有善業，惡有惡業。“行”就是佛學所講的五陰中“色受想行識”的行，就是動。這股力量永遠在動，一切唯心，唯我自己所造。
“日夜相代乎前，”人生就那麼可憐，這些現象就像白天過了是黑夜，黑夜過了是明天，明天過了則是後天一樣，永遠交替著，擺在我們前面，“而知不能規乎其始者也。”你找不找得到生命的這股力量？宇宙萬有的變化，白天跟夜裡是哪裡來的？你的智能無法參透這個最初的動能從那裡來的。如果你參透了就叫得道。
這段話孔子說完了。但概念還沒有說完，只說了一半。莊子所說的這個故事，一般人根據莊子本身有些文章，寓言，根據莊子的這句話，認為這些是假托的事情，是不是假托的呢？等我們講到寓言時再討論，現在我們且把它當作假托的話。
故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無隙，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。”
我們一般人被時間空間限制，自己心裡永遠得不到解脫，得不到自在，始終被環境障礙住了，達不到一個境界，這個境界莊子定一個名稱叫“滑和”，就是祥和安祥的境界。勉強借用佛學的名詞來解釋，達不到身的自在和心的解脫。“不可入於靈府。”“靈府”也是莊子定的名稱，等於儒家的名稱叫“靈台”，一般人都認為是心，不過不是心臟的心，是假托的，抽像的，這是講心的體。心有無比的靈性，所以包羅萬象，都是唯心所造，莊子稱它為“靈府”。後世道教也用這個詞，認為天人的境界，得道的境界叫“靈府”，後來再加上宗教的色彩，在道家道教中就把“靈府”描寫成一個天堂。實際上，莊子借孔子之口，說出“靈府”就是心靈，所以是不可入於心靈，昇華到最高的境界。
“使之和豫通，而不失於兌；”“兌”通悅。假使一個人的修養，做到隨時隨地心中沒有痛苦煩惱，都是平和愉悅的，那就可與天地相通，入於“靈府”的境界。中國古代修長生不老之道的，有一句名言，“神仙無別法，只生歡喜不生愁。”一個人能隨時隨地心境保持快活愉悅的狀態，沒有憂愁煩惱在心中往來，自然就達到神仙境界。