顛倒眾生
闉跂支離無脣說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。甕甖大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！
有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”
闉跂支離無脣說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。甕甖大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。
“闉跂”和“支離”都是外號。“闉跂”是指人長得很小很矮，兩腳踮起來腳跟不著地的，用腳趾頭走路；“支離”是身體或者左手長右手短，或右手長左手短，反正腰不像腰，胸口不像胸口，怪裡怪氣的樣子；“無脤”，嘴巴看不見嘴唇的。但衛靈公一見就非常喜歡他，因為見了這麼一個人喜歡。再看見正常人，就覺得沒有一個可愛的。“甕罌大癭”也是一個外號，是一個怪人，脖子甲狀腺很大，像水缸一樣，肚子非常大，但齊桓公喜歡他，看一般人好難看，怎麼有一個肩膀有個脖子？越看越難看。
我們看郭象的註解：“偏情一往，則丑者更好，而好者更醜也。”人只要感情有了偏見，主觀就形成了。雖然人很醜，還是覺得很好，越看越漂亮；如果對人的偏見一來，或意見不和，就算長得最漂亮，越看越討厭。當兩人感情好時，越看對方越漂亮，你罵他侮辱他，他認為這才對我好；當感情有了偏見時，你對他好死了，他覺得你想害他。大概男女、夫婦、朋友之間都有這個經驗。
故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
一個人有道德，從外形上不一定看得出來，在道德有所長時，欣賞他的道德學問時，就忘記了他外形好看不好看。所以，一般人應該忘記的不忘，而不該忘記的卻忘記了，“此謂誠忘。”一般人認為這是聰明，但莊子認為是大糊塗。佛學對這幾句話有一個相同的觀念：“顛倒”。一般人常常很顛倒，一件事我們認為是真理，或者認為是錯誤，不一定正確。世界上的真理在哪裡呢？很難講。哲學家、宗教家、科學家三家的人都在找真理，到現在都還沒有確定下來。
南北朝時鳩摩羅什法師的弟子僧肇，他的著作《肇論》，對中國哲學，中國文化影響相當大。但僧肇活了三十一、二歲就死了，他太聰明了，文章太好了。《肇論》的文字之美，是很超越的。我們知道，僧肇的文章是學《莊子》的，實際上他的文章真正學的是郭象，倒是郭象的文章才是真正學的《莊子》。歷史上有幾個大文豪，如宋朝的蘇東坡，清代的金聖歎，都是學莊子學郭象的文章。這裡我們再看郭象的註解：“生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者非忘也，不忘形而忘德者，乃誠忘也。”一個人活著非常可愛，死時就拋棄之。但道德是世人所不應該忘記的，如我們一聽某人道德好，就覺得某人一定好，但人都覺得道德好，人真愛好道德嗎？不愛好，都被外形所騙，不知外形都是假的。我們也知道外形是假的，個個知道，個個都被外形騙了，被現象騙了。所以一個人真正的修養，忘記了外在一切現象，透過現象看見後面那個真的東西，但一般人都知道這個道理，卻做不到。所以“忘形者非忘也，”忘掉了現象，不是真忘，相反的，“不忘形而忘德者，”一般人都被現象騙了，真正的道德，雖然知道重要，還是丟了，這是“誠忘”。郭象的註解有許多好東西，雖然只看到一二句，你透徹把它瞭解以後，對於人生作人做事，應用無窮。所以特別提出來，請大家注意。
故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。
這是發揮所謂老子的觀念，當然莊子不一定發揮老子的觀念，但思想是連接在一起的，所以我們在文化上提到道家是老莊並稱。“故聖人有所游，”所以“聖人”境界，得道的人，有他用心的地方，有逍遙自在，就是佛家講的解脫。下面莊子從正反兩方面的社會的行為來講。聖人看世間的人：
“而知為孽，”知識智能本來是好的，但是人世上一般的現象，知識越高，做孽就越多。“孽”不是佛家講的業，佛家講的業，包括善、惡、無記三種業，這裡的“孽”是指壞的，相當於佛家講的惡業。“約為膠，” “約”就是道德規範，作人有許多的觀念，許多的戒條，許多的範圍。越保守的人越有他的範圍，結果變得很固執，變成黏膠一樣，被粘住
了，自己不得解脫，就是佛家講的太執著了。“德為接，”道德本來是好事情，但一般人用到反面去了．處世待人接物，裝起一副道德的樣子，道德仁義變成一般人利用的工具，成為好聽的名詞，並沒有真實的意義。“工為商，”“工”是指工藝技能，腦子特別好，所以造出來的東西叫做“工”。有了“工”以後，好的東西誰都要，就變成了商業的行為。
聖人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？
“聖人不謀，惡用知？”真正得道的“聖人”，不用謀略，也不需要知識智能。知識謀略本身並不壞，但人會把它顛倒用錯了，用到了壞的方面，就變成了謀略害人，更進一步就變成了陰謀，偷偷地害人。“不斫，惡用膠？”不雕鑿，人生直道而行，該如何處就如何處，沒有故意把自己打扮偽裝一番，自己也用不著劃定一個界限。“無喪，惡用德?”“喪”就是失，“無喪，”沒有感到什麼是失去了。聖人無所謂得失，人生應該怎樣就怎樣，沒有認為樣樣東西都屬於我的，如你覺得需要錢用，就拿吧，他沒有覺得自己損失了，而你得到了。沒有假定一個道德的修養，我的錢拿給你，加了一個觀念叫佈施。“不貨，惡用商？”“貨”在古代代表一切的物質。聖人不想做生意，他不好貨。人都是好貨，被物質所困擾的。所以讀歷史，記載某帝王好貨，怎麼叫好貨呢？所有好的東西，自己都想拿到，就叫好貨。如見一個茶杯什麼的，真漂亮！最好屬於我。我們每個人，見了好的東西都想要，好貨的心理在人生中是免不了的。聖人不好貨，“惡用商？”就不需要做生意了。
四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！
這四種是“天鬻”，不需要謀略，不需要智能，不需要自己劃定一個範圍，不需要想辦法把人家口袋裡的錢弄到我這裡來。人的生命是天生天養，是靠天吃飯的，如果順其自然的生命，它總有機會讓你正常地活下去。“既受食於天，又惡用人!”天地生人，除非自己給自己搗亂以外，每一個人不需要妨礙了別人的生活，都會很正規很平常地活得很好。然而，我們每個人生活在天地之間，沒有不妨礙了別人的，乃至夫妻、父子、兄弟、姐妹，都是相互妨礙。譬如說：你幫我把飯做好，我下班回來要吃飯。我一定妨礙了你，才能吃得了飯，這是必然的。人都不能自立，每一個人都能自立，就不妨礙任何人。這是“天鬻”。這是莊子的觀念。
有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
這是莊子對人類社會歷史文化的批判。“有人之形，無人之情。”莊子說，雖然一般人的肉體生命活著，其實都不是人，沒有真正用到人的真情。以莊子看來，我們都是假人不是真人，因為我們都沒有得道。
“有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。”我們這個形體活在世上，因為我需要活著，你也需要活著，都是同類，就形成了人群，形成了社會。一百多年前，西方文化到來時，那時社會學開始的翻譯不叫社會學，叫群學。嚴幾道翻譯的一本社會學的書，叫《群學肄言》，嚴格地講，嚴幾道翻譯觀念並沒有錯，群學一詞就出自《莊子》。我們翻譯西方的社會，哲學，經濟這些著作都是二手貨，是日本人先用這些名詞翻譯西方文化，後來我們又從日本人那裡翻譯過來，就沿用了這些名詞，時間一長也就積非成是，用不著辯論了。我們一般人活著，不懂人生的價值，不懂人生真正的“情”，所以是非弄不清楚，也就是佛家講的，“一切眾生皆為顛倒眾生”。
“眇乎小哉！所以屬於人也；敖乎大哉！獨成其天。”所以看人類太渺小了，莊子的話就是：人啦，真是太渺小，姑且叫做人吧！莊子自己是人，他把自己也否定了。所以做了真正的人，瞭解了人生的價值和獨立而不移的精神，是非常偉大的。這個“天”是道家的觀念，就是自然，佛家叫做如來，真如。