仙才李泌
這一篇名叫《德充符》：道德的充實，真正道德充實的人，才德學都全。才是天才，這個才在過去叫仙才。中國文化裡有一句話，“此身無有神仙骨，縱遇神仙莫浪求。”“浪”就是亂的意思，不浪求不亂求，不是不求，求也無妨，達不到也沒有關係，理由就是另有一種仙才。在唐代歷史上，從唐玄宗、唐肅宗、唐代宗到唐德宗，四朝有一位人物，叫李泌，與郭子儀是一文一武，很了不起。他是神仙宰相，修道也學禪，在《指月錄》懶殘一段有他一點點資料。李泌不但有仙才還有仙骨，歷史上形容他“骨節珊然”，走起路來很輕靈，骨頭特別柔軟，就是普通人所謂的“仙風道骨”。李泌在廟子上讀書時，聽到一個和尚唸經的聲音，悲涼委婉而有遺世之響，他認為是一位有道的再來人。打聽之下，才知道叫懶殘憚師。這個懶殘禪師，普通人看來很懶，鼻涕流下來掛在胸口都懶得擦，懶到這個程度才叫懶，殘呢？專門吃廟子上的殘羹冷飯。李泌知道了懶殘禪師的事跡，在一個寒冬深夜，獨自一個人偷偷去找他，碰到懶殘把撿來的干牛糞，壘作一堆當柴燒，生起火來烤芋頭，李泌一聲不響地在旁邊跪著，跟這個有道人求道。懶殘也像沒有看見李泌似的，一面在牛糞中撿起烤熟了的芋頭，張口就吃，一面又自言自語地罵李泌是不安好心，要來偷他的東西。邊罵邊吃，忽然轉過臉來，把吃過的沾上鼻涕的半個芋頭遞給李泌。李泌很恭敬地雙手捧來吃了。所以求道很容易，就是肯不肯吃人家的鼻涕，有這個精神才可求道。李泌吃完後，懶殘說：好！好！看你很誠心的，許你將來做十年的太平宰相吧！道業卻不說了！拍拍手就走了。不過，李泌始終不肯當官是真的，一直是以客位身份出力，身經四朝，參與宮室大計，輔翼朝廷，運籌帷幄，對外策劃戰略，配合郭子儀等得個將領的步調，使其行致成功，可以說是肅宗、代宗、德宗三朝天下的重要人物。但他始終不想做官，到了唐代宗時，皇帝就留他睡在一床，什麼都談，他只想修道，同張良一樣到了不吃東西的程度，往來還是唐代宗強迫他不可素食，逼他娶妻吃肉後，道才掉了。
這是歷史上的一段故事，這類故事在正史上多半不提的。我們的歷史很有趣，都是一般儒家人物在寫作，有稍稍涉及奇異的，都“攻乎異端”，都去掉了。所以讀歷史光讀正史，不容易瞭解歷史，要讀反面的歷史，譬如看歷朝名臣的奏折，史外的資料，就可以瞭解當時的情形。
莊子借孔子之口講，一個能夠成道的人，能從世上昇華的人，或者要在世上做一番大事業的人，必須有兩個東西，一個是“全才”，一個是“全德”。全才就很難了，加上全德更難。有才無德入世很危險，不但危險了自己而且危險了世間，有德無才，可以出世修道，不能入世。所以一個人要才德兩全很難。
“使日夜無卻，而與物為春。是接而生時於心者也。”“卻”不是退卻，是晝夜心中沒有雜念，用佛家的話講就是沒有煩惱，造就很難了。前天我們講，到了大阿羅漢的境界晝夜長明，永遠沒有睡眠了，永遠沒有煩惱，就是這個境界。他同萬物相往來，他的身心像春天一樣，永遠是長青的，永遠是年青的，永遠是愉悅快樂的。所以元朝忽必烈為長春真人丘處機在北平修長春觀，其道理就出於此。“是接而生時於心者也。”“接”是接天地之靈氣。換句話說，是天人相交，人與宇宙生命相互交接在一起，隨時生生不已。
“是之謂才全。”這樣就叫才，仙才。可以說，這樣的“才全”之人，才能達到道德的充實。
止水澄波
“何謂德不形？”
怎樣才叫“德不形”呢？
一個人內在道德的充沛，外形上看不出有道德，這一點非常重要。一個道德之士，外貌也擺出道德的形態，那就是有限的道德，可以叫做“有限公司”。我們中國文學平常講，“學問深時意氣平”，一個人真到了學問知識成就時，深沉了，沒有意氣了。這句話看起來很平凡，其實很嚴重。我們知道古今中外的知識分子，可以說那個爭論，心裡的戰鬥，比什麼都厲害。普通人活著都在爭，爭的是利害。爭那個貪心所起的。知識分子是爭意見，是思想上的爭，比普通人的爭還可怕，實際上超越了利害之爭。真做到學問深時，意氣平，無爭，那就是聖人境界，是得道的人。“學問深時意氣平”，這看來很容易，做起來很難。在古代，一個知識分子夠不夠標準，很大部分就看意氣是否能平。而有道德卻不形於外，比“意氣平”的境界還要高。
曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”
在科學上，物理上常用水平，水平這句話首先出自《莊子》。“平者，水停之盛也。”水真正平了，停住了，就不流了，有一點傾斜就流了。所謂打坐修道，做到此心一靜下來，就像水一樣不流動了，不一定要盤腿。古人形容什麼叫定的境界呢？止水澄波，像水一樣止住不流，像秋天的寒潭一樣，水青得像樹的顏色，水裡的沙子、游魚看得清清楚楚，那就叫澄波，但不是死水，死水也是綠，那個綠是看不到底的，那有毒，澄波是活潑潑的，像樹葉一樣青的，非常好看。人一看見這種水，心境自然會清涼的。所以，水平不流，如止水澄波，這就是道德的修養。能夠做到晝夜都在止水澄波中，就是道的境界。莊子很明顯地告訴我們修行的方法，“平者，水停之盛也。其可以為法也。”可以傚法水平。此心如水，止水澄波，雜念妄想沒有了，喜怒哀樂一來，像鏡子一樣照住了。佛在《楞嚴經》中也講到靜坐的方法，開始像一杯水一樣是混濁的，慢慢地發現，不靜坐還好，一靜坐裡面的妄想雜念多得很，有人就問佛，佛說這是當然的，初步嘛！一杯水放在那裡，開始看不見泥沙，在澄清之時，就看見好多泥沙被澄清下去了，最後再把沉到底的泥沙倒掉，完全變成清水了。
“內保之而外不蕩也。”內在心境永遠保持這個境界，不受外境界的影響，不管外境界怎樣變化，死生存亡，窮達貧富，你的內心像水平一樣不流。那你說我學死人打坐在那裡，或許還做得到，做事時就做不到了，那就不算數了。要能入世，要能做事，喜怒哀樂都有，不是沒有，但內在心裡的修養，要像一杯水放在那裡沒有動過。這種修養可以出世，可以入世，外形你無法瞭解的。玄奘大師只有八個字加以說明：“如人飲水，冷暖自知。”
“德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”所以道德達到這個境界，就是子思在《大學》《中庸》上提到的中和的狀態。換句話說，這樣才真正地成就了和平。“成和之修”，這個“修”不是修道的修，是這條長路，這個希望，這個前途之意。內在有了這種道德修養，入世出世，“物不能離也。”不受萬物的影響，外面的萬物怎麼來擾亂你，都始終凝定在祥和的境界。
德友而已
哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”
魯哀公有一天碰到孔子的學生閔子，這個閔子是否是二十四孝裡的閔子騫，不知道，姑且當做閔子騫。魯哀公本是一個職業皇帝，他說我做皇帝時，“南面而君天下”，中國古代文化的精神，幾千年來做領袖的當君主的，都是面南坐北的。百姓的房子即使是向南都要偏一點，只有官衙廟觀可以向正南。
這種幾千年的民族習慣根據什麼呢？是根據《易經》的地球物理，南北極磁場的道理來的，等於與埃及修古金字塔是一樣的。我們讀古書，讀到“南面而坐”，“南面而王”，就是講帝王。魯哀公說我做皇帝時，隨時為老百姓著想，制定一個政治制度，就怕老百姓得不到好的生活，我是憂國憂民憂天下，我自以為是一個好皇帝。憂心於天下，這也是聖人之道，沒有錯。
魯哀公說，我聽了“至人之言”，我現在聽了你老師孔子這一番話，才知道人的價值還不止這樣。雖然我“南面而王”，憂心天下，但有其名而無其實，我最怕不愛惜自己真正的生命，而對國家對人民沒有貢獻，如果照我這樣下去，對國家並不好。這個道理我是因孔子這一番話懂的。這一段魯哀公拿自己做結論，一個得道的人，不在於外形的威德莊嚴，所謂真正的莊嚴，是在內心的充實。所以，他的結論，我與孔子不是君臣的關係，可以說是“德友”：道德的朋友啊！所以魯哀公畢竟還是魯哀公。
《莊子》這一段記載得很真實。所以，研究孔子是很難的，只讀了四書五經，沒有辦法研究孔子。還要讀了《國語》中《孔子家語》，它搜羅了四書五經以外資料，還要讀清代著名的關於孔子的話，把這些讀了，才可以研究孔子。在《莊子》這裡記載的孔子這些言行，是否是真有呢？考據起來很困難，但有助於瞭解孔子。其次，《莊子》中很多地方提到孔子，是對孔子難堪和挖苦的。但當你仔細讀完了，就會發現很多地方絕對在捧孔子。在這裡也是在捧孔子。
這裡有一個問題，魯哀公講“德友而已矣！”中國文化歷史上有一句名言，在曾子這本書中，曾經提出一個原則：“用師則王，用友則霸，用徒則亡。”我們的歷史經驗，在上古就是用師道成王的時代。所以魯哀公到底是一個小諸侯，沒有大帝王的氣度，他與孔子是“德友而已”，他沒有說我“師事於孔子”，他講不出這個話。歷史上，湯用伊尹、周文王用姜尚，都是“用師”，就是領導人非常謙虛，找一個“師”來“用”，便“王天下”成大功。至於齊桓公用管仲，漢高祖用張良、陳平之流，劉備用諸葛亮等等，都是“用友者霸”的好例子。總之秦漢以後，沒有“用師”的，講是那麼講，都是“用友’；而已。就是我們曾提過的唐朝的李泌，四代唐王對他還是“用友”，還不是“用師”。至於“用徒者亡”，是指專用服從的、聽命的、乖乖的人，“末將聽令”的太多了，那是必然會失敗的。你們看過舊京戲就知道什麼是“末將聽令”。這是曾子體察古今的歷史經驗，而後據以說明歷史興衰成敗的大原則。這是順便提到的。