為政治國的哲學
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？”
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！”
“肩吾”是古代一個神仙，有道之士，他在《逍遙游》《齊物論》裡都出現過。他去看一個有名的罵孔子的“狂接輿”。狂接輿是楚國人，姓陸，也叫楚狂接輿。這個“狂”是外號，不一定是瘋，是目空一切，不受拘束，什麼人都不在話下的味道，同小說上的濟顛和尚一樣。在道家看來，楚狂接輿是神仙，是有道之士。狂接輿問：剛剛那些懂得陰陽八卦的人告訴你什麼？肩吾說：他告訴我一個領導人，用自己推己及人，那麼定出來一個辦法，直道而行，不要彎曲自己的心理，這樣的領導人，天下哪一個人不會服從呢？自然都會受到感化。“以己出經”，拿自己推理別人，就是儒家講的推己及人的忠恕之道。“經”是一個直道。“式義度人”，用一個大家都很實用的格式，劃一個從人道軌道上的規範，來範圍一般人。“義”就是義理，這個道理就是思想問題，所謂的仁義道德。“度人”不是佛家的度人的意思，“度”就是用一個規範來規範人家。
現在來看，有沒有這個故事，不知道，很難考證。不過莊子提出《應帝王》的一個要點，怎樣做一個領導人，怎樣做一個好皇帝。“君人”，後世的觀點，認為是帝王領導人，中國古代，年高有道德謂之“君”。從文字的字形上看，“君”字古寫，頭上“尹”字，“尹”的古寫是“尹”。我們的文字，是由圖案演變而來的，手裡拿一根枴杖，人年紀大了，走路靠枴杖，我們現在的手棍是西方化的，有身體的一半長，有個彎彎的把手。中國古代，老人拿的手杖是長長的，高高地超出了頭。下面一個口，代表一個人，這個人年齡大了，學問道德很高，手裡拿個枴杖，也等於指揮杖，所以凡是拿枴杖的，指揮杖的，都是君。除了做領導人的觀念之外，“君人”還有自己建立的人格，足以給社會上的人做榜樣的含義。那麼，一個人，能夠推己及人，由自己需要，想到別人大眾也需要，我要吃別人也要吃，我要穿別人也要穿，我要發財別人也要發財，我要便宜別人也要便宜，人與人之間的目的都是相同，都是相等。所以做一個家長，帶領孩子教育孩子，就不要忘記了，自己當孩子的時候是怎麼樣的，那就很容易懂孩子。可惜我們當了家長的時候，就忘記了自己當小孩子的時候。所以這個道理就是“以己出經”，這就是領導術。但是大家要注意，我們每一個人都是自己的皇帝，怎麼樣把自己的思想領導起來，要改正自己所思想很難。
狂接輿曰：“是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。
你看狂接輿這個瘋子說的話：“是欺德也。”這是騙人的話，騙了道德，不是真正的道德。“猶涉海鑿河，”猶如準備到海裡去遠，你還在崑崙山上慢慢開始挖一條河，挖到東海來，你要搞到哪一年啊？
大海本來是現成的，當然我們海邊人看起來，這沒有什麼，如果跑到中國的中西部高原，那些從來沒有見過海的人，你告訴他海有多麼大，多麼好玩，不信呀。我當年在康藏那一帶，說海邊是我的家鄉，海是怎麼樣怎麼樣，那個海水捲上來，這麼一弄一曬，就是鹽巴，說了半天，他們說哪有這回事？他們的鹽巴好困難啊，送他們一塊小小的鹽巴，寶貝一樣，放在不得了的地方。你說海是什麼樣子，他們沒有看到過，是會不信的。“而使蚊負山也。”如同叫一個蚊子背泰山，那還背得動嗎？真正世界上最高的領導哲學在哪裡？如果用推己及人忠恕之道來治世，想到我需要你也需要，這就是自由平等民主，當然獨裁專制那更談不上了。你看推己及人是民主，是自由，是以自我為中心出發，以人文為出發的，這還不好嗎？在陸接輿的觀念看來，所謂民主自由，是欺騙道德的思想，他說用這樣的東西治世，來要求達到大同天下，太平世界，這是做不到的，人類是不會領導得好的。
夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。
聖人治國家天下，這是代表中國文化“先王之道”。我們上古的老祖宗，至少傳統的古書上認為，個個都是聖人。老祖宗是聖人賢人，不過我們都是“剩人”“閒人”，剩下來沒有用的人，所以我們本來都是“剩閒之流”。這個“聖從之治”是如何的呢？不是在外形上要求人家的。所以要真正的天下太平每一個人都自動自發地要求自己，人人自治，正己而後正人，而不是要求別人。這樣起作用，“確乎能其事者而已矣！”就是很實在。做任何一件事情，的的確確能做到認真去做就好了，吃飯嘛，就規規矩矩吃飯；穿衣嘛，就規規矩矩穿衣服，換一句話講就是沒有那麼多花樣。人類的智能學識越高，花樣越多，人越靠不住了。狂接輿說古人就是此此而已。
且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？”
鳥高飛幹什麼？怕打獵的人用羅網去抓它，田里的老鼠，在“神丘之下”打洞，洞打得越深越好。“神丘”不是普通的山丘。老鼠很精明，在神廟之下打洞，大家有宗教信仰，一般人不來破壞，它可以保護自己。為什麼會打地洞的向下鑽，會高飛的向天上走？就是怕人類熏那個洞。打獵的人很高明了，老鼠等小動物躲在洞中不出來，用煙來熏，一熏它就受不了，就跑出來被抓住了，老鼠懂這個道理，就避得深深地。所以，天生萬物，各有自己的聰明，你不能說鳥和老鼠一點聰明都沒有，它們絕頂地聰明，都曉得避開禍害。可是它們雖然夠聰明，禍害都讓它躲開了，唯一不能躲開的禍害，是世界上的大混蛋：人。不管洞有多深，飛有多高，人都有辦法將它們抓祝所以我經常說，人講自己是萬物之靈，萬物看人非常討厭。我們經常講中國歷史哲學，明朝末年楊升庵寫的《二十五史彈詞》，這是反面的文章，是對歷史哲學的幽默。還有《木皮散客詞鼓》也對歷史哲學一個反派的批判，它從開始有人類講起，人就是一個壞東西，“河裡的游魚犯下什麼罪呀？刮淨鮮鱗還嫌刺扎！野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬還加上蔥花！”你看，人就是很討厭，河裡的魚又犯了什麼罪呢？人來刮了魚鱗，這樣吃那樣吃，還嫌刺扎；野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬切成塊，再加上蔥花，有些還要加上辣椒、醬油，油一倒，這樣吃那樣吃。鳥與老鼠沒有毛病呀，“二蟲”，你說它無知嗎？是最高的智能，可是有一個智能更高的是人，人還是要傷害它的生命。
莊子在《應帝王》已經掛了兩個問題在那裡，一個都沒有給我們做結論，他好像講了一半，又不講了，下面又來一個故事。