地文之定——屍居
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。”
第二天，列子就把這位第一的老師帶來見壺子。他看了一眼，跑出去告訴列子：你的老師要死了，不管中醫西醫什麼偏方，都救不活了。不到十天，保死無疑。我看見他要死的人，看都不敢多看了，覺得很奇怪，怎麼一個死相“濕灰焉”。地上的灰，已經很可憐了，還淋了水，變成死灰了，那還有活的呀？
列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，
列子還有良心，不管是第一老師第二老師，總歸叫過老師，所以回來很傷心，鼻涕眼淚一大堆，老師糟糕了，要給你辦喪事了。壺子說你哭個什麼？不要害怕，剛才我給他看的是我的功夫，用天地人做一個符號，我的修養的境界是“地文”，所謂“地”是純陰的，不是陽的。“萌乎不震不正。”“萌乎”，現一點點東西給他看。“不震”，沒有活動，死的。“不正”，邪的。正的東西是永遠在活動的。要注意，從反面就看出來了，這是莊子的密宗喲。所以你們打坐“不震”，你們不要認為身上抖動就是“震”，“震”是代表活的。壺子說：他剛剛來我試他一下，我給他看另外一個面孔，用一個功夫，就是把氣停住，呼吸也閉住，身上的光芒收進去了，臉都變成死灰那個樣子了，背也駝起來了，那樣一個怪相。壺子說我顯一個神通，他就看不懂了，你不是說他能知過去未來嗎？
郭象的這一段註解很精彩：“萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華。濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。”這是功夫，入定到“無感之時”這個境界，同外界所謂“內外隔絕”了。“夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。”做事的時候如行雲流水。“淵默之與水流，天行之與地，止其於不為，而自爾一也。今季鹹見其屍居而坐忘，”季鹹看見壺子“屍居”，像屍體一樣坐在那裡，這是“坐忘”，人好像已經陽神出竅了，離開了身體了。“屍居”是一種定，不是每一種定都是這樣，這種定在道家叫“地文之定”，“地仙之定”。“即謂之將死，睹其神動而天隨，因謂之有生，誠應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。”因此，你看相是看不出來的。“此《應帝王》之大意也。”
是殆見吾杜德機也。
“杜德機”是莊子自己造的一個名稱，一個名詞。在莊子以前，其它的子書上沒有看到過，在後來中國文學上，“杜德機”這個名詞經常出現，很多古人寫的詩詞文章經常引用它。現在把“杜德機”實在的情形向諸位解釋清楚。所謂“杜”就是關門，“德”是一切活動的作用。用這個機關把一切關閉了。這個關閉的道理是什麼？實際上一個人修養的功夫，等於普通學佛修道的人，打坐到了氣住脈停這個程度。譬如呼吸停止了，脈搏不跳了，血液都不流行了，這是生理上的功夫。生理上的功夫不一定是得到禪定的人才做得到，有許多有專門練氣功、練武功、或者練瑜珈術，也可以做到，可是不能算是氣住脈停最高的境界，不能算是禪定的境界。所謂禪定的境界，氣住脈停還是容易，思想念頭都關閉了，這個比氣住脈停還要困難。我們曉得“杜德機”不止氣住脈停，思想完全關閉了，身體上呼吸幾年來完全停止了，血脈也不流行了，摸到手上，到處的脈搏都停止了，那麼這兩種身心配合起來，就是“杜德機”的境界。
嘗又與來。”因此，壺子又吩咐列子，叫他又陪神巫來。我們用普通的術語，或者拿小說的口吻來講，列子的老師壺子同那位神巫在鬥法。
機發於踵
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！”
第二天列子又陪神巫來見壺子。他出來告訴列子說：很幸運，你的老師總算碰到我，這個病好了，這條命有救了，今天我看有生機了。他說這是我的功勞，因為你的老師看了我一下，等於現在人講的，我的加被，我的感應，或我念個咒，所以把它弄好了。這種都是有功歸之於自己的辦法。“吾見其杜權矣。”“杜”就是關閉關起來，我們讀古書，常常讀到“杜門謝客”，就是關起門來不見客人。“杜權”同“杜德機”不一樣。他說我現在瞭解了，上一次看到你的老師快要死了，完全關閉了，那是暫時的，現在還有一線生機可以救了。
列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。”
列子聽了以後很高興，回來向老師壺子報告。“鄉”通向，就是白話裡的剛才。後來中國文化許多的古書上，這兩個字常常通用。壺子說：我剛剛給他看的境界是“天壤”，就是陽氣上升向高空走的境界。我們要注意，這都是修養的三部功夫，莊子那麼明白地講，同我們學佛學禪定有很大關係的。前面講的“杜德機”是“地文”之學，完全進入陰的境界，定下去什麼都沒有。換一句說，我們普通人修道，很嚮往這個入定，其實真正的入定，拿中國文化的道理講，正是陰境界，關閉的境界。所以修道成功，拿道家觀念來講，要純陽之體，要純陽的境界。純陽的境界不是關閉的， 是開發的。等於佛家講的大圓鏡智佛光普照那個道理。但是要真正陽氣的發起，必須要經過陰境界才能發起，陰極才能陽生，所謂靜到極點才生起動，那個動不是大動，是靜中之動，是自動，這個自動就是昇華的境界。那麼莊子在這裡，也等於把實際情形顯露給我們了。
莊子說到了這個境界是“名實不入”，“名”代表一切外在的現象，“實”代表我們認為的一切真實的環境。換句話說，到了這個境界，內外不是隔絕，外面的一切境界影響，雖然過來，此心自然不動念，不是有意的控制它，是自然的。我們普通的人，要修到把念頭控制來“不動心”，已經非常難，即使做到了，也是“地文”的境界，陰的境界。那對道的修養，還沒有影子呢，還只是初步摸著而已。到了“天壤”的境界，陰極陽生，就是“名實不入”。如果我們再加兩個字，就是“名實不入於中”，這個“中”，不是心藏不是腦子，這個“中”是個抽像的，等於是本體自性的。
“而機發於踵。”這個時候的“機”，也包括了氣，氣不完全是“機”，就是我們現在講的修氣脈。普通學佛學道的很注重這個修氣脈。氣是氣，但是要注意不是修鼻子呼吸之氣，鼻子呼吸之氣是氣的最初步，；因為這個氣沒有什麼可修的，所以拚命煉氣功的人要特別注意，因為這個氣是往來的，生滅的。這個氣一下進來一下出去，你想辦法盡力把它控制住，讓它停留下來，你功夫再高，也不過多停留一陣的時間，它還是一來一去。所以認為呼吸之氣，就是生命之氣，完全錯了。因為這個氣有生有滅，有來有往。所以修身就是一生一滅中間那個生命本能，那個作用叫作氣。原理上是如此，也是事實，大家自己去體會。至於修脈呢，比氣又進一步了。脈不是血管，也離不開每一個微血管神經，微血管神經還是初步的。真正的脈還不是微血管神經，是我們這個生命同宇宙之間交流的交能的，可以說是無形無相的。可是有這麼一個作用，這只有拿自己本身做實驗。修養到達那個境界，功夫到達那個時候，自然會知道。所以修氣修脈修成功了，就是莊子講的這個“機”了。這個機關的機，就有把握了。“而機發於踵”，所以氣脈的道理都是從腳底心發動的。這一點我們常常強調，非常重要。莊子在《大宗師》中都提到，“真人之息以踵，眾人之息以喉。”普通人的呼吸是到肺部，在喉部，就是剛才講的呼吸往來，普通人尖到若干時間一定要死掉的。“真人”，得道的人，他們每一呼吸都到達腳後跟腳底心的，這就是“機發於踵”。所以我們的腳後跟腳底心是非常重要的。尤其是腳底心，古人有一句至理名言：“烼從腳底生”，這個“精“不是精蟲卵藏那個精，如果講精蟲從腳生，那你腳後跟出毛病了，有細菌了，那你完全搞錯了。這個“精”是精神的精，就是生命的本來。
“是殆見吾善者機矣。”“善”是代表陽，所以我們中國講修養“為善最樂”，那不是理論，是一人實際的事。人真正做了善事，會非常快樂。快樂不是高興，高興還不算快樂。因為“善”的思想代表陽，所以做善事，是陽機發動，陽氣就充滿，生機就充滿。做壞事，憂愁苦怒代表陰，所以人在憂愁苦怒之中，或做惡事做得越多，陰氣越來越重。普通一個看相的也看得出來。壺子說：他總算看到我陽機的發動，看到我好的一面了。因此他又告訴列子，“嘗又與來”，你再叫他來。