天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。 [5]是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 [6]
【註釋】
[5] 什麼是「美」？什麼是「善」？這無疑也是古代所有的哲學家們「苦苦」思考的重大問題。蘇格拉底認為，哲學的最高問題就是「善」。
對於這個似乎要使很多哲學家窮終生的精力來思考的問題（例如孔子，「朝聞道，夕死可以」），老子直截了當地指出，「美」即「惡」，而「善」即「不善」。接著，老子作了解釋，「有無相生，難易相成……恆也。」
那麼是不是只是因為「美」與「惡」，「善」與「不善」存在著這種相互依存、相互轉化的關係，所以老子才認為二者是本質同一的呢？或者說，是不是因為二者在時間上的這種先後關係而被認為是同一的呢？不是的。這裡需要注意的是「恆」這個字。就是說，這裡還沒有「變化」可言。正因為二者的這種「對立統一」關係，使它們在變化以前就在本質上是同一的了。或者不如說，正是這種「事前」的同一，才使「變化」成為可能。
聽老子說，所謂的「美」，原來竟然是「醜惡」的。是不是這樣呢？很難說「否」！例如「食色性也」，「食」是什麼？動物或植物的屍體，所以儘管孟子遠離廚房，可還是不能改變食屍的命運；「色」是什麼？女人或男人而已。因此人們從不同的角度，得出了不同的結論。那麼什麼才是「真理」呢？恆也。就是說，不論你喜歡也好，憎惡也好，食物就是食物，男人就是男人，如此等等。
這裡還涉及這樣一個問題：即究竟什麼才能夠被認為是「善」和「美」。一般人們自然對這個問題感到「吃驚」。但在社會以及社會觀念發生巨大變化的時候，這個問題就成為重要的了。不同的思想家有不同的結論。例如韓非就鮮明地反對墨和儒，把「俠」與「儒」列為「五蠹」。總之是「見不得人」的東西。但例如孔子當然不這麼看。孟子甚至主張「善戰者服上刑」。等等。
所以這裡有必要談談「意識形態」的問題。從某種極端的觀點來看，意識形態必然與自由相反。就是說，凡是特別強調意識形態的，必然會對個人的自由起到一定限制；另一方面，真正自由的人是不需要什麼「意識形態」的制約的。「自由」本身就是唯一的「意識形態」。
[6] 「聖人」作為一種標準，不應該引起爭論、引起反思。他本身就是信仰。所以「聖人」與哲人（即本文中的「智者」）是完全不同的。聖人消除疑慮，導向凝聚，導向社會，導向統治；哲人在其力所能及的範圍內產生疑慮，喚起動搖，破除穩定的因素，最終不可避免地引起某種變革。這其實就是完全兩種不同方向的思路。
在這裡，老子認為，聖人理所當然的作法是導向統治，而不是相反。
同時在這裡，老子提出了一個相當有限或者說精確的觀點，即統治不應該實有，或者說，統治不應該是看得見、摸得著的。「靈台者有持，而不知其所持，而不可持者也」《莊子?庚桑楚》
這個觀點貫徹了《道德經》的全部，所以現在還不能完全展開論述。根據這裡的提示，我們知道了，正是因為唯有不使統治實體化，所以統治的事實才不會被取消。「夫唯弗居，是以不去」。
【譯文】
天下人們都知道美之所以為美，就知道什麼是醜了，都知道善之所以為善，就知道什麼是不善了。所以「有」和「無」相互依靠而產生，「難」和「易」相互依靠而形成，「長」和「短」相互比較，「高」和「下」相互包容，「音」和「聲」相互應和，「前」和「後」相互跟隨。因此，聖人以「無為」的原則處理世事，用「不言」的態度進行教化。讓萬物自己發展而不先為創造。聖人輔助萬物生長而不據為己有，對萬物有所施為而不自持有恩，事情成功而不自據有功。正由於聖人這樣不居功驕傲，所以他的功績永遠不會失去。