希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？[59] 故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。[60] 信不足，焉有不信焉。
【註釋】
[59]「希言自然」，與孔子的「天何言哉，天何言哉」有「異曲同工」之妙。為什麼總是要提到孔子呢？因為二人都是道德哲學的「元老」。
下面的意思是十分清楚的：狂風暴雨不能持續很長的時間。那麼颳風下雨是誰造成的呢？天地。就連天地也不能保持不變，更何況人呢？
這是傳統的中國哲學的特點，寓非常深奧的道理於淺顯的事例之中。老子的這個例子雖然非常簡單，但沒有人能夠反駁他。
[60]上面已經說了，人其實不能持久。那麼是不是有「補救」的辦法？有的。「從事於道者，同於道……」這就是說寓人的個體的存在於道、德這樣的更加廣泛的存在之中。道、德、失，其實差不多都是一回事。道，即起支配作用的原則；德，即人們對道的認識，或說追求，或說道在主觀的映現，其實都是一回事；失，即得道的人的外在表現。
而且在這裡，老子與「不可知論」完全相反，老子認為只要誠心向道，道是樂於接受的。這就和儒家所鼓吹的什麼「高山仰止，景行景止，雖不能至，心嚮往之」不同了。
【譯文】
少說話是符合自然之道的。所以狂風不會刮到早晨，暴雨不會下一天。誰造成這樣的？是天地。天地尚且不能長久使風雨狂暴，又何況人呢？所以從事於「道」的，結果就與「道」相同；從事於「德」的，結果就與「德」相同；從事於「失」的，結果就與「失」相同。能夠使自己的行為與「道」相同的人，「道」也樂於得到他；能夠使自己的行為與「德」相同的人，「德」也樂意得到他。而那些使自己的行為與「失」相同的，「失」也樂意得到他。不注意信任，就有別人不信任他的事情發生。