第一卷 第九章 心在根內，心在明暗，都錯了！
《大佛頂首楞嚴經》原文：
阿難白佛言世尊如佛所言不見內故不居身內。身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言處今何在。阿難言。此了知心。既不知內而能見外。如我思忖潛伏根裡。猶如有人取琉璃碗合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者為在根故。分明矚外無障礙者潛根內故。
佛告阿難如汝所言。潛根內者猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼實見琉璃。佛告阿難汝心若同琉璃合者。當見山河何不見眼。若見眼者。眼即同境不得成隨。若不能見雲何說言此了知心。潛在根內如琉璃合。是故應知汝言覺了能知之心。潛伏根裡如琉璃合。無有是處。
阿難白佛言世尊我今又作如是思惟。是眾生身府藏在中竅穴居外。有藏則暗有竅則明。今我對佛開眼見明名為見外。閉眼見暗名為見內。是義雲何。
佛告阿難汝當閉眼見暗之時。此暗境界為與眼對為不對眼。若與眼對暗在眼前雲何成內。若成內者。居暗室中無日月燈。此室暗中皆汝焦府。若不對者雲何成見。若離外見內對所成。合眼見暗名為身中。開眼見明何不見面。若不見面內對不成見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空何成在內。若在虛空自非汝體即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知。即汝一身應成兩佛。是故應知汝言見暗名見內者無有是處。
阿難這個時候，已經知道了佛的思路，那就是：“佛啊，聽到你這麼一講，我算是明白了：因為心不能看見身體內部，所以不在體內；因為身心能夠互相了知，不能夠互相分離，因此心也不在體外。”
如果只看到這裡，我們還可以對阿難抱有一絲希望：阿難，到了這個時候，你是不是能夠趕緊回想一下，既然內也不對，外也不對，那麼是不是這個心根本就只是個名義上的存在，而並沒有真實的存在呢？或者，是不是可以去想一想：這個內外的分別，是否真的確切存在呢？如果能夠順著這兩個思路深入下去，阿難的問題，很有可能就要解決了，很有可能就會跳出這個大坑了。當然，也就不會有《楞嚴經》出現了。
不知道應該是替阿難高興，還是悲哀，阿難並沒有敢於挑戰自我，更加不敢挑戰佛。阿難反而是用自己那填鴨式地灌滿了各種名詞和邏輯的腦子，想到了這樣的一個答案：“佛啊，除了身體內外之外，我想到還有一個地方，可能是心的處所。”
佛聽到阿難的話，心中的確也是好奇，這個阿難到底還要在坑裡面轉悠多久，就說：“在什麼地方，你說說看？”
阿難說：“我認為，我的這個能夠了知的心，因為不能夠了知內部卻能夠了知外部，經過我的思維和判斷，他應當就在我的眼根中，就好像有人拿了兩個透明的琉璃碗扣在自己眼睛上一樣，雖然眼睛上扣上了別的物體，但是因為透明的緣故，並不能影響眼睛看東西。只有心在眼根中，才能夠眼睛一看見東西，這個住在眼睛裡的心馬上就能夠分辨清楚。而且，因為我的心在眼睛中，因此，這個心並不能看見身體內部；同樣是因為我的心在眼睛中，因此，這個心也同時能夠毫無障礙地看見外部的各種景色。”
阿難的這個第三次的答案，是說心在眼根中，就好像我們現代人通過戴眼鏡看東西一樣的，眼鏡因為透明，並不會干擾我們的視力，甚至還會在我們選擇適當的情況下，改善我們的視力，或者保護我們的眼睛呢！但是，我們同時也能很肯定的說，這個答案一定不對，心如果在看東西的時候在眼睛的話，那是不是在聽聲音的時候，會跑到耳朵去呢？難道我們的心在我們的眼耳鼻舌等各個地方來回奔波嗎？！那如果我們同時又看又聽的時候，難道我們的心還要劈開兩半，好像祥林嫂那樣的嗎？！還是說我們本來就有很多個同時存在於不同根裡的心呢？這肯定是不對的。
關於阿難的這個回答，佛的分析直接還是以子之矛攻子之盾：“阿難啊，照你這麼說，心存在於眼睛中，就好像琉璃一樣。那麼，我來問你，當一個人把琉璃放到眼睛上，在他看到天空山河大地的時候，能同時看到琉璃嗎？”
阿難根據自己的經驗，很肯定的回答說：“是的，當這個人把琉璃放到眼睛上看東西的時候，他一定能夠看見琉璃。”琉璃雖然很透亮，但是終究還是可以被看到的。
佛順著阿難的答案，說道：“那麼，你的心如果存在於眼睛的話，當你看到山河大地的時候，你為什麼不能同時看到眼睛呢？如果能夠看到眼睛的話，那就屬於眼睛看見眼睛了，能看的和被看的成為了一個東西，這是不可能的。反過來，如果你不能夠看見眼睛的話，又怎麼能夠像之前所說的琉璃合眼那樣的說心存在於眼睛呢？！所以說，你剛才所說這個能夠了知的心，潛藏在眼睛之中，好像琉璃一樣的說法，還是不對的。”
阿難的第三次答案，就這樣被佛否定了。
可是馬上，我們的阿難，新的答案又來了，他說：“佛啊，經你這麼一說，我知道我又錯了。可是我還在思維啊，你看，我們所有的眾生，所有的臟腑全部都在身體內部，而各種根竅都開在表面。對於臟腑來說，是黑暗不可見的；而對於竅穴來說，則是光明可見的。我現在用我的這個根竅眼睛對著佛，當我睜開眼睛看見佛的時候，可以稱作看見了光明，看見了身體外面；而當我閉上眼睛，看不見佛的時候，就可以稱作看見了黑暗，看見了身體裡面。我的這種理解對不對呢？”阿難這個時候，已經不再像之前的三種答案那樣肯定了，而是改進了一步，自己提出一個看法後，來請佛評價，算是有點進步吧。
可是，在我們看佛的評價之前，我們自己思維一下：當我們的這個眼睛睜開的時候，我們能夠看到各種各樣的景色；當我們的眼睛閉上的時候，我們就只能看見黑暗。是誰在看呢？是眼睛在看嗎？看到光明和黑暗的是同一個嗎？是誰在利用眼睛在看呢？是誰把眼睛所看到的景色進行分析判別的呢？這是非常有意思的問題，大家可以試試回答。
佛說：“阿難，當你的眼睛看見黑暗的時候，這個黑暗是眼睛所對著的嗎？如果說黑暗和眼睛是正對著的話，那麼黑暗就應當說是身體外部的了，又怎麼能說是看見了身體裡面呢？如果說和眼睛相對的黑暗屬於身體裡面的話，當一個密室中因為沒有日光月光燈光的時候，所有這些黑暗全部都是你的身體裡面的臟腑了？”阿難聽著佛的這些分析，直覺上感覺有些不對，好像比眼見到的黑暗和密室中的黑暗，不能夠直接劃等號的吧？可是他又不懂能夠看到黑暗的是誰？因此就只能接受佛的這個偷換概念的推理，並只能繼續聽下去。
阿難聽到佛接著分析說：“如果說這個黑暗並沒有和眼睛對著，那又怎麼能被眼睛所看見呢？如果說這個時候，黑暗並沒有在外面和眼睛對著，而是在裡面和眼睛對著的話，當你閉上眼睛看到黑暗的時候，稱作看見了裡面；可是當你睜開眼睛，看見光明的時候，看見外面的時候，為什麼看不到自己的臉面呢？既然看不見自己的臉面，又怎麼能說是在裡面和眼睛對著的呢？”
佛繼續分析道：“就算你能夠在睜開眼睛的時候，看見自己的臉面，那豈不是這個能夠了知的心，以及能夠看見的眼睛，全部都跑到了虛空中去了，當然不可能在內了！。如果眼根和心在虛空中的話，就是另外一個你了，就好像現在，我能夠看見你的臉面，我在你的對面一樣，很清楚的知道你的臉面屬於你的身體一樣。因為你的眼睛已經看見了，並且已經了知了，因此你的身體就不應當再了知了。否則，你的身和眼就應當有兩個能了知的，也就是說阿難你一個人，未來會成就兩個佛。這當然更是不正確的了。”
佛最後總結說：“因此啊，阿難，你剛才所說的看到黑暗，就是看到了裡面，還是不正確的。”
有一句俗語：“燈下最黑”，說的是，不管你是點的油燈，還是電燈，燈的底部，包括那個方向，從來都是比其他地方黑暗的。當你看到一盞油燈的時候，會看的更加清楚。
燈下最黑，這句話，在描述這個事實的時候，能夠帶給我們什麼思考呢？燈在照亮別人的時候，給別人提供光明的時候從來沒有想到自己，這是一種奉獻精神。但這並不是我們所要考慮的關鍵，我們所要考慮的是：當別人藉著這個燈光，發現了自己的不足的時候，燈也是集中照亮了別人的缺點，卻從來沒有照耀一下自己，來檢查一下自己的缺點，自己的這個地方，從來都隱藏在黑暗中。
燈下最黑，提醒我們：要迴光返照，反觀自己，觀照自己的缺點。
燈下最黑，用在佛教的修行上，就是應當放下外部的一切言詞名相，放下外面的一切二元相對，而要觀照自己的心，到底自己的心是什麼？在哪裡？顏色如何？形狀如何？可否捉摸？可否記錄？看看能否找到一個答案？看看自己能不能跳出大坑？能不能跳出輪迴的束縛？
在整個的追尋自己心的過程中，不要輕易地落腳在任何一個答案上面，而是要用盡各種方法去否定自己暫時得到的這個答案，直到自己得到了更為深入的另外一個答案。因為我可以肯定的說，如果你輕易的駐足不前，滿足於暫時的答案，那你的答案連你自己都說服不了。只有你不斷的深入問下去，疑下去，就一定有打破所有疑惑，雲在青天水在瓶，自然安樂的那一日！