六祖壇經講記 第46集
唸唸見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。史君！但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達？
【唸唸見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。】你讀到這段會有個疑問：「見性？明明六祖大師說：什麼叫摩訶？就是心量廣大，猶如虛空。自性無形無相，那怎麼見？」其性本空，就是空性。「您意思就是說唸唸見空囉？」不是，唸唸見性就是唸唸不執著，知道與空相應就是唸唸不執著，如果你能夠這樣，你就是個開悟的人。所以，自己有沒有悟不要問別人，你檢測一下就知道了，執著就是不悟，真的可以不執著，那見性與否你自己知道，這樣才可以〔常行平直〕，〔平〕是心中平，〔直〕是行直，平直是《六祖壇經》很重要的概念，指的是心平行直。平直，很多人解釋為正直，這樣不對，正直這個概念很抽像，就是說：「我想怎麼做就怎麼做，你不對我就跟你說不對。」行直的意思就是他不執著，這樣他才能夠心平靜。能唸唸見性，常行平直，就是個開悟的人，他一定當下就是極樂，所以這一段就是自心淨土。你不要學人家亂說：「心淨即佛土淨，又何必往生極樂世界呢？」這個理論是對，但你沒有這個功夫，你講這話很好笑，因為你不是那樣的人，你為什麼不承認？對於佛法，你不要辯，你是什麼人你自己也知道，如果連自己都在騙自己，你學什麼佛法？！心淨即佛土淨？那我現在把你丟在冰天雪地，看你怎麼生活？但是不管冰天雪地或是岩漿中就是有其他的生物，而我們幾乎只能夠在我們這個緯度生活。比如說我們生活在亞熱帶，如果你到比較寒冷的地方，譬如東北長白山上，馬上就覺得身心不舒服，沒有辦法適應。所以你能夠騙自己嗎？你說得口沫橫飛，把境界說得那麼高，其實卻做不到，你不覺得這樣很可憐嗎？當別人在跟你高談闊論，他談的理論也許對，但你一定要知道自己的程度，你要願意去學習，才能真正受益。比如你現在心不淨，但是你願意念佛，總比心不淨又不願意念佛的人好。我不是叫你只念佛，不求突破，你念佛跟開悟沒有牴觸，你還是要邁向開悟嘛！阿彌陀佛的聖誕是哪一天？哪一本經典有記載？後人就是以永明延壽禪師的生日為阿彌陀佛的聖誕，因為大家公認他就是阿彌陀佛化身而來的，永明禪師講這句話很多人都誤會他在宣揚淨土，貶低禪。
他說：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」有的人就誤會永明禪師，他既然叫永明禪師，那他是學禪還是學淨？你不要被幾個名詞弄糊塗了，那是永明禪師要教你禪你不懂，所以他就教你淨。永明禪師把兩個合起來講，「有禪」就是指開悟的人，禪師是指開悟的人，我們一般稱師父只能夠稱為法師，而且古代的人活著一定不會自稱禪師，禪師是往生了之後皇帝追封的。「有淨土」，開悟的人也念佛，也想往生極樂世界，一般就解釋成了禪淨雙修。「猶如戴角虎」，所有的動物當中，老虎可以說是相當地兇猛，三界就像個牢籠，老虎有能力跳脫牢籠，虎代表開悟的人，猶如老虎有角，就是比一般的老虎更厲害，這個角就是淨土的意思，就是他不但開悟，又能夠念佛往生極樂世界，他的層次就更高。「現世為人師」，那你說他要教禪還是教淨？看根器嘛８來生作佛祖」，為什麼？往生極樂世界必然成佛嘛！這就跟你講得很清楚，禪跟淨不相妨礙。
【史君！但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？】你要好好地讀這句話，不然你會誤會。表面上六祖說你不需要往生極樂，但他並沒有說你不可以去，〔不斷十惡之心〕，阿彌陀佛怎麼會來接引你呢？！很多念佛的人〔不斷十惡之心〕，用什麼理由來講「我要帶業往生」？這是對佛法的誤解。帶業往生是阿彌陀佛慈悲才跟你說，是帶舊業，因為你以前不知道，不懂，多生累劫就造那麼多業了；如果現在你繼續造惡業，要死時才念佛，那一定念到地獄去。所以要〔斷十惡之心〕，你不要投機取巧，也不要拿淨土的經典來說：「可以帶業往生啊９帶舊業，不是帶新業，明知故犯，罪加一等。你們身邊有念佛的同參道友，一定要勸人家，一般人嘴巴能夠認同，潛意識不能夠改變。你也知道跟人家說：「凡事要平常心。」你這一輩子什麼時候平常過？所以才跟你講，你要〔行十善〕，縱使不能夠往生極樂世界，你也可以得人身。
【若悟無生頓法，見西方只在剎那；】這叫開悟。開悟的人心淨即佛土淨，他現在縱使活在娑婆世界，他的心還是清清淨淨，所以娑婆世界同時就是西方極樂世界。他願意往生，發願去，他也可以去。有人問我有沒有西方極樂世界，我說有，西方極樂世界不是像老莊的寓言故事。讀過《法華經》的，知道有個《化城喻品》，西方極樂世界不是化城，化城的意思就是我們現在要去爬山，但沒有辦法一口氣爬到山頂，中間有個涼亭讓你休息，那個涼亭就叫做化城。藕益大師為了向人家證明西方極樂世界真的有，他有一個外號，叫西有，就是西方極樂世界真的有。
【不悟念佛求生，路遙如何得達？】這句話並不是說沒有開悟不能夠去，不悟的人常常不斷地造惡業，往生極樂世界的機會就很渺茫。這一句就是連接前面的「不斷十惡之心，何佛即來迎請。」不是說你不開悟，就不能夠去西方極樂世界，西方極樂世界的門檻沒有這麼高，如果有這麼高，那你念佛跟學禪就是一樣了。你只要願意持戒、修善、念佛，你就可以往生西方極樂世界，而且品位還是中品。下品指的就是他雖然行善，但還是造惡，或他修十善，但是沒有那麼純。
惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見。各願見否？眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王；王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。
【惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。】〔世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。〕講的就是六根。你的身體就像一座〔城〕，〔眼耳鼻舌〕就是四個門，再加上外面一個大門，就是五個〔門〕，〔意〕是在裡面。六根的意有兩種解釋，有形的指大腦，無形的指意識。
【心是地，性是王；】講身、心、性。身就是相，〔心〕就是用，〔性〕是體，身心性就是體相用。你只要懂這三個字，你就會修行。為什麼把心譬喻作地？城一定要蓋在地上。城蓋起來一定要有個王，所以〔性是王〕。哪個最大？一定是王。身心性最重要的莫過於性，所以你一定要見性。
【王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。】這就是跟往生有關係的問題。〔性〕，沒有學佛的人謂之靈魂，但事實上，講靈性比較適當，靈性比較符合佛法。但是，沒有學佛的人講靈魂，我們也知道他在講什麼。靈魂跟靈性怎麼區別？靈性指的是佛性，靈魂就是你執著有個生命，在佛法的名詞叫做阿賴耶識。開悟見性的人知道「本來無一物，何處惹塵埃。」知道「諸法無我」，所以他再也不執著。生命的本體是個很抽像的概念，你不可以執著。當他不執著的時候，阿賴耶識在佛法的名詞就叫如來藏，你就把靈魂變成靈性。重要不是跟他爭辯有沒有，而是執不執著，爭辯有沒有都沒有意義，反正你就是活著，只是執不執著。為什麼？你說沒有，你就活得比較快樂嗎？你說有，你就活得比較有尊嚴嗎？那你問：「怎麼樣才能夠受益？」我不跟你講有，不跟你講沒有，心不執著我最受益，修行就是要這樣，不需要跟你辯老半天，也不需要跟你玩文字遊戲。也就是說：「我對我的身體不執著，我對我內心的感受不執著，我對我生命的本體也不執著。」你就開悟了。
〔性在身心存〕，也就是我們所講的靈性，或一般人講的靈魂、神識，他在，我們的身體不會毀壞。一個往生的人為什麼最好四十八小時不要動？指的是他雖然往生了，但是他的神識不見得離開，所以不要動。只有兩種人沒有中陰身，走了就馬上走了，一種是往生極樂世界的人，還有一種是走了就墮地獄，他坐的是光速的噴射機。六祖談這一段就是談身心性三個是不可以分離的，它們一分離就會毀壞。
【佛向性中作，】就是說你想要成佛，想要明心見性，就要從你的自性下手。你會問：「那念佛的人可以明心見性嗎？」這句話跟問「坐禪的人可以明心見性嗎？」是一樣的。你不可以講：「坐禪的人才有機會明心見性。」當你念佛能夠念到一心不亂，你就明心見性。曾經有人問：「念佛如何解脫？」我就問他：「坐禪如何解脫？」我們念得不夠好，但是觀念要正確，觀念假設沒有建立，真的相當危險。二十一世紀就是心靈的世紀，沒有跟上修行和心靈，就跟不上時代，所以很多人來修行。但是他不知道怎麼修行，就亂跑道場，如果他因緣比較差，他第一次跑的道場是那個樣子，他可能從此就認為修行是那個樣子。要跑道場之前，我奉勸你先把幾本書看一看，不然就要看你的因緣了，你還是要好好地看經典。
【莫向身外求。】無論你修什麼法門，都不可以離開自心和自性，念佛還是念心。我再強調，念佛要注重念佛的品質，而不是念佛的次數。我最近已經將門檻降低了，我過去跟學生講「你念佛每天至少要念三千句。」我現在說「一千句就好。」你不要小看這一千句，這要念一個小時，持之以恆就不得了。什麼叫品質呢？誠，誠於中，中就是內在，敬，就是敬於外，念佛的人一定是對人恭敬的人。我們要很誠心，不是只有念佛，你要每件事情都很誠心地做，不然就不要做。你上班或做家事，都要誠心誠意地做。要麼就做，要麼就不要做，或想清楚再做。「我這一輩子都沒有想清楚過９那你這一輩子都處在地獄！為什麼？很苦，不清不楚最痛苦。這個誠不是只有念佛才誠，而是做任何事情都要誠心誠意。敬，不是禮敬阿彌陀佛或諸佛時才恭敬，而是禮敬所有的人。這兩個字做到了，你一定成佛。這樣念佛一個小時，如果再有時間就是早晚各一千句。念完之後你要看經典你再看，你要打坐再打坐。我們山上共修就是一個小時念佛，一個小時靜坐，這樣才能夠內外調伏，這樣的效果你自己回家試試看，很有品質，很棒。