E2、有十五願明出家戒時願
舍居家時當願眾生出家無礙心得解脫
舍居家時：就是出家了。人出家要真正地修行，不要犯戒，不要破戒，不要做破戒的比丘，要做一個清淨持戒的比丘。所以舍居家時，就是要出家，想要剃髮染衣，出家做佛的弟子時，也應該發願。發什麼願？要當願眾生，出家無礙：我出家，發願出家沒有障礙，沒有人來令我不能出家。我生生世世都要發這種願：我想要出家，即刻就能隨心滿願，不會有障礙。心得解脫：我的心裡頭會得到解脫，心裡得到解脫就無掛礙，沒有掛礙就得到解脫了。
入僧伽藍當願眾生演說種種無乖諍法
入僧伽藍：就到出家人修行的地方，到道場——寺院裡邊、伽藍裡邊，或者寂靜處，或者大眾修行的一個地方。這僧伽藍就是出家人所修道的地方，到這個地方也要發願，當願眾生，演說種種：要能演說種種的佛法。這個法，演說種種，各位要知道，講經說法不要有一定的講法，各人有各人的講法，各人有各人的見地，所謂‘智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺。’講經要觀機逗教，因人說法，看眾生的根性，適宜哪一種法門，就說哪一種法門。不要固守成墨，一定要照著什麼註解來講。我主張講經要把經講活動起來，不講得死死板板的，或者單單依文解義，或者照著註解來背註解。那麼當初沒有註解的時候，講經的人又照著什麼來著？甚至於當初沒有經典的時候，佛怎麼說的經呢？‘佛說一切法，因眾生一切心，若無一切心，何用一切法？’所以講經，我主張講活經。怎麼叫活經呢？講得很生動的，不那麼死板板。所以我到什麼地方，有很多青年人歡喜聽，因為適合青年人的口味。
演說種種，由這個‘種種’，你就知道不是一個講法，是要用種種的來講法。所以這個經典，你要深入經藏，智慧如海。你講經，要把它講得流水似的，怎麼樣都可以流的。無乖諍法：乖就是不對的。這個乖就是違背經典的道理，講得不合經義，所謂離題了。諍是和人諍論，
諍是勝負心與道相違背
便生四相心由何得三昧
這是《金剛經》無諍三昧。你有所諍，就是有勝有負；有勝有負，這就落了人我相上。所以‘諍是勝負心，與道相違背，便生四相心’，就生我相、人相、眾生相、壽者相都生出來了。‘由何得三昧’，你怎麼能得到定？得到正定正受？從什麼地方你可以得到三昧呢？得不到的。所以要說無乖諍法，就是你怎麼說都可以，但是不能盡說這個諍論法。
詣大小師當願眾生巧事師長習 行善法
詣大小師：詣，是到那個地方；造詣，就是往那個地方去。往什麼地方去？大師，往大阿闍黎、大軌範師；小師，或者普通的法師，不夠大阿闍黎這個資格，不是大和尚，是小師，就是普通的。當願眾生：這時候也要發願了，要發什麼願？要巧事師長：巧事也就善事，善巧來侍奉師長。習 行善法：要習 學來修行一切的善法，不要修行一切的惡法。你修習 一切的善法，這就是聽善知識的教，不要聽惡知識的教。
什麼叫惡知識？譬如佛教裡都應該要持戒，那麼這個知識就說：‘哎！這末法了，不要持戒了，大家都是凡夫，隨便啦！你願意怎麼樣都可以，沒有關係。這個末法，人人都不修行的。’你說這是個什麼話！什麼叫末法？什麼叫凡夫？末法是人造出來的末法，人要是行正法就是正法嘛！你人行的末法就是末法！哦！末法就不要修行啦！那正法的時候，你若不修行，也一樣沒有正法；末法的時候，你若修行也一樣有正法。這是人為之，法沒有正法，沒有末法。你自己不知慚愧，自己：‘哦！我是凡夫。’誰是聖人啊？大家在這個世界上，都是由凡夫而成聖人。哦！你要由聖人而成凡夫，本來出家做比丘了，自己還給自己做辯護律師說：‘我是凡夫，犯戒沒關係。’這是如來所謂可憐憫者，這太可憐了！自己給自己講道理，自命凡夫。
求謂出家當願眾生得不退法心無障礙
那麼想要出家，要求請出家：去訪求善知識。我們出家最要緊的是找一個善知識，善知識可以指示你的正路。若遇不著善知識，就像方纔我說的這一位知識，他說：‘末法了，法沒有了，我們都不要修行了，大家混吃等死算囉！’你說這叫什麼話？所以我發願，我的願力：‘我到什麼地方，什麼地方就要有正法，我不歡喜末法。’末法和正法就是在於人，還是這句話，人為之啊！法無正末，人有精進和懶惰、修行和不修行。
所以你求請出家，這叫睜眼投胎。我們來的時候不知道找哪一個家庭是好，哪個家庭是壞，就像蒼蠅亂飛，飛得撞到無明網裡，就出生了。那是自己做不了主，隨業受報。我們現在想要出家，睜著眼睛，要真真地訪求明眼善知識，跟著善知識來學習 佛法，才不會走錯路，這是很要緊的！善知識就是我們的眼目，我們若遇不著善知識，就等於沒有眼睛一樣。所以求請出家，想要出家，一定要訪求善知識。不是說為了什麼出家？為一張飯票出家？什麼飯票？戒牒，受了戒，到各處都可以掛單。可是現在這個時代有多少不同了，掛單不是像在中國那麼方便。但雖不是那麼方便，出家也哪個地方都可以住，這就有了飯票；不是這樣，不是為了飯票出家。
當願眾生，得不退法：要得不退轉的法門，不退轉阿耨多羅三藐三菩提。心無障礙：好像修行，自己給自己講道理說：‘末法了，不要修行了。’我聽不知多少人這麼說，很多很多人都說：‘唉！末法了，沒有法子修行囉！末法了，那算了。’末法就算了？我遇著很多人都這樣講的，所以我想起來對大家說說，切記不要被這種理論轉動。心無障礙，你一說末法不能修行，這就是心有障礙了；你心若無障礙，就不會這麼講話。
脫去俗服當願眾生勤修善根捨諸罪軛
脫去俗服：就是剃髮染衣，剃除須發出家了，把在家衣服脫去，脫去俗服，俗是在家所穿的衣服。在這時候也要發願，當願眾生，勤修善根：要勤修戒定慧，栽培善根。捨諸罪軛：把一切的罪，一切修道的罪業和障礙都捨了。軛本來是古來車前邊的一根橫木，捨諸罪軛，就是把你那罪的障礙物沒有了，要捨了它。
剃除鬚髮當願眾生永離煩惱究竟寂滅
剃除鬚髮：你把頭髮剃去，胡 須也剃去了，要做比丘，要做出家人。這時候你也要發願，當願眾生，永離煩惱：不但把頭髮剃去了，要把煩惱也剃去了，剃除鬚髮就是要剃除煩惱。究竟寂滅：常常得到寂滅之樂。寂滅就是真正的靜，清淨的快樂。你得到寂滅之樂，究竟寂滅，將來得到究竟的快樂。
著袈裟衣當願眾生心無所染具大仙道
著袈裟衣：袈裟是出家比丘所穿的衣服；有五衣、七衣、祖衣，這三衣。在比丘出家之後，有三衣缽具，常不離體，常不離開自己。不離開三衣，這是持戒。那麼穿袈裟的時候，也要發願，發什麼願？當願眾生，心無所染：心要清淨，沒有染污。袈裟又叫染色衣，衣是染色，但是你心不要有所染，心要清淨。具大仙道：大仙道也就是佛道，佛也稱金仙。所以往往人以為仙和佛距離很遠，實際上，佛經上也常常說大仙道。
正出家時當願眾生同佛出家救護一切
正出家時：前邊偈誦那是說，想要出家而還沒有出家，初初穿袈裟的時候，那麼現在這偈誦是正出家了，就是已經出家了。這時又要發願，發什麼願？當願眾生，同佛出家：和佛一起出家。救護一切：能救護一切眾生，為一切眾生所依怙。
自歸於佛當願眾生紹隆佛種發無上意
自歸於佛：這三皈依很要緊，〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，其他種種的咒，第一句都是皈命十方常住無盡三寶。〈大悲咒〉一開始‘南無喝囉怛那哆囉夜耶’，這是皈依十方常住三寶；〈楞嚴咒〉第一句‘南無薩怛他蘇伽哆耶，阿囉訶帝三藐三菩陀寫’，這也是皈依十方無盡無盡的常住三寶。所以皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三寶，是非常重要的！你誦持〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，一開始這麼說皈依十方無盡無盡三寶，這十方諸佛都來護念你，八萬四千金剛藏菩薩那還是最後的，等這十方諸佛護念你之後，那八萬金剛藏菩薩常隨著你。所以我們天天在寺院裡頭要三皈依。這是很要緊的。
出家比丘都應該常常受持三皈、嚴淨毗尼的，所以說自皈依佛，當願眾生，紹隆佛種：我就願一切眾生，能紹隆佛種，就是令佛的種子繼續不斷，接接連連，很興隆的。我接接連連令佛種永遠都不斷，這叫紹隆佛種。發無上意：也就是體解大道，發無上心。
自歸於法當願眾生深入經藏智慧如海
自歸於法：我皈依法，法猶如大海，所以我當願眾生，深入經藏：深入到經藏的裡邊。智慧如海：智慧猶如海一樣，無量無邊的。
自歸於僧當願眾生統理大眾一切無礙
自歸於僧：皈依僧的時候，皈依十方一切賢聖僧，那麼這時也要發願，當願眾生，統理大眾：統理就是率領大眾。一切無礙：一切所修行沒有障礙。講到這兒，希望各位都一切無障礙。
受學戒時當願眾生善學於戒不作眾惡
受學戒時：也就是受戒的時候。在受戒時，也叫學戒的時候，因為我們受戒，應該把沙彌十戒、五十三條小咒毗尼日用、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，還有菩薩十重四十八輕戒，都應該讀熟能背得出，這才許可受戒，所以這叫受學戒時。在這個時候也應該發願，因願而起行。發什麼願？當願眾生，善學於戒：善於學戒，會用這個戒，能明瞭戒法、戒相、戒體、戒行，深入戒律這個行門，瞭解戒律的意義。不作眾惡：怎麼叫善學於戒呢？就止惡防非，把一切的惡停止了，而奉行眾善。
受闍黎教當願眾生具足威儀所行真實
受闍黎教：闍黎就是阿闍黎。阿闍黎是梵語，譯為‘軌範師’，又叫‘親教師’。那麼你受阿闍黎的教誨時，當願眾生：也發願，因願而起行，所以說當願眾生，具足威儀：這個威儀在儒教裡也講：‘禮儀三百，威儀三千。’在佛教裡講：‘三千威儀，八萬細行。’為什麼要具足威儀呢？因為你威儀若好，一切眾生就見而生信——見著你就會生一種信心。若威儀不好，譬如你做一個比丘，走路蹦蹦跳跳像隻猴子，甚至於——不是罵人——像隻兔子，那麼這樣就很難看的，沒有人相信。
我們必須要學馬勝比丘，走路目不斜視，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，威儀嚴整。所以摩訶目犍連和舍利弗兩人一見到馬勝比丘，就發菩提心了，問他：‘你是個做什麼的？’那時候因為沒有出家人，所以舍利弗和目犍連二人都是外道，一見著馬勝比丘的威儀這麼好，就說：‘你一定有位好師父，你師父是哪一位啊？’馬勝比丘答道：‘我師父是佛。’舍利弗和目犍連一聽說佛，更不明白了，就問馬勝比丘，說：‘怎麼叫佛呢？’因為以前他沒有聽說過‘佛’字。馬勝比丘就說：‘佛——我的師父所講的道理，就是“諸法從緣生，諸法從緣滅”，一切法都是從因緣生，“我佛大沙門，常作如是說”，這個道理就是佛所講的。’舍利弗和目犍連一聽，啊！就歡喜得不得了：‘這個法說得真妙！這真是無上甚深微妙法了，我一定要去看看你師父。’那麼跟著馬勝比丘去見釋迦牟尼佛，於是就皈依三寶了。你看看！這就因為馬勝比丘的威儀好，所以感化舍利弗、目犍連這兩個大外道都來皈依佛了。
我們現在所有的人，無論出家人、在家人，就是居士也不能說是：‘我是做居士的，我不要守威儀。’那又錯了，你做居士，這是佛教的外護，你這外護要是行為好、威儀好，一切一切‘言必忠信，行必篤敬’，一舉一動，一舉手一投足，都可以為眾人的一個法則，為眾人的一個榜樣。那麼不信佛的一看你，這麼樣‘言必忠信’，你不打妄語，不欺騙人，所說的話都是實實在在的，沒有一點虛偽，‘行必篤敬’，你的行為很誠實，很篤厚的。不是做一些個假面具、偽裝，不是‘老虎掛念珠，假充善人’——你不是這樣，那麼一般不信佛的人，見著你這麼好的行為，也就會生信心了，你影響力是很大的，所以這個威儀也是很要緊的。所行真實：無論所行所做，什麼事情都要真真實實，實實在在的。
受和尚教當願眾生入無生智到無依處
受和尚教：和尚。這個和就是六和，尚是高尚，所以和尚這個名字就是清高品雅的一種名稱。他又清高，又品雅，人格非常地圓滿，人格非常地好，這叫和尚。所以到大叢林裡頭，只有一個方丈住持叫大和尚；若退居了，就叫老和尚。那麼你受和尚教的時候，也要當願眾生，入無生智：得到無生的智慧。到無依處：這個和尚是我們皈依的一個和尚。那麼皈依了，你也不要常常生出一種依賴心，以為我做壞事也沒關係。不是這樣的，你要不造殺盜婬的惡，才能不墮三惡道；你若造殺盜婬的罪業，那三惡道的門一樣開著，很歡迎你。所以到無依處，你不要依賴，還要自強，不要犯戒，不要造罪業，這才可以的。不要生出一種依賴心，以為皈依三寶，這就永遠都不做畜生了，世界上沒有那麼便宜的事情。
受具足戒當願眾生具諸方便得最勝法
受具足戒：就是受具足戒的時候。在這時候也要有一種觀想發願，發什麼願？就說當願眾生，具諸方便：具諸方便法門。本來方便法門是很多的，那麼總起來，有‘慈悲顧戀’，你用慈悲心顧戀一切眾生，這也是一種方便。‘了知諸行’，你明白一切修行的法門，善於用修行法門來教化眾生，這也是一種方便。‘欣佛妙智’，你心裡歡喜佛這種的妙智妙慧，這也是一種方便，還有你因為教化眾生，‘不捨生死’，常常在生死裡頭來遊戲；可是雖然在生死，輪迴不能染污你，這也是一種方便，還有‘熾然精進’，你在教化眾生的時間，時時都精進，時時都認真修行，這都是方便。所謂‘歸元無二路，方便有多門路’，歸元就是成佛。你無論修哪一個法門，哪一條路，都可以成佛；但是方便法門是很多的，所以說‘歸元無二路，方便有多門’。得最勝法：那麼具諸方便，你得到最勝、最殊勝、最妙的這個法門。