統論淫業類（八問八答）
問：太極生兩儀，兩儀生四象，而人類興焉。則男女形體，實天地所生也。天地既生男女，又惡男女之事，是誠何故？
答：男子有室，女子有家，父母大願也。若不待父母之命，鑽穴逾牆，則又惡之賤之。父母既爾，天地亦然。
問：天地以生物為心。男女之道，生生之本也，苟其惡之，生生之理安在？
答：生物為心者，蓋言慈心不害耳，非以生育之多為貴也。天道若貴生育，則雞犬豬羊，一乳數子。魚蝦之卵，累百盈千。較之人類，豈不更合天心耶？
問：上帝既惡邪淫，當使世人皆生一類形相，壯年自然生育，則邪淫之本斷矣。何為計不出此？
答：吉凶禍福之柄，雖天實司之，然不過因物付物耳，初無私意於其間也。況男女之相，皆隨其宿世之心所造。天既不能強天下之男女皆出於一心，又安能強天下之男女皆出於一相哉？
問：男女之事，世人最秘，天地鬼神焉能一一知之？
答：法界與心，原非二物。自心既知，十方世界悉知，豈特天地鬼神而已乎？水清而月現，鼠腐而蟲生，何不細參其理？
問：殺生者，令彼痛苦。竊盜者，令彼貧窮。其受罪報，固不待言。至於淫慾，彼此皆悅，庸何傷哉？
答：彼此則皆悅矣，試問其夫見之，亦悅乎？其父母兄弟見之，亦悅乎？天地鬼神見之，亦悅乎？則悅者，不過一人。而切齒拊膺、怒目環繞者，遍虛空也。烏得無罪？
問：然則較之殺、盜，畢竟孰重孰輕？
答：殺者，痛苦難當；淫者，惡名難受。盜者，劫其養身之財；淫者，劫其養性之寶。因既不同，果亦各異。所以犯殺、盜者，如風火之疾，速生速死。犯邪淫者，如癆怯之症，難脫難除。未可分輕重於其間也。
問：逾東鄰垣，摟其處子，猶曰我作之孽也。至於奔女，彼乃自投羅網，納之何足為罪？
答：摟是何心？納是何心？既可以納，即可以摟。譬如彼有毒藥，竊而食之者固死，受而食之者亦死。
問：犯良家女，其罪誠重。至於婢媵，何足為罪？
答：在彼受染之軀，則有貴賤之異。在我行欲之體，實無彼此之殊。妓女且有罪，況婢媵乎？
因果析疑類（八問八答）
問：大富貴人，往往多造淫業，何以不見有報？
答：宿世善緣既熟，今世雖惡，尚當先享福報，留其苦於來生。譬如凶年之谷，得之往歲。今歲之荒，來歲受苦。善亦如是。（說本《業報差別經》）
問：風流之事，偏與功名為水火，其義何居？
答：風流之事，最損彼家名節，故亦受損名之報。
問：好色之士，後世每墮女身，何以故？
答：淫者意中，唸唸有一美女。情之所牽，其音容笑貌，常摹美女之嬌態。以故陽氣漸消，不覺形隨心變。
問：淫男唸唸想女，後世若必墮女身。則淫女唸唸想男，後世反可得男身矣。女何幸而男何不幸？
答：轉男為女，墮落也。轉女為男，超生也。同造墮落之因，決無獨受超生之果。譬如兩人登山，一人過於視下，忽然失足。一人過於視上，忽然失足。視下失足者，固墮至山下矣。豈視上失足者，必墮至山頂耶？
問：子息既從欲事而生，則多欲者宜多子，何以耽於色慾者，子女偏覺寥寥？
答：其故有二：一者使盡男子之態，不應更生男子故。二者精液耗散，如鄙吝之人釀酒，米少水多故。
問：世間之法，猶言罪不及孥，官不及世。若善者克昌厥後，淫者殃及子孫。則為善人之後者，何以享自然之福？為淫人之嗣者，何以受無妄之災？
答：宿世修善，投作善之家享福。宿世造惡，投作惡之家受禍。蓮華不發荊榛之干，偃鼠豈出龍象之胎？
問：修善得貴子，理也。但其人與我有緣，方來托生。萬一福之稱者，緣不合；緣之合者，福不稱，奈何？
答：無量劫來，欲報我仇者，不計其數。欲報我恩者，亦不計其數。善以善應，惡以惡應，不患無轉移之法。
問：險惡之人，固當無後。彼持齋奉佛，發心出世者，何以往往無嗣？
答：險惡者無後，刻薄之孽報也。修行者無後，清淨之福報也。世間不肖子孫，貽祖父以死不瞑目者，何可勝數？大聖大賢，猶不能顧後，況其他乎？即使世世得像賢之嗣【象賢，能傚法先人之賢德】，而淫殺之業，人所同有，究本尋源，孰階之厲？所以修行人，具大智慧，求大解脫，既欲捨此凡軀，並求斷此凡種，俯視塵世，瓜瓞（die）螽（zhōng）斯【比喻子孫眾多】，嚼蠟無味。譬如有人前世為貓，產一貓子，必欣然愛之。若轉世為人後，識得此貓，是吾宿世所生，見其盜魚捕鼠，必切齒愧恨矣。豈尚願其貓種不絕，源源產乳哉？
雜問防淫類（十問十答）
問：《普門品》云：「若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」何為其然也？
答：色是迷津，佛乃覺路。覺之破迷，猶燈之破暗，此定理也。孔子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」不其然乎？
問：夢中所見天榜，名次往往奇驗，固無所疑。但世間每一國土，有一種字體。則天上必別有天書，凡眼不識。凡眼若識，豈天上反奉人間之字耶？
答：夢中天榜，皆由自心感通。自心但有此方之字，無天書之體，故所見亦唯此方之字耳。譬如夢中聞鬼神語，南方人夢，音同南方，北方人夢，音同北方也。
問：夫婦恩愛者，後世還為夫婦否？
答：譬如水上浮萍，林中宿鳥，緣至則合，緣盡則散。
問：宿世有緣，故為夫婦。既為夫婦，其緣更深。何以後世，反不能相聚？
答：兩人後世，能保其皆得人身乎？即皆得矣，能保其年相若，福相等，地相近，一為男，一為女乎？
問：六天福德，愈高愈重。六天慾念，愈高愈輕。理固然矣，但誰人見之？
答：善言天者，必有驗於人。觀寡慾者享厚福，耽色者遭奇禍，其理自曉。若必目擊之而後信，則愚孰甚焉。
問：六天慾念，雖漸至輕微，不知還因此墮落否？
答：但有慾念，無不墮落，如《正法念處經》說。經云：「天中大繫縛，無過於女色，女人縛諸天，將至三惡道。」
問：羅漢應化凡間，示有妻子，何以不受業報？
答：孽由心造，羅漢已斷凡情，煩惱從何著腳？譬如釵裙，日附女人之體，不作女人之想，釵裙豈有罪孽耶？
問：修仙術者，用採補之法，謂可長生，信然乎？
答：神仙雖在七趣中，未出生死，然非清淨解脫，不能陟其階梯【陟（zhi），上登】。豈有縱心淫穢之場，反受長生之報者乎？現在惑世誣民，來生地獄種子，必此人矣。
問：淫穢之事，與長生之術，二者固同冰炭。獨訝楊貴妃，幾覆唐室，何以死後成仙？
答：誰見其成仙者？縱有宿福，流入仙趣，然福盡必墮惡道。古德云：「饒汝作仙人，恰似守屍鬼。」何足慕哉？
問：七夕長生殿，夜半所私語，固昔人之寓詞也。但劉阮遇仙於天台，牛女訂期於霄漢，又何稱焉？
答：此乃稗史妄傳耳【稗（bai）史，指文人雜記遺聞瑣事之書】。六天慾念，較之世人，真有雲泥之隔。若據稗史所傳，何異凡夫薄態？後人襲謬仍訛，嘲調神女，唐突天孫，口業無邊矣。
受持破惑類（十問十答）
問：戒淫已屬難事，而受持之法，又如是曲盡周詳，得毋強人以太難乎？
答：中道而立，能者從之。儒有禮儀三百，威儀三千。釋有三千威儀，八萬細行。豈為一人設哉？
問：君子不邇聲色。不邇者，不過淡之之詞。若比之毒蛇猛虎，不幾擬之太甚乎？
答：死於蛇虎者，千中希得一二。死於貪慾者，什有八九。由是觀之，蓋甚於猛虎毒蛇也。
問：綱常名教之防，莫過於禮。男女有別，非禮勿視，便是戒淫。何必設不淨等觀，作此污穢之想？
答：男女之道，人之大欲存焉。慾火動時，勃然難遏，縱刀鋸在前，鼎鑊隨後，猶圖僥倖於萬一。若獨藉往聖微詞，令彼一片淫心，冰消雪解，此萬萬不可得之數也。且夫理之可以勸導世人，助揚王化者，莫如因果之說矣。獨至淫心乍發，雖目擊現在因果，終不能斷其愛根。唯有不淨二字，可以絕之。所謂禁得十分，不如淡得一分也，論戒淫者，斷以不淨觀為宗矣。
問：不淨、九想等觀，在俗者固當修習。若向最上一著，則正智現前，煩惱自破，何必學此小乘法門？
答：至道雖無取無捨，入門必有欣有厭。天台大師云：雖則不淨初門，能成大事，如海中屍，依之得度。從此獲清淨智慧，從此生淨妙佛國。常觀不淨，是名淨業。昔世尊懸記七種法滅相，其第四條曰：「末世弟子，不樂修不淨觀。」（詳《摩訶摩耶經》）則知深於佛學，乃能修此法門。《大般若經》中，詳言死屍、白骨等觀，而結云：「是為菩薩大乘相。」則此觀豈小乘法門耶？
問：世間美色，與膨脹死屍，宛然二相，何得彼此同觀？
答：相雖暫異，實非二物。人若夏月猝死，經宿便臭，三四日後，蟲出於屍。彼柔姿婉媚，不過現前假相耳。
問：肉軀污穢，固不待言。若雲週身之內，有八十種蟲，吾不信也。
答：佛觀一缽水，八萬四千蟲。況垢穢之軀乎？若雲生人之體，不當有蟲，則瘡疥、蚤虱，獨非蟲耶？
問：《受持篇》中，以居官、居家等，分配治國平天下數條。大段則然矣，其如內有不甚切合者何？
答：總科條後，原謂多屬某事，未嘗曰都屬某事也。況古人斷章取義，止論其大概。曾子釋「誠意」，而曰「心廣體胖」，不嫌於混雜身心。釋「新民」，而引「日新又新」，不嫌其可移「明德」。必欲銖銖較之，則鑿矣。
問：《受持》一篇，功過二字，可以該之。何不分某事為若干功，某事為若幹過，使人凜然知戒乎？
答：功過皆由心造。同一善也，發心大則功亦大，發心小則功亦小。同一惡也，愛心重則過亦重，愛心輕則過亦輕。譬之諸天共器，食有精粗。三獸同河，渡分深淺。安能比而同之，懸而斷之乎？
問：比丘尼中，魚龍混雜。間有淫蕩之女，偽作尼姑，引誘良家婦者。居家杜邪之科，何獨遺此？
答：果其貞節，誘亦不妨。若其可誘，何獨尼姑？因千中一見之淫女，遂欲遠棄佛法，侮慢出家。是猶為一家失火，禁天下之晨炊矣，智乎不智？
問：婦人到庵院中，燒香聽講，多被輕狂者留盼。禁其出門，方見治家之正。肅閨者，何獨遺此？
答：信善之女，安坐家中，盡可奉佛。輕於出外，固非所宜。然亦當視乎其年，視乎其地，視乎其人。若果能傾心歸佛，將肅閨一十五條，事事遵守，必然度勢揆時，舉動以正，安有非禮之事哉？於此概行禁之，同於昆岡烈火，則佛法甘露之門，為婦女者，老死不能沾惠，後世女身之報，恐不免耳。（說本《大方廣三戒經》）
胎娠差別類（十二問十二答）
問：男女未會以前，從無產乳之事。一經配合，便有子女。試問彼投胎者，日在男女之傍，伺其動靜乎？抑偶然遇之，驀爾入胎乎？
答：業報因緣，不可思議。若業緣當為其子，雖神識在千世界外，此間男女會合，彼處即見光明，一彈指間，乘光入胎。帝釋、梵王不能阻，須彌、鐵圍不能障。
問：世人一壁之阻，不見不聞，數里之遠，猝難馳至。千萬國土外，何以纖悉無障？
答：人所礙者，乃在於形，不在於神。延陵季子曰：「骨肉復歸於土，命也；若魂氣，則無不之也。」（出《檀弓》）譬如夢中，在千萬里外，忽然驚覺，復在床中，在於間壁，亦復如是，不以遠近分遲速也。神識投胎，何以異此？
問：世有夫婦，日在一處，終無子息。為是神識未來乎？抑命數無子乎？
答：神識不來，即是命數無子。命數無子，神識自然不來。如《增一阿含經》說。經云：若男女共集，識未來投；或識既外投，男女不集，則不成胎。若女人無慾，男子欲盛；或男子無慾，女人欲盛，亦不受胎。又男子無病，女人有病；或女人無病，男子有病，亦不受胎。《法苑珠林》云：若父母福重，子福輕，不得入胎。若父母福輕，子福重，不得入胎。必父母子，三福業等，方得入胎。
問：苟合所生男女，千中不留其一，是命不當為其子也。不當為其子，便不應投胎。投胎而仍被殺，何以故？
答：此各償宿世之債耳。子所償者軀命，父母所償者惡名。
問：富貴男與貧賤女合，或富貴女與貧賤男合，三福大不等矣，何以亦有胎？
答：托生之子，宿世修福有虧。或但當得富貴父，或但當得富貴母，或父母當得福貴子，或子當得富貴父母，因緣不同，故亦成胎。如《阿難口解十二因緣經》說。經云：子以三因緣生，一者父母先世負子錢，二者子先世負父母錢，三者怨家來作子。
問：托生者，或投富貴之家，或投貧賤之家，有以異乎？無以異乎？知其富貴貧賤乎？抑不知富貴貧賤乎？
答：異則有異，知實不知。如《瑜伽論》中說。論云：薄福者，當生下賤家，彼於死時，及入胎時，但聞種種紛亂聲，或見入於叢林竹葦中。若福厚者，生尊貴家，彼於爾時，但覺寂靜美妙，或聞妙音，或見升宮殿。
問：男中陰入胎，於母生愛，於父生瞋。女中陰入胎，於父生愛，於母生瞋。理則然矣，所據何在？
答：據在胎形之向背耳。男胎向母而背父，女胎向父而背母。心既有異，故身亦隨之。如《處胎經》說。經云：若是男者，蹲居母腹，右脅而坐，兩手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左脅，兩手掩面，背脊而住。
問：男女會合，必藉神識來投，然後成胎。而世多有此處分娩，親見彼人入室，訪之彼人，死期亦在此刻。則十月以前，其人尚在陽世，彼父母會合，更有誰人替之耶？若無中陰，則不能成胎。若有中陰，則中陰定是他人。何以又見彼人入室？
答：造宅造獄，何必自己監工？規模制度，悉依當人本分。宅獄成而監工即去，胎相成而本識方來，壽雖未盡，生固定然。自感宿生有負之人，為之代其受胎也。
問：據世俗所傳，則入胎在臨產之際。而據內典所載，則投胎在十月之前。亦何說之不相符乎？
答：臨產入胎，當是千萬中之一耳。非其宿有大福，不當受胞胎之苦，即其父母懷胎時，彼人未當壽盡，直至臨產，一處命終，一處托生，或亦有之。譬如官爵，從資格漸升者，其常也。不次擢用者，其變也。
問：雙生者，在母腹中，必有兩中陰。其入胎也，出於同時乎？抑不同時乎？
答：有同時，有不同時。若同時入，則先產者為兄，後產者為弟。若不同時，則先產者為弟，後產者為兄。譬如竹筒納胡桃，後入者必先出故。（說本《法苑珠林》）問：同一孕也，而所生子女，有端正者，有缺壞者。其間或黑或白，種種不同，何故？
答：一系此兒宿世之故，一系其母今世之故。此兒宿世，若柔和忍辱，裝造佛像，親近沙門，今世自然相好。若宿世遮佛光明，取三寶物，瞋恚斗諍，代他詞訟，或譏毀醜貌之人，今世自然醜惡。（說本《業報差別經》及《三戒經》）
其母今世懷孕之時，若近煙黑之處，胎兒遂黑。居清涼之處，胎兒遂白。習鹽灰等味，毛髮稀少。習淫慾之事，多患瘡癬。若或跳擲，或復負重，支節缺壞。（說本《法苑珠林》）
問：人有恆言，皆曰父母遺體。敢問孰者是父遺體？孰者是母遺體？
答：爪齒骨節，髓腦筋脈，凡系堅者，皆父遺體也。頰眼舌喉，心肝脾腎，毛髮腸血，凡系柔者，皆母遺體也。（說本《修行道地經》）
形滅神存類（六問六答）
問：福善禍淫，不過生時受報耳。若人而既死，則形神消滅。縱有罪業，何從受報？
答：身有敗壞，性無敗壞。譬如五穀，根莖雖枯，其子落地，向春復生。修福生人天，造業歸惡道，亦猶是也。賈誼曰：「千變萬化，未始有極，忽然為人。」（出《漢書》）魏伯起曰：「三世神識不滅。」（出《魏書》）張子厚曰：「知死之不亡，可與言性。」（出《橫渠語錄》）生死之名，從肉軀所得，非從心性所得。若謂死後神亡，則伯鯀為熊（事詳《史記正義》），如意為犬（出《漢書》），鄭人相驚以伯有，彭生報怨於齊襄（俱出《左傳》），種種事跡，皆在漢明帝之前。則佛法未傳東夏，而輪迴之理，已大著於天下矣。斷滅之論，可欺愚人，難罔智士。
問：輪迴之理，如所固有，孔子何以不言？
答：孔子言之詳矣。《易》曰：「精氣為物，遊魂為變」，「知鬼神之情狀」。精氣者，受生之後也。遊魂者，托胎之前也。知其情狀，則輪迴之理明矣。《中庸》言：「誠者，物之終始。」不言「始終」，見循環無端，非斷滅也。惜後儒見未及此耳。
問：「精氣為物，遊魂為變」，不過論其理耳。若謂有後世之說，不幾近於誕乎？
答：生死輪迴，乃世人必然之理，見於記載者，不可勝數。若名為誕，是真誕矣。且爾不聞文昌帝君為十七世士大夫乎（出《文昌寶訓》）？不聞袁盎十世為僧乎（出《水懺緣起》）？不聞某樵轉生為梁武帝乎（見《金剛感應錄》）？不聞王曾為曾子後身（出《文昌惜字文》），蘇子瞻為戒禪師後身，曾魯公為青草堂後身乎（俱見《淨土文》）？不聞永公轉生為房琯乎（見《法喜志》）？不聞遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏僧後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡乎（俱見《竹窗二筆》及諸公本傳）？不能博觀記載，徒學坐井觀天，何哉？
問：如君所言，固歷歷有據，獨惜其不出正史耳。
答：正史者，對稗史而言。正史可信，稗史不可信也。若《文昌寶訓》等書，皆煌煌實論，可質鬼神，乃超於正史之上，又當格外視之。倘必以史臣之筆為可信，則《二十一史》中，所載三世輪迴事，亦更僕難數。他不具論，姑以人所共知者，略述一二。如羊祜前身為李氏子（詳《晉書》一帙十冊，三十四卷，十二頁），梁元帝前身為眇目僧（詳《南史·梁紀》一帙三冊，八卷，五頁），劉氏女前身為李庶（詳《北史·齊紀》二帙五冊，四十三卷，三十八頁），劉沆前身為牛僧孺（詳《宋史》七帙四冊，二百八十五卷，五頁），范祖禹前身為鄧禹（詳《宋史》八帙四冊，三百三十七卷，十二頁），郭祥正前身為李太白（詳《宋史》十帙三冊，四百四十四卷，十四頁），夏原吉前身為屈原（此事出《皇明通紀》）之類，不勝屈指也。
若夫天仙列宿，降生人間者。如天帝子為齊高祖（詳《南齊書》一帙四冊，十八卷，五頁），神人降胎為唐代宗（詳《唐書》三帙二冊，七十七卷，二頁），來和天尊為宋真宗（詳《宋史》七帙五冊，二百八十七卷，首頁），南嶽真人為虞伯生（詳《元史》五帙五冊，一百八十一卷，四頁），文昌星為呂仲實（詳《元史》五帙六冊，一百八十五卷，首頁）之類，彰彰可考也。
有死後數日復生者，有數年復生者，有備述冥事無不奇驗者。略言之，如長沙人桓某（詳《後漢書》一帙七冊，二十七卷，六頁），武陵女子李娥（同上卷，七頁），干寶父殉葬之婢（詳《晉書》二帙十冊，八十二卷，十四頁），魏明帝時塚內女、安吳民陳焦，晉惠帝時杜錫之婢、東陽黃氏女孩（詳《宋書》一帙十冊，三十四卷，二十五之二十九頁），淳熙十三年行都人（詳《宋史》二帙二冊，六十二卷，二十三頁）之類，一一可溯也。
至於男子現生變異類者，如後漢公牛哀化為虎（《後漢書》三帙一冊，八十九卷，二十頁；詳《淮南子》），霍州老翁化猛獸（詳《隋書》一帙八冊，二十三卷，十八頁），乾道五年衡湘間人化為虎（詳《宋史》二帙二冊，六十二卷，二十三頁）之類是也。
女人現生變異類者，如江夏黃氏母化為黿（詳《後漢書》一帙七冊，二十七卷，六頁），清河宋士宗母化為鱉（詳《宋書》一帙十冊，三十四卷，二十四頁）之類是也。
隔世重為夫婦者，如晉惠帝時梁國女子（詳《宋書》一帙十冊，三十四卷，二十七頁），宋末王婦梁氏（詳《宋史》十帙十五冊，四百六十卷，五十頁）等類，此其尤大彰明較著者也。
甚至天女生北魏始祖（詳《魏書》一帙一冊，一卷，二頁）。韓擒作冥府閻王（詳《隋書》二帙四冊，五十二卷，二頁）。辛彥之建立梵宇，而報感天宮（詳《隋書》二帙八冊，七十五卷，五頁）。庾彥寶念佛持經，而往生淨土（詳《梁書》一帙九冊，五十一卷，二十一頁）。王賓修寺，得宿世之碑（詳《宋史》七帙三冊，二百七十六卷，二十五頁）。太興設齋，感神僧之赴（詳《北史》一帙六冊，十七卷，四頁）。異香滿室，徐孝克之往生（詳《陳書》一帙四冊，二十六卷，十四頁）。坐化空棺，陸法和之善逝（詳《北齊書》一帙六冊，三十二卷，五頁）。盧景裕在獄持經，枷鎖為之自脫（詳《北史》二帙一冊，三十三卷，二十七頁）。張孝始修齋禮誦，祖目因以復明（詳《北史》三帙六冊，八十四卷，九頁）。如斯等類，皆名儒國史直筆之言，豈無稽之論耶？（以上頁卷冊帙，俱照萬曆三十九年所刻監本《廿一史》，與坊間小本不同。）
嗟乎！宇宙之外，奇事固多。六和[合]之中，異聞不少。今人生於天涯片角，所見無非庸常之士，所讀不過世俗之書，情竇甫開，而業緣踵至，婚嫁未畢，而景薄桑榆。宜乎生不知來，死不知去，日在輪迴中，而莫信其理也，良可憫已！
問：輪迴之理，固不爽矣。但吾之所言，本於某先生之某書，非無據也。某先生謂死者形既朽滅，神亦飄散。托生者，乃湊著生氣，偶然不散耳。
答：子曾讀《金滕》乎？武王有疾，周公願以身代，告於三王曰：「予仁若考，多材多藝，能事鬼神。」【周滅商後二年，武王得了重病。武王之弟周公，特向他們的曾祖太王、祖父王季、父親文王禱告，說自己多材多藝，能更好的體貼孝順已亡故的祖考，願代武王之死以升天侍奉先王。禱後第二天，武王便痊癒了。】若依斷滅之說，則周公既代武死，形亦朽滅，神亦飄散。雖多材多藝，亦散滅無存，何以事祖考乎？且祖考亦散滅久矣，何以復為周公所事乎？況祭祀之禮，先聖所重，若祖宗既已散滅，則菲飲食而致孝鬼神，聖人反覺迂腐。倘雲某先生不可不信，則堯、舜、周、孔愈不可不信。若謂堯、舜、周、孔不足信，何有於某先生？不特此也，若某先生既沒，今日能奉其斷滅之教，則某先生雖賢，今日亦在散滅之數，春秋二祭，可以不設。若現今尚行春秋二祭，則某先生之教，先不能行於今日矣，又何以服天下後世乎？若謂托生者，偶然不散，則目前一切人類，皆從偶然得之乎？吾甚無解於其說矣。
問：祭祀之說，某先生亦嘗言之，謂子孫是祖宗之氣，以氣合氣，所以感格耳。
答：然則五嶽四瀆山川，既非其子孫，皆無感格乎？孟子曰：「使之主祭，而百神享之。」將謂舜、禹是百神之子孫乎？且人死若果即散滅，竟無報應。則修身勵行，兢業一生者，反不如耽欲嗜利之庸夫。而肆惡倖免者，誠為得計矣。語云：「若無善惡報應，造物何以處顏淵？若無鬼獄輪迴，上帝何獨私曹操？」況世道人心，日趨於下，極言福善禍淫，尚不能挽回於萬一。反開天下無忌憚之門，不啻如川始決而潰其防，廈將顛而撤其柱矣！
中陰異同類（七問七答）
問：經稱中陰身，何謂也？
答：即魂識也，如《涅槃經》說。其略云：臨命終時，眷屬哭泣，其人惶怖，不能自持。一生善惡，俱現目前。暖氣盡後，過去五陰滅，現在中陰生。入胎之後，現在中陰滅，未來五陰生。譬如燈生暗滅，燈滅暗生，相續不斷。
問：人謂三魂七魄，一托生，一守屍，一受罪，信乎？
答：此羽流妄言也（見《文獻通考》）。果爾，則托生一次，即余二鬼。托生十次，余二十鬼。千次，余二千鬼。且一人余二千鬼，二千人即余四百萬鬼。積之久久，遍處皆鬼矣。試問此等舊鬼，將來如何著落？凡夫境界，安能百千化身耶？且問誰鬼幸而托生，誰鬼不幸而受罪耶？
問：正人命終，自然有主，何至中陰身時，見人相如牛馬鵝鴨耶？
答：到此作不得主，譬如夢中顛倒，聖人亦有。孔子豈不知周公去世幾百年，而夢見之時，恐未必作死想。豈不知生者不當受奠，何以坐奠兩楹耶？聲聞有出胎之悶，菩薩有隔陰之迷，況凡夫乎？
問：命終之時，慾念一動，必然墮落。而瞿陀尼中陰，前抱女身，何以生天？
答：臨終之念，固甚關切，而天福實由平日所造。譬如樹枝向東者，斷時還從東倒，向西者，還從西倒。
問：《觀經》九品往生，皆見蓮華之相。而郁單越中品生天，亦見蓮華。有何分別？
答：《觀經》中，每品皆有化佛來迎。生天者，無化佛故。
問：欲入犬豕胎中，見諸美女。而瞿陀尼生天者，亦見美女。有何分別？
答：一屬情，一屬想。想者輕清，故上升；情者重濁，故下降。如《楞嚴經》說。經云：純想即飛，必生天上。若有福慧，及與淨願，自然心開，往生佛國。情少想多，即為飛仙鬼王，或飛行夜叉。情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，身為餓鬼。九情一想，下入地獄，輕生有間，重生無間。純情，即入阿鼻地獄。
問：入阿鼻獄者，甫入之時，見八萬四千劍林，猶如寶樹；大熱火焰，猶如蓮華；諸鐵嘴蟲，猶如鳧雁。而生天者，亦見種種境界，有何分別？
答：入地獄者，命終之時，以熱逼故，設此妄想，有此妄想，則成妄見。而生天者，四大輕適，熱則涼風吹之，寒則暖氣乘之，豈可概論。
性學闡微類（七問七答）
問：季路問生死之說，仲尼拒之。子獨嘵嘵不已，毋乃素隱行怪耶？【素隱行怪，指專門探求隱僻無益的知識，行為偏激怪異。】
答：「未知生，焉知死」者，乃夫子婉轉啟發之也，非漫然拒絕之也。孔子曰：「死生亦大矣。」（出《莊子》）豈素隱行怪耶？
問：佛教所謂性，即無善無不善之說乎？
答：無善無不善，則頑空、斷滅矣。世人非著於有，即著於無。非著於亦有亦無，即著於非有非無。所以《觀佛三昧經》譬之瞽人摸象也。生而盲者不識象，有一國王，集群瞽告曰：「汝欲知象形否？」瞽人皆言願知。王敕象夫牽象於庭，命群瞽以手摸之。王曰：「汝等已知象形否？」皆曰已知。摸其耳者曰：「象形如箕。」摸其鼻者曰：「象形如琴。」摸其牙者曰：「象形如橛。」摸其背者曰：「象形如屋。」摸其髀者曰：「象形如壁。」摸其尾者曰：「象形如帚。」摸其足者曰：「象形如柱。」群瞽各執所見，爭競不已，繼以毆擊。王笑曰：「汝等皆未知象。箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。」群瞽聞王所說，不敢復言，然意中猶信所摸不謬。世人言性，亦猶是也。
問：萬物成必有壞，始必有終。性亦有生滅乎？
答：凡有形之物，即有成壞終始。性既無形，焉有生滅？
問：然則性如虛空乎？
答：非也。虛空之空，名為頑空。性空之空，名為真空。
問：耳目，形也。見聞，神也。神若不滅，則能見能聞者，當少壯如一。乃垂暮之年，目力漸昏，耳力漸聵。則見聞之性，亦有老死，以是知神有生滅耳。
答：耳目昏聵，形骸所致，豈關聞見之性乎？目之能見，非自見也，依於見性而能見。耳之能聞，非自聞也，依於聞性而能聞。若謂目能自見，則瞪死人之目，亦當有見。而夢中閉眼之時，不應復見種種形像。若謂耳能自聞，則提死人之耳，亦當有聞。而夢中耳在床上，不應復聞他處之聲。安有生滅去來乎？
問：性無生滅，略知其概。性無去來，所不解也。
答：乍去乍來者，妄想心也，非真性也。真性之大，包乎虛空。大千世界在我性中，不過如海上一浮漚（ōu）耳。
問：三途之報，以及托生人間，論相者謂閻君所判，論性者謂自業所招，敢問是非何在？
答：不執，則兩說皆是。執之，則兩說俱非。譬如夫婦共生一子，若兩人無心，曰此吾所生也，無傷也。倘夫婦赤面爭奪，以為此吾所生也，非汝所生也，則謬矣。
惡道緣由類（十問十答）
問：鴛鴦、鶉（chun）、鴿，因宿世造淫，故今世為淫鳥。而飛雁喪偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦墮鳥身？
答：十惡之中，淫其一耳。十惡皆可墮畜生，鴛鴦、鶉、鴿，從淫業而墮者也；孤雁之報，從他惡而墮者也。如《俱捨論》中說。論云：人若造業，當墮畜生，各自差別。就中淫慾盛者，生鴿、雀、鴛鴦中。瞋恚盛者，生蝮、蠍、蚖、蛇中。愚癡盛者，生豬、羊、蚌、蛤（ge）中。驕慢盛者，生虎、狼、獅子中。掉戲盛者，生獼猴中。慳嫉盛者，生餓狗中。
問：人若造罪，當入畜生胎，此時識得為畜生否？
答：到此不由作主。
問：雲何死後作不得主？
答：現在何曾作得主？同一美色也，淫人見之，愛入骨髓。妒婦見之，恨入骨髓。現在且然，何況身後？
問：昔有忉利天王，自知壽盡，將入驢胎。至心歸依三寶，即時墮胎，復為天帝（詳《法句喻經》）。又何以說？
答：此因宿福深厚，故得挽回。不然，則母彘在前，但見美女；屎尿之氣，宛若旃檀矣。
問：世人至眾，世事甚繁，若絲毫記錄，則積墨如山，且不足用。閻老何苦費此閒心，記此閒事？
答：一切惟心造，心能作天宮，心能作地獄。天宮內院，勝境甚多，然非營造所就，生於中者，自然受樂。地府泥犁，獄具無量，亦非營造所就，生於中者，自然受苦。
問：生時痛苦，從形體得。死後無形，痛苦誰受？
答：痛在於神，不在於形。若從形得，死人亦痛。
問：人造惡業，固當重治。但獄卒鬼王，其惡更甚，復有何等地獄報之？
答：若以事論，譬如獄卒奉命笞人，決無更受笞罪之事。若以理論，則阿旁獄卒等【阿旁，地獄獄卒之名，其形為牛頭人身，手執鐵叉】，皆造業者自心所現。
問：地獄既有，當使世人各一目擊，方可信受。
答：將來目擊者，遍處皆是。但恨目擊者，不能復歸耳。
問：如來以足指按地，大千世界皆成金色（見《維摩詰經》）。有此神通，盍破十方地獄，使受苦者盡生佛國？
答：大醫王能療惡病，不能救不服藥之人。造業者自招惡報，菩薩不能救之而免。猶之貧人枵腹，富者不能代之食而使飽也。
問：定業既所難免，佛法亦無所用。而經中動稱救度無量，何歟？
答：世間一切苦惱，皆由惡業所成。勸人不造惡業，已斷苦惱之根，非救度而何？
婚嫁窮源類（八問八答）
問：淫既為萬惡之首，則聖王治世，當有以絕之。而伏羲通媒妁，合二姓之好，何耶？
答：此正所以息天下之淫也。婚禮不設，無論天下男女，必入禽獸之為，而所生子女，亦必致棄而不育。以故開一方便之門，定為婚姻之道，使男子各妻其妻，女子各夫其夫，父母各子其子，守其一而不亂也。
問：歸作合之權於媒妁，何也？
答：恐巧詐者取妍棄媸，開天下之爭也。
問：設問名、納吉、請期之禮，何也？
答：恐開後世苟合之途，故多其曲折也。
問：婚嫁之故，余既知之。男女之道，始於何日？
答：按《起世因本經》，劫初之時，眾生皆從光音天下，自然化生，不由母腹。逮食地味既久，形色醜惡，便有筋脈骨髓，分男女之相，而後有淫慾之情。此男女之道所由始也。
問：儒謂不孝有三，無後為大。而佛制辭親出俗，極言室家之為害。儒釋兩途，何以判然若此？
答：為善不同，同歸於治。世人根器不一，有佛法不足化，而儒教可化者。有儒教不足化，而佛法可化者。故三教聖人，雖同心協力，不得不分任其事，各立一種門庭，各垂一種教化。名雖三，而實則一也。譬如三大良醫，皆欲治病，而病有不同，若三人皆習一業，所濟必不能廣。又如刀兵劫至，有三大長者，各欲救人出城，若止開一門，所救亦必不廣。是故能盡仲尼之道，釋迦見之必喜。能盡釋迦之道，仲尼見之亦必喜。若謂從吾之教而善，則悅。不從吾之教而善，則不悅。亦不得為佛，不得為聖矣。隋李士謙曰：「三教如三光也，豈可缺一哉？」（出《隋書》）後人議論紛紛，徒形其隘耳。
問：或疑羲皇諸聖，皆是大菩薩應化，不識有諸？
答：或亦有之。良弓之子，必學為箕；良冶之子，必學為裘。【制弓之家撓屈弓材以制弓，其子弟便先學著彎折柳條以制箕。冶造之家陶熔金鐵以補治破器，其子弟便先學著補綴獸皮以成裘。喻其事雖大小不同，其理卻彼此相通，語出《禮記·學記》。】佛教有權有實，有漸有頓。離欲出家，實教、頓教也。配合兩姓，漸教、權教也。譬之不能持齋者，先勸之食三淨肉耳。三教聖人此心同，此理同也。
問：天下人人絕欲，百年後無復人類，奈何？
答：此等濁世，男女二十不嫁娶，則相窺相從矣，安得人人絕欲？只如足下自反，恐亦不能，況其他乎？漁人一日不捕魚，遂患舟楫之不通，是杞老憂天墜矣。
問：設或有之，奈何？
答：果爾，則一切世間，皆如諸天化生，不由胎獄。
懺悔往生類（七問七答）
問：已造淫業，欲除其罪，當於佛前懺悔乎？抑從自心懺悔乎？
答：心即是佛，佛即是心。佛前懺悔，不礙自心懺悔。自心懺悔，不礙佛前懺悔。
問：今世所犯淫業，固當懺悔以消除。若過去世中所犯，涉於渺茫，何須懺悔？
答：吾等曠劫以來，至於今日，凡系四生六道之身，一一受過無量。凡系罪大惡極之事，一一造過無量。若懺悔今生，而不及宿世，豈非去草留根耶？
問：善惡因果，父子不能相代。懺悔一身之業，猶恐不暇，並代四生六道懺悔，迂孰甚焉？
答：但求自利，不思利人者，凡夫之見。未求自度，先欲度人者，菩薩之心。禹、稷己溺己饑，孔子老安少懷，范子先憂後樂，其揆一也。【《孟子·離婁下》：「禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有饑者，由己饑之也。」《論語·公冶長篇》，孔子自言其志：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」范仲淹《岳陽樓記》：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」】
問：淫慾固是生死之根，不可不斷。但出世之法，乃身後事耳，晚年修習，未為遲也。
答：凡事豫則立，不豫則廢。晚年而後修習，是猶饑而耕田，渴而鑿井矣。況得至晚年者，目前豈數數見哉？舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休？
問：末世眾生，貧苦殊甚。佛國樓閣宮殿，皆七寶莊嚴。何其苦樂之不均哉？況佛視眾生，等於一子，何不分惠十方，使一切共享其樂乎？
答：苦樂天淵，現在之果，而所以致此者，過去之因。往昔因中，舉世皆造殺業，菩薩獨尚慈悲。舉世皆耽色慾，菩薩獨修梵行。舉世皆事貪吝，菩薩獨愛佈施。作善作惡，既有天淵之別，各各不能相代。則受樂受苦，亦有天淵之別，各各不能相代。譬如舜目重瞳，較之雙眸而有餘。瞽瞍盲視【瞽瞍（sǒu），舜之父】，擬於獨眼而不足。舜雖大孝，豈能以己之有餘，補其親之不足哉？
問：土階茅舍，乃見堯舜之仁。瓊室瑤台，適形桀紂之惡。佛既觀三界為牢獄，何必借七寶以莊嚴？
答：一則是萬姓之脂膏，一則是三生之福果。二者合觀，擬非其類。
問：佛國清淨莊嚴，固萬倍於塵世。但經中所言，未免形容太過，若皆信之，不幾近於荒唐乎？
答：人所信者，不過耳目心思。耳目不及之處，猶謂荒唐，況心思不及者乎？譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之樂，不知蒼龍躍於大海，突浪沖波。亦如蜣蜋，但知糞壤內轉丸之樂，不知大鵬扶搖九萬里，風斯在下。
如來應化類（七問七答）
問：世人產育，必由陰dao。菩薩入胎，必從右脅。何也？
答：凡夫有欲，故由產門。菩薩無慾，故從右脅。
問：三界至尊，莫如天帝。而如來降生，四王、忉利天子，皆恭敬奉承。得毋故為此言，以張大其說乎？
答：經稱六道，諸天亦在其中。世人觀之，以為尊而無對。佛眼視之，同為未出世之凡夫。故如來每一說法，無量帝釋天王，皆恭敬禮拜，聽受妙義。略言之，如《華嚴經》云：「爾時天王，遙見佛來，即以神力，化作寶蓮華藏獅子之座，百萬層級，以為莊嚴。百萬天王，恭敬頂禮。」《般若經》云：「一切世間天、人、阿修羅，皆應供養。」《大寶積經》云：「四天王天、三十三天諸天子等，虛空散華，供養如來。」《蓮華面經》云：「帝釋天王，見世尊已，即敷高座，頂禮佛足。」《梵網經》云：「十八梵天、六欲天子、十六大國王，合掌至心，聽佛誦大乘戒。」《圓覺經》云：「爾時大梵王、二十八天王，即從座起，頂禮佛足。」《賢愚因緣經》云：「帝釋侍左，梵王侍右。」《普曜經》云：「梵天侍右，帝釋侍左。」《造像經》云：「梵王執白蓋在右，帝釋持白拂侍左。」《法華經》云：「是諸大梵天王，頭面禮佛，繞百千匝。」如是之類，不勝屈指。若如來福德，僅等諸天，則經中不敢說此大言。而梵王、帝釋，豈容此等經典流通哉？
問：《玉皇經》載，天帝說法，佛來聽受。然則非歟？
答：如來經典，佛口親宣，阿難結集，一言不妄。《玉皇經》者，出於後人之手，非玉帝降鸞之筆。雖其所言，不失尊崇玉帝之意，然未知所以尊矣。且爾亦聞佛教之大乎？合古今福德最厚之人，不如四王天一天人。合四王福德最厚之人，不如忉利天一天人。玉帝者，忉利天之王也。忉利而上，展轉相勝，至他化天，為欲界，有四重階級。他化而上，展轉相勝，至色究竟天，為色界，有十八重階級。色究竟而上，展轉相勝，至非非想天，為無色界，有四重階級。總為未出世之凡夫。若出世聖流，有聲聞小乘，自須陀洹至阿羅漢，有四重階級。又上之，有緣覺、獨覺。又上之，則菩薩位中，有十信、十住、十行、十回向等，有數十重階級。又上之，得入初地，自歡喜地，至法雲地，又有十重階級。然後位臻等覺，為補處之尊，將成佛矣。佛為無上大囧琺王，以其無有得而更上也。豈有玉皇說法，反來聽受者乎？蓮大師《正訛集》中，辨之甚詳。
問：如來降誕，既在周昭王時。則佛法在天竺國，已將五百年矣，孔子何以不聞其概？
答：孔子已微聞其略矣。昔太宰問孔子曰：「夫子聖者歟？」孔子曰：「聖則某弗敢。」又問三王五帝，孔子皆不對。太宰駭曰：「然則孰者為聖？」孔子動容有間曰：「某聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。」（出《列子·仲尼篇》）安得謂不聞哉？
問：佛教至漢明帝時方傳東夏，孔子何由而知？
答：如來降生，此間已有其兆。昭王二十六年（坊本作二十四年）甲寅，四月八日，日有重輪，五色祥雲，入貫太微，遍照西方，大地震動，池井泛溢。王命太史蘇由筮之，得「乾」之九五。由曰：「西方有聖人降誕耳，卻後千年，教法來此。」王命鐫石記之，置之南郊祠前（出《周書異記》及《白馬寺碑記》）。則孔子所言，蓋有自矣。但教未東來，言之略耳。
問：《六經》所言，方可為據。《列子》之書，何足信乎？
答：孔子生平所言，傳於後世者，百千中之一耳，安保其盡載《六經》乎？列子，學孔子者也，去聖未遠，其言必非無據。何由知數百年後，有佛法至此，而預為之地乎？且何以不言他方，而獨指西方乎？
問：上古無佛，人頌昇平之化。後世有佛，反成叔季之風【叔季，猶言末世】。其教亦何益於人國也？
答：諸佛降生，正因救度濁世。譬如因暗而設燈，非因設燈而始暗也。亂天下者，皆凶暴淫虐，最不信佛之人。曾見有斷酒戒葷，而殺人行劫；棲身寺院，而弒君篡奪者乎？劉宋文帝曰：「若使率土皆感佛化，朕則坐致太平矣。」（出《宋書》）唐太宗序三藏聖教，極意尊崇，謂侍臣曰：「佛教廣大，莫極高深。」玄奘法師示寂，高宗曰：「朕失國寶矣！」哭之至慟，輟朝五日。玄宗聞神光師之論，歎曰：「佛恩如此，非師莫宣，朕當生生敬仰。」宋朝太祖、太宗、真、仁、高、孝，無不歸心佛門，精研大囧琺，或駕臨佛宇，或問道禁中。（事跡見於唐宋史、《稽古略》、《文獻通考》、《北山錄》、《鄭景仲家集》等書）。所以古今來明智之人，類多歸向。
深信禪學，有所悟入者，略言之，如許玄度（詢）、劉遺民（程之）、周道祖（續之）、雷仲倫（次宗）、宗少文（炳）、沈休文（約）、宋廣平（璟）、王摩詰（維）、王夏卿（縉）、杜黃裳（鴻漸）、白樂天（居易）、李習之（翱）、裴中立（度）、裴公美（休）、呂聖功（蒙正）、李文靖（沆）、王文正（旦）、楊大年（億）、尹師魯（洙）、富鄭公（弼）、文潞公（彥博）、楊次公（傑）、王敏仲（古）、趙清獻（抃）、周濂溪（敦頤）、邵堯夫（雍）、張安道（方平）、黃魯直（庭堅）、陳瑩中（瓘）、張無盡（商英）、張子韶（九成）、張德遠（浚）、王虛中（日休）、馮濟川（楫）、呂居仁（本中）、劉屏山（子翬）、李漢老（邴）等是也。
敬佛法而明佛理者，如羊叔子（祜）、王茂宏（導）、謝安石（安）、何次道（充）、王逸少（羲之）、王文度（坦之）、謝康樂（靈運）、褚季野（裒）、蕭時文（瑀）、房喬年（玄齡）、杜克明（如晦）、魏元成（征）、虞伯施（世南）、褚登善（遂良）、顏魯公（真卿）、李太白（白）、李鄴侯（泌）、柳子厚（宗元）、李浚之（渤）、寇萊公（准）、範文正（仲淹）、韓魏公（琦）、杜祁公（衍）、曾明仲（公亮）、二蘇兄弟（軾、轍）、呂晦叔（公著）、汪彥章（藻）、李屏山（之純）、張敬夫（栻）、呂東萊（祖謙）、劉靜齋（謐）等是也。
近代名德尊信者，若趙松雪（孟頫）、宋景濂（濂）、周恂如（忱）、徐大章（一夔）、羅念庵（洪先）、唐荊川（順之）、趙大洲（貞吉）、陸平泉（樹聲）、陸五台（光祖）、殷秋溟（邁）、薛君采（蕙）、王弇洲（世貞）、宗子相（臣）、鄧定宇（以贊）、馮具區（夢禎）、虞長孺（淳熙）、袁玉蟠兄弟（宗道、宏道、中道）、陶石簣兄弟（望齡、奭齡）、焦漪園（竑）、黃慎軒（輝）、王宇泰（肯堂）、鍾伯敬（惺）等，卓然稱盛。若白沙（憲章）、陽明（守仁）二公，為道學宗主，而立言皆契禪門宗旨。得其傳者，若王龍溪（畿）、羅近溪（汝芳）、周海門（汝登）、楊貞復（起元）等，益深究大囧琺。
噫！佛法苟非最上真乘，有補王化，安得昔賢如是欽奉乎？（事跡散見於《二十一史》及各文集、各語錄。）戒淫之士，願回慾海之狂瀾，誠不可不留心於此也。
跋
勸善之書，展卷而令人攢眉者，其書必不傳。展卷而令人鼓掌者，其書亦必不傳。何則？一失之深，一失之淺也。吾師是集，意在戒淫，而復惓惓於生死之際。疑其過深矣。然於平旦時，取生死之說自問焉，則人人不能免也。挾不能免之心，復取是書，反覆玩味，而後知其學識之宏，菩心之切也，而後攢眉者皆鼓掌也。現在紙貴洛陽，他年再光梨棗，可遙卜已。虞山門人陳鍹聖來氏拜識。