次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎？」乃問曰：「米熟也未？」
慧能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。
慧能與師父在前面總共見過三次面，第一次是慧能主動來拜見，並說出大志「惟求作佛，不求余物。」並表達了自己「自習常生智慧，不離自性。」，師父並沒有讓他繼續說下去，而是打發他去幹苦活。第二次見面是師父主動找上來，告訴他「你上次的話講得很對。」第三次是看到慧能之偈後說「此偈並未見性」。
這三次見面其實都是在對慧能的考驗。我們世俗之人最大的煩惱就是貪、嗔、癡三毒。在成為佛菩薩之前，世人都有癡，所謂癡就是無明，也就是對大道的不瞭解造成的，禪宗所追求的明心見性就是來治療這個無明之癡的。除了癡之外，對於層次低的人來說，貪心強於嗔心，而層次高的人，貪心消除的差不多了，嗔心卻很重。所謂貪，就是對自己需要的東西過分貪求；所謂嗔，就是對自己不需要的東西、討厭的事情除之而後快。
慧能在無明之癡方面，弘忍早已明察秋毫，之所以打壓他，是要看他對貪心、嗔心的修為程度，這二方面並不能僅憑語言來表達，而是要看到實際的行動。許多人上了一個大學、讀了一個博士，便自以為很了不起，到單位這個看不慣，那個不願幹，這些都是嗔心所現。
治療貪心主要可以通過戒律來實現。戒律限制你這不能幹、那個也不能做，逐漸調整你的心性、提高你的覺悟。對於嗔心的治療辦法則通過忍辱。弘忍之所以心裡喜歡慧能，臉上卻不表現出來，甚至還要貶低一下，就是要看一下慧能的忍耐程度。
經過三次的測試，弘忍已經完全相信了慧能，於是第二天再一次來到慧能的馬房說「求道之人，為法忘軀，當如是乎？」這雖然是自言自語，卻明白無誤地表達出「你為了求道而不顧惜自己身體勞累啊！」見慧能腰縛著石碓正在舂米，於是指著稻穀問：「米熟了沒有？」
當今年輕人多半不瞭解舂米是怎麼回事，因此對這一句問話的含義理解不透。稻穀從田里收割上來之後，要經過日曬、脫粒、舂米、篩糠四個步驟才能形成我們能蒸飯的米粒。經過日曬之後輕輕一摔打就可以將秸桿與谷粒分離，再經過舂米，秕糠就可以與米粒分享。這時秕糠與米粒混雜在一起，還需要用篩子將秕糠進一步分離出來。
米粒是稻穀之心，弘忍問「米熟了沒有」，就是問慧能有沒有見到真心自性。慧能回答說「米熟久矣，猶欠篩在」，意思是「早就見到了真心自性，但還差最後的篩選」，還需要悟後起修。於是弘忍再一次暗示動作：擊碓三下。
慧能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至「應無所住而生其心」，慧能言下大悟，「一切萬法，不離自性。」遂啟祖言：
何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。
慧能明白了師父的暗語以後，三更半夜來到師父的臥室，弘忍用袈裟遮住了門窗不讓他人看見，為慧能講解《金剛經》，當講到「應無所住而生其心」時，慧能言下大悟，原來「一切萬法，都由心生，不離自性」。於是對師父說：沒有想到自性這個東西，本來清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。
既然慧能在前面已經明心見性了，為什麼弘忍還要為他講解《金剛經》呢？前面的開悟是慧能天生純樸、本來就具備的天性發揮，按佛家說法，這是累世所積累起來的。但這樣的天性缺少理論支持，因此遇到特殊情況下有可能被玷污。
一個出生不久的孩子，其自性本自具足，但父母從小就教他這是好的、那是壞的、這樣做佔了便宜、那樣做吃了虧等等。孩子本來不會罵人，也都是在環境中受到了影響，當然還有一些秉性是從上一輩子帶來的。
弘忍給他講解佛經中的道理，可以讓他永不退轉，這就如同一個沒有學過牛頓三大定律的人，他的一舉一動都符合三大定律。但如果再學習一下理論知識，他就可以利用這個定律去發明蒸汽機、火箭等更高級的東西出來。同樣，一個會打勝、打了勝仗的人，他同樣需要系統地學習孫子兵法，這樣才能在不同情況下繼續打勝仗。
祖知悟本性，謂慧能曰：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：」
(丈夫：佛家專用詞彙，也譯為士夫，指諸根圓具之成年男子。天人師：佛之十稱號之一。)
有情來下種，因地果還生，
無情亦無種，無性亦無生。
聽了慧能的學會感想，弘忍深知慧能的開悟境界已經超過自己，所以決定將衣缽傳給慧能，並叮囑他：「不識自性本心，佛經上的法全部無用；相反，如果認識了自性本心，那就能成為士夫、天人師、佛。」 希望慧能成為禪宗第六代祖師之後，要常善自護念、廣度有情眾生，讓禪宗流布將來而不斷絕，最後說了四句偈，大致意思是：
「有情」，指有生命，也就是眾生的意思。「種子」，指行為所養成的習性，遺傳到下一世或後代就成了種子，也就是下一代的秉性。「有性來下種」，指的是有生命的眾生才有可能遺傳好的、壞的種子。「因地果還生」，有「因」這個地，那個種子就能重要發芽長成果實。「無情亦無種，無性亦無生」，指的是石頭、水泥等無生命的東西，自然不會是有遺傳，更不會有養成一種習性來遺傳。
許多人將這個偈一讀而過，實際上這兒隱藏了一個大問題。許多寺院在教大家坐禪時，往往告訴大家要一念不生。淨空法師在講如何念佛號時也同樣告訴大家要念佛成片、一念不生。弘忍想告訴慧能的是，這些說法全部是錯誤的。一念不生的是石頭、瓦片，是無情也無種。
如果坐禪或念佛達到一念不生，那麼與死人有何不同？如果真那樣的話，還如何去普度眾生。弘忍之所以沒有明說，是因為擔心引起沒有必要的爭執。即使今天也是一樣，如果你到淨土宗的論壇去說，一心念佛並不能了生死，管理員馬上會將你踢出論壇。
檢驗的辦法很簡單，你還出定嗎？如果出定則表示你還沒有達到一念不生。但如果不出定，則與死人無異，這樣的坐禪沒有意義。有人說佛經裡確實有「一念不生」的說法，難道是佛陀講錯了嗎？當然不是，佛陀沒有講錯，是你理解錯了。
這就如同許多人說《金剛經》就是讓人拋棄四相，事實上《金剛經》沒有這個意思，經上是讓我們不要執著於四相，而不是要拋棄四相。同樣《阿彌陀經》中確實有「一心念佛、妄念不生」之類的說法，但不生的是妄念，而不是一念不生。什麼是妄念？妄念就是對色相執著之念。所以，真正的坐禪是不要執著於念想，讓其隨生隨滅，這樣，妄念就會越來越少，以至於無。