「善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性，世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。唸唸之中，不思前境。若前念、今念、後念，唸唸相續不斷，名為繫縛。於諸法上，唸唸不住，即無縛也。此是以無住為本。」
慧能說：「尊敬的聽眾們，我所說的法門，從祖上一代一代相傳以來，都是以無念為宗，無相為體，無住為本。所謂無相，就是既承認事物之相，但又不拘泥留戀於事物的相狀，追求的是事物的本質。所謂無念，就是允許心念的產生，但不拘泥留戀於這些心念。所謂無住，這是人之本性，對於世間的善惡美醜，乃至冤仇親情，在言語觸碰、譏諷、欺侮、爭吵時，統統視之為空，既不思考酬謝，也不加害，在每一個心念中，都不再保留以前曾經出現過的心念境界。如果前念、今念、後念，每一個心念都相續不斷，這就是束縛。如果對待所有的事情上，能夠唸唸不住，過去的事情就讓它過去，那麼，就沒有束縛，也就是解脫，這就是『無住為本』的意思。」
「善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨。此是以無相為體。」
「善知識，於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人。自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。」
慧能接著說：「不拘泥留戀於真心以外的一切事物的相狀，這就是無相。只要不拘泥貪戀於事物的相狀，佛性本體就清淨無為，這就是『無相為體』的意思。」
「心念在一切事物上都不被沾染，這就是無念。在自己的心念上，永遠不被外境所吸引、轉移，不在外境上生起心念。如果只是百物不思，將所有的心念全部消除，一個心念也沒有，這就等同於死，而真心是不生不滅之物，所以就會到別處受生去，因此，這種做法是大錯。學佛的人一定要注意這個問題，如果不懂佛法的真實意義，自己錯了不好說，誤導他人同時又認識不到是自己的迷誤，反而還要說自己是按照佛所說的去做，這就同時謗經謗佛了。所以，經將立無念為宗。」
「善知識，雲何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。」
「善知識，無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲，當時即壞。」
慧能繼續說：「為什麼一定要立無念為宗呢？因為嘴上說已經懂得了佛性的迷妄之人，在外境上還存有心念，這個心念會產生邪見，所有的煩惱妄念都是從這兒產生。自性原本就是直來直去，沒有一絲心機可得。如果有所心機而妄說禍福，這就是塵勞邪見，所以要立無念為宗。」
「『無』是什麼東西沒有呢？『念』又是念什麼事情呢？所謂『無』，是指不拘泥留戀於生滅、有無、好壞、美醜等兩端之相。所謂『念』，就是就是念直如本性，就是念眾生之心，心懷眾生。真如、眾生就是『念』之體，『念』就是真如之用。從真如、自性開始念憶眾生，這不是眼、耳、鼻、舌、身、意所能思考的。真如有這樣的特性，所以才生起這些心念來。如果沒有這個真如，眼、耳、鼻、舌、身、意就不會發生任何作用，像壞了一樣。」
「善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。」
最後，慧能總結道：「尊敬的聽眾們！真如這個人人自己具有的佛性所生起的心念，雖然眼、耳、鼻、舌、身、意這六根有見聞和知覺，卻不會被萬物所沾染，真如佛性仍然按原樣永恆地存在著。所以，佛經上說：『對外能善於分別各種事物的相狀，對內能堅持真如第一義而不動搖。』」