僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶？」
曰：「念《法華經》已及三千部。」
師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：」
禮本折慢幢，頭奚不至地。
有我罪即生，忘功福無比。
僧人法達，七歲出家，經常念誦《法華經》。因不能徹悟而來拜見慧能。他只是象徵性地磕頭，居然頭不著地，一付很傲慢的神情。慧能當然要批評，並問他：「行禮時頭不叩地，為何如此失禮？如此貢高我慢，心中必有一值得驕傲之事，修習過什麼經典？」
法達回答說：「《法華經》我已經讀了三千遍了。」慧能說：「你如果讀了一萬遍，並且懂得了經文的大意，還要不以為勝人一籌，這樣，你才有資格和我平起平坐。你現在辜負了佛的事業，邊錯在哪兒也不知道，我用我的詩告訴你：」
「禮儀的作用是折毀傲慢之心，學佛守禮之人豈能頭不至地地磕頭。心中有我便會執著而生罪，忘卻功德才能福無比。」
師又曰：「汝名什麼？」
曰：「法達。」
師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇。
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說，
但信佛無言，蓮花從口發。
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」
慧能繼續問：「你叫什麼？」法達說：「我叫法達。」慧能說：「你名叫法達，這個法一點也沒有達到啊。我還有一詩你聽一下：你名字是法達，發奮唸經不休息，空誦經文聲動聽，認識真心才算是菩薩。你今天有緣認識我，我今為你說佛法，只要相信佛無言，蓮花立刻口中吐。」
法達聽了詩以後悔恨交加並謝罪說：「從今往後，我會謙恭一切。弟子雖熟讀《法華經》，但未解經義，還望和尚能略說其中大義。」
從這兒可以看出，講解佛經是弘法的一種，批評也是一堂生動的課程。佛家所說的根本煩惱有貪、嗔、癡、慢、疑和不正見六個，法達明顯表現出我慢來，因此慧能要批評他，幫他改正。小雅有時也會在網上給大家講一些佛法，然而得到的卻是不信任甚至抵毀。許多人首先問的是你是法師嗎？你學了幾年了？你實證了嗎？沒有實證是不能講經的。你知道野狐禪的故事嗎？類似的慢、癡、疑現象十分嚴重。即使是慧能再世來給他們說法，也一定會被踢出群去，這就是當今的現狀。
師曰：「法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」
達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」
慧能繼續開示道：「法達啊，佛法本來就是非常通達的，只因為你心裡有煩惱疙瘩這才不通達。經文中也沒有任何可疑之處，是你的心中煩惱疙瘩使你產生疑問。你讀這本經典，知道此經以何為宗旨嗎？」
法達回答說：「學生根性暗鈍，從來都是依文念誦，並不知道宗旨和義趣。」
慧能說：「我不認識字，你試著拿出來，念誦給我聽一下，我可以為你解說。」
從這兒可以看出，慧能有沒有因為對方的傲慢無禮而生氣地拒絕開示呢？當然不會。對待任何事，看清事物的本質，法達無禮有無禮的原因，這個原因解決之後也就不會無禮了。我們生活中對待他人的攻擊時，如果氣憤不已，則已經有了我相我執。
法達即高聲唸經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」
「佛，猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。」
法達開始高聲朗誦《法華經》，當念到《譬喻品第三》時，慧能說：「停！這部經原來是以因緣出世這宗旨，經文中說了很多譬喻，都沒有超出這個宗旨。什麼叫因緣？經中說『所有的佛與菩薩都是為一大事的緣故才出現在世上』，這個大事就是佛的知見。世俗之人，一方面迷戀外在的事物相狀，一方面迷戀內在的佛性空寂。如果既不迷戀事物外在的相狀，又為迷戀內在的佛性空寂，這就是內外都不迷惑。如果領悟到這一點，就會在一念之間，打開了佛的知見。」
「佛，這個字的意思就覺悟，它包括四個方面：打開覺悟之門，指示覺悟之內容，領悟覺悟之涵義，進入覺悟之境界。如果能聽聞他人開示，就能自己悟入認識和見解，這就達到了佛知佛見的水平了，你心中的佛性也就顯現出來了。你應該要注意，不要錯誤地理解了經文的意思，一見到經文上寫著『開、示、悟、入』便以為那是佛的認識和見解，我們這些人沒有分。如果這樣理解，那就是誹謗佛了。」
《法華經》是佛陀最後八年講的內容，讀完之後，在涅槃前再傳禪宗心法。大家都聽說一句「開悟的楞嚴，成佛的法華」，《法華經》告訴我們並沒有小乘、大乘之分，以前所講小乘、大乘都是階段性的分解動作，真正的修行是一佛乘的道理，這與禪宗明心見性，直了成佛是一致的。所謂的開、示、悟、入其實都是用方便的方法來引導大家明心見性，佛知見在哪兒，不在釋迦牟尼那兒，也不在阿彌陀佛那兒，就在你的心裡，心懷眾生而無私心雜念，這就是佛知見。
這兒人們經常會問一個問題，既然已經是佛的知見了，為什麼還要打開呢？後面還有示、悟、入呢？這個問題就如同基督教的初學者問，既然耶和華神力無邊，為什麼不將邪魔消滅乾淨呢？佛學告訴我們並不存在一個力大無窮之神，道與魔是同一個心，正則為道、佛，邪則為妖、魔，就如同水一樣，平靜、正直就是道、佛，如果不正則搖晃、動盪而起波瀾，這就是邪魔。明白這個道理，就很容易理解下面這一段內容。
「彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故雲開佛知見。」
「吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。」
「汝須唸唸開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異嫠牛愛尾？」
「那個佛知見既然已經是佛了，已經具足一切智慧了，為什麼還需要打開呢？你現在應當相信，所謂佛的認識與見解，實際上是你自己的正直真心，這個正直真心就是你心中的佛，此外再也沒有什麼佛。由於一切眾生，自己遮蔽了自有佛性的光芒，貪愛塵世的環境，外有攀援，內有干擾，甘心忍受這些外相的驅使，因此，還需要煩勞其他佛菩薩來幫你開示，讓你從入定開始，苦口婆心地勸說，規勸你安定收心，不要再向外求，這樣才能與佛無二。所以說要打開佛知見。」
我也規勸所有的人，經常在自己的心中，打開佛知見。世俗之人心念奸邪，愚迷而常造罪業，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞傲慢，侵人害物，自己打開了凡夫眾生知見。如果能端正心念，經常產生為眾生服務之心念，這就是大智慧、佛知見。用這種智慧來觀照自己的心念，止惡行善，這就是打開了本來就有的佛知見。
你應當在每一個心念上都打開佛知見，不要打開凡夫眾生知見。打開了佛知見，這就是出世；如果打開凡夫眾生知見，這就是人世間、五濁惡世。如果你像淨土宗那樣死抱著佛號念，以為這是建立功德的課程，這與大雪山上犛牛愛尾是一樣的。
嫠牛愛尾：這是《法華經》第二品中的一個典故，生活在古印度的人經常見到這種牛。嫠牛就是青藏高原上的長毛犛牛，當被獵人追趕逃亡時，如果尾巴被夾在樹枝中，它寧可性命不要，也一定要保護好它的尾巴，不讓毛髮受損。當前淨土宗的問題很大。我們學佛的人，如果對佛和佛經不信，那麼很難繼續學下去。但如果象淨土宗的那些人一樣，太過於相信，將佛和佛經當作神一樣供奉在那兒，這與不信的結果完全相同。
新浪網大約在2008年時組織過一批大學生去拜訪南懷瑾先生，在交流的過程中，這些大學生所提出的許多問題，都是南師在很多著作中反覆強調過的內容，而他們居然一無所知，南師很生氣地告訴他們，你們表面上對我很尊敬，這是假的，連我的書看都不看，不去瞭解我講的是什麼，這就是對我的大不敬。
同樣，淨土宗成天讓人念佛號，不去理解佛家深義，表面上對佛，對佛經畢恭畢敬，實際上是對佛的大不敬，事實上這就是一種迷信。佛教是提倡無神論的，並不是口頭上說我是無神論者，而實際上卻將釋迦牟尼奉為天神，這與不信佛是一樣的。當然，有許多淨土宗的人要反問，難道唸經不需要了嗎？法達也有此疑問，所以，下面就問出了這一疑惑。
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」
師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：」
心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無唸唸即正，有唸唸成邪。
有無俱不計，長御白牛車。
法達說：「如果按大師所說，大家只要明白佛經的意思，而不需要勞心費神地誦經嗎？」
慧能說：「佛經並沒有什麼過錯，誦經也沒有什麼過錯，怎麼能阻止大家誦經呢？是不是迷悟看一個人是否用真心自性來處理事情，損益都是自己承受。嘴上一邊念，心裡一邊理解並執行，這才是轉動佛經；如果嘴上唸經，心裡並不理解，更加實行不了，這就是被經轉動。我有一首偈詩，你聽一下：」
「心迷茫則法華牽著你走，心開悟則你牽著法華走。誦經一直不明義，反與經義作仇家。沒有自己私心雜念地唸經才是正道，求神佛保佑求輪迴福報等私心都是邪見。有私心無私心都不重要，一直駕馭白牛車。」
白牛車又是《法華經》的第二品中的一個典故，這是佛陀講一個大戶人家，房屋著火了，父親讓孩子們趕緊逃出火宅，可孩子們貪圖享樂，沒有人願意跑出去，於是父親就告訴孩子們，你們貪圖好玩的東西，我在宅子的外面為你們準備了羊車、鹿車、牛車，這三車裡裝滿了各種珍寶，孩子們一聽，立即出去拿珍寶，等他們出了火宅，這才發現父親給他們的是更加豐富的白牛車，上面的珍寶要豐富很多倍。
火宅是比喻世間貪焚的慾望，凡夫成天在慾望中輪迴而不知傷及身體，鹿車比喻聲聞乘，羊車比喻緣覺乘，牛車比喻菩薩乘，白牛車比喻一佛乘，前三乘都是方便之說，實際修行中只有一佛乘，只有禪宗明心見性、直了成佛。 因此，唸經本身並沒有對錯，唸經並理解經文的意思，並用理解到的道理去指導生活，這才是正解。所以，慧能並不是反對唸經，而是反對大家不求經義地唸經，那樣都是在浪費時間和精力，雖然對他人無害，對自己也無益。
達聞偈，不覺悲泣。言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」
再啟曰：「經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
法達聽了慧能這一番講述，言下大悟，深感以往理解上的不足，不盡感歎地說：「我從出家以來，實在沒有能支配《法華經》，一直被經文所支配。」但法達心中還有一疑問，就問慧能：「《法華經》中講：『諸位大聲聞阿羅漢們，乃至菩薩，都曾竭力思考共同探索佛的智慧，然而都沒有得到。』現在，您卻叫普通人只是悟解自己的真心自性，便可以得到佛知見，如果不是上等根器之人，難免會對您的言論產生懷疑和誹謗。另外，《法華經》中講三種車乘(羊車、鹿車、牛車)，另有一白牛車，它們有什麼區別？希望大師能兩次垂訓。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。」
「況經文明向汝道，『唯一佛乘，無有餘乘，若二若三乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省？三車是假，為昔時故。一乘是實，為今時故。」
慧能說：「經文上的意思明明白白，是你自己迷惑不解。那些聲聞乘的阿羅漢、緣覺乘的辟支佛以及菩薩們，之所以不能度量佛的智慧，錯誤就在於他們對佛的智慧進行了比較度量或探索，而佛知見必須要在平靜的狀態下才能得到，探索、思考本身就打破了平靜。佛本來是為凡夫所說，而不是為成佛的人講說，凡夫們不必作太多的探索和思考。如果你不願意相信這個道理，就會像故事中的人一樣，離開座位出了火宅，卻不知道去坐大白牛車，而仍然要找那羊車、鹿車和牛車。」
「何況，經文中明白地告訴你，只有一佛乘，再也沒有二乘、三乘以至無數的成佛方法。佛之所以講各種成佛的方法，什麼淨土、瑜伽、不淨觀、白骨觀、四禪八定等二乘、三乘，並用了大量譬喻，都是為了講述一佛乘，幫助你理解一佛乘所設置的。你怎麼就不能理解，羊車、鹿車、牛車都是比喻過去所講的各種成佛方法，而一佛乘才是實在的，是現在的人需要掌握的成佛方法。」
「只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：
經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂。
羊鹿牛權設，初中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王。
師曰：「汝今後方可名唸經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
「經文就是要大家認清以前的假設而回歸到現在的真實中來，歸實之後，這個一佛乘的名稱同樣是假設的，同樣要取消。你應當明白，故事中所講的白牛車上所有的珍寶，都是在你的心中，全部都是你自己的，任由你享用，再不要想作故事中的父親，也不要作兒子，更不要想這些東西是有用還是無用，這才叫掌握了《法華經》，這才是永遠永遠，手不釋卷，從晝至夜，無時不念的狀態。」
法達深受啟發，踴躍歡喜，並以偈詩的方式讚歎：「《法華經》念了三千遍，慧能一句全消亡，未明出世何宗旨，不如停止累世狂。羊鹿牛軒權宜設，初、中、後三發菩提心，誰知仍然火宅中，原有佛性才是法中王。」
慧能聽了法達的詩後讚揚說：「從今以後，你才算是真正的唸經和尚了。」法達從此領悟到了深奧的旨意，也沒有停止繼續唸經。