簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」
師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡。相待立名，故《淨名經》云：法無有比，無相待故。」
薛簡說：「弟子回京之後，皇帝必然詢問佛法要領。請大師慈悲為懷，指示傳心要旨，以便我傳達上奏於太后與皇上，以及京城中修習佛道之人，就如同一盞燈照亮千年黑暗，但不明佛法的人都明白這個心法，代代相傳，無窮無盡。」
慧能說：「佛道既非明也非暗，明暗相傳是新陳代謝之義。看上去明明無盡，可以一直相傳，其實這是不可能的，一定有盡頭。」傳播者自己並沒有開悟，之所以相傳，是因為某種想學習或探究動力的原因，一旦這個動力用盡，也就終止傳下去了。
像這樣的傳播，都是知識的傳播，作為知識就要相互比較來確立名號、賦予定義，所以慧能接著說：「相比較而分科分類而立名，如此相傳必有盡頭。《維摩經》說：『佛法不可能相比，也沒有東西可以與佛法相比』，所以，心法是無法傳授給你帶回去，更不可能像燈一樣照亮行林暗。」只有薛簡通過類似慧能這樣的開、示之後，自己真正悟、入，能夠見到自己的佛性，才能真正將心法帶回宮裡去。
簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」
師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」
薛簡說：「我剛才說的明是指般若智慧，暗是指煩惱。修道之人，如果不以智慧觀照煩惱，那麼從無始以來的生死輪迴，任什麼才能脫離呢？」
看來，這個宦官內侍對佛學的知識瞭解還不少。慧能說：「煩惱就是覺悟，這二者是同一個東西，不能當作兩件事來分別對待。如果你前面以智慧照破煩惱，這樣的比喻仍然是聲聞乘、緣覺乘的見解，就如同《法華經》中的羊車、鹿車等比喻，而真正有上等根器的大智慧者，全部都不是這樣做的。」
舉一個例子，大家就能明白為什麼慧能說菩提與煩惱是一不是二。有二位將軍帶兵打仗，一個在東線作戰，一個在西線作戰，二人都非常有謀略並取得了嘉獎，但一個是為了正義，另一個是為了個人的前途。對於帶兵打仗之事來說，二人所做的事情是同一件事，菩提與煩惱只在一念之間，他人不能用明確劃分，只有自己知道。所以，有私心就產生煩惱，去除私心就是菩提。
簡曰：「如何是大乘見解？」
師曰：「明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。」
慧能說：「明與無明，凡夫看來是兩件事，而開悟的智者明徹通達，認為光明與黑暗沒有區別。這種沒有區別的本質就是真實的佛性或實性。所謂實性，在凡夫或愚昧之人身上並不減少，在賢聖身上並不增多，在煩惱時不亂，在禪定時也不寂靜。是一種不斷不續、不來不去、不在中間也不在內外的東西。它體和用不生不滅、隨生隨滅，不動不靜、隨動隨靜，在眾生身上常住而不遷移，這就是佛道。」
薛簡作為皇帝的特使，既然問了，慧能就只好回答。但所問的問題確實是玄之又玄，非普通人所能接受。薛簡的智商顯然不低，沒有全懂，但也不是一無所獲，大體上還是聽出來了，但仍有疑惑，於是最後又提出了一個問題。