說到韓非（韓國的公子，名非）之前，先要說說法家。法家和其他一切家派有一根本不同點。別家講政治總是站在人民的一邊，替全天下打算。法家則專替君主打算，即使顧及人民也是為著君主的利益。這是無足怪的。法家的職業本來是專替君主做參謀。一個君主的利益沒有大得過提高威權和富強本國；而且這些越快實現越好，至少要使他及時看見成功。這個問題，韓非把握得最緊，解答得最圓滿。
韓非以前的法家有三派，其一重「術」，以在戰國中期相韓昭侯的「鄭之賤臣」申不害為宗。所謂「術」，即人主操縱臣下的陰謀，那些聲色不露而辨別忠奸，賞罰莫測而切中事實的妙算。其二重「法」，以和申不害同時的商鞅為宗。他的特殊政略是以嚴刑厚賞來推行法令，使凡奉法遵令的人無所缺賞，凡犯法違令的人無所逃罰。其三重「勢」，以和孟子同時的趙人慎到為宗。所謂勢即是威權。這一派要把政府的威權盡量擴大而且集中在人主手裡，使他成為恐怖的對象，好鎮壓臣下。這三派的注意點，韓非兼容並顧，所以說他集法家的大成。
韓非對於當世的君主有大致如下的勸告：他們國弱的不是想強，國強的不是想更強，甚至用武力統一天下嗎？這是無可非議的。不過你們所採用的大部分手段，尤其是你們所認為最賢明的手段，尤其是儒家所講的手段，若不是和你們的目的相反，便是離你們的目的很遠。儒家（墨家也一樣）不是教你們用賢人治國嗎？你們伸手一數，國內真正的賢人有幾個？可數得滿十隻手指？但國內重要的官吏至少有一百。你們再等一輩子也找不到這麼多賢人的。不要把心放在賢人上！不要怕人不忠，怕人作弊，要設法使人不能不忠，不敢作弊！我老師荀卿說得好，人天生是壞，天生貪利怕禍的。只要出可靠的重賞，什麼事也有人替你們做。只要佈置著無可逃避的重刑，什麼弊也可以禁絕。但注意刑法不單要重，而且要使人無可逃避。無論怎樣精細的網，若有了漏洞，就捉不到魚！其次儒家不是教你要愛民而且博得人民的愛戴嗎？這於你們有什麼好處？你們愛民，充其量不過如父母愛子，但頑劣的兒子，父母動不了他毫毛的，而一個小小的縣吏帶著鏈索去試，就可以使他妥妥帖帖。要使人民服從，與其用愛，不如用威。而且人民的愛戴是靠不住的。能愛人者亦能惡人。你們若把自己的命運放在人民的愛戴上，一旦他們不愛戴了，又怎麼辦？
其次，那班滿口禹、湯、堯舜，或神農、黃帝，以「是古非今」為高的「文學遊說之士」，和那般成群結黨以逞勇犯禁為義的劍擊遊俠之徒，不是世人所敬仰，而你們也敬仰著，甚至供養著的嗎？這兩種人到底於你們有什麼用處呢？你們所需要的，第一是出死力打仗的兵士，第二是供給兵士以糧食的農民，現在說士和遊俠既不替你們打仗，又不替你們耕田，都享著榮譽或富貴，而兵士和農民卻處在社會的最下層，戰士的遺孤甚至在路邊行乞！「所利非所用，所用非所利」，這是再顛倒沒有的了。何況說士和遊俠，對於你們，不單無用，而且有害！遊俠以行為破壞你們的法令，說士以議論破壞你們的法令。他們都是要於法令之外，另立是非的標準。按他們的標準行事，你們便威嚴掃地。再可惡不過的是說士們稱引先生批評時政。臣之尊君至少應當比得上子之尊父。設想一個兒子成天面對自己的父親稱讚別人的父親怎樣晏眠早起，勤力生財，怎樣縮食節衣，鞠養兒女，這對於自己的父親，是怎樣的侮謾？這種侮謾，明主是不受的。所以「明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師」。
韓非著的書，傳到秦國，秦王嬴政讀了歎道：「寡人得見此人與之遊，死不恨矣！」可見韓非的話確實是說到專制帝王的心坎上了。