第二十六回 孫悟空三島求方 觀世音甘泉活樹
悟一子曰：此正言服食金丹為修身之原本。昔五祖宏忍大師授六祖盧惠能偈曰：「有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。」能受畢，又曰：「衣止汝身，勿傳也。」慧明追叩其法，六祖曰：「不思善，不思惡，正當恁麼時，還我明上座本來面目。」明大悟，曰：「密語處還更有意否？」六祖曰：「我今與汝說者，即非密也；汝若返照，密卻還在汝邊。」六祖令向北接人。六祖後至曹溪，又被惡少尋逐，乃晦跡於四會懷集之間，方了大事。夫無種何能生果？無情何能成性？性之不能離情而存，猶果之不能離地而生也。六祖不思善惡時，已是還我面目，而又云「非密，還須返照」。令向北接人，所接何人？可曉然解悟矣。否則，如身經五莊觀，而當面磋過人參果，豈非無情無種，而何能有性有生！
薛道光和尚，妙悟絕塵，敏慧圓通，終自返照，謂非上乘。訪求真人，及得指示，汗流浹背，頓悔從前之錯；乃棄僧□[左「」右「加」]
還俗，隱於通都大邑，倚有力者為之了其大事，方成正果。此道光之返照求方，而屈已受益也。、可知徒悟非為真種，而無情難以了性。
孟子曰：「夭壽不貳，修身以俟，所以立命也。」景禪師曰：「百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身。」《悟真篇》曰：「藥逢氣類方成象，道在希夷合自然。一位金丹吞入腹，始知我命不由天。」皆言盡性而至於命，得先天之至精為最上乘之大道也。學道者修身處世，莫倚自強；須虛心下人，戒欺求教，至於損之又損，而後能益。
悟空出神變化，本事高強，保護唐僧，以為剛強無敵矣，豈知食人參果之保護唐僧更為剛強無敵！悟空何能出得鎮元之手，何也？空悟不如實果也。篇首八句，切指病根，其「剛強更有剛強輩」一結，乃深曉膠滯自是之輩，終屬癡迷而已。
鎮元仙用手攙著行者，是接引唐僧的機括；要他還樹，是著他培植唐僧的根本。又曰：「你若醫得樹活，我與你八拜為交，結為兄弟。」蓋有無相濟之謂友，手足扶持之謂悌。仙家本有為，而造至於無為，有即是無。不能為有，焉能為無？佛家本無為，而造自於有為，無仍為有。不能無無，焉能有有？默契同心，原成連理，總要求一個起死回生之法也。
此篇雖言猴王之三島求方，實乃兩家之合一原本。大仙豈不能醫樹？而必請觀世音者，所以明無又在有之先，而敦化之有源泉也；師徒原各有靈根，而必推鎮元仙者，所以明我即在人之中，而彼此之無二氣也。從此察識尋求，而海上三星，亦無以加其妙，自輻輳於五莊觀，而添壽、添福、添祿矣；即東華聖祖，亦未能過其神，自讚美於五莊觀，而曰福地、曰洞天、曰靈根矣；雖瀛洲九老，亦不能更進一籌，自驚異夫五莊觀，而惟趨以相迎，飲以瓊漿，食以碧藕矣。
八戒扯福星，討果子，亂番搜檢，正見其天也；行者笑方朔沒桃偷，彼此相謔，亦明其非有。俱從人參果上映帶描寫，打諢遊戲之中，實形容人參果非易得之意。直到普陀巖上見觀音菩薩，方識得希夷一品，少林真味也。見熊羆尚有緣而成正果，豈唐僧反無法以救靈根？鎮元之靈根，開闢由天；淨瓶之甘露，造化由我。詩稱：成得有為之身，久經真妙之法。洵是全書真諦。
《金剛偈》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」蓋真妙之法甚深而難窺，全在一心返照，靜觀密察。稍著一毫聲色，便非無聲無臭本體，是人行邪道，而與如來隔絕矣。又云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」解者謂一切有為，皆屬虛妄，只解得個駒隙蝶夢、石火鏡花而已，有何實落受用？從來善立言者，一字必有一義，未嘗重說，何況世尊！四句偈為全經要指，豈可止解一「空」字，而置「夢幻」、「泡影」、「露電」等字為一義！故能識「如夢幻泡影」之旨，則能識「如露亦如電」之機。世人不識甘露、掣電為靈根之真味，實相棄有為而入無為，以為觀見而悟矣，吾不知其觀個甚麼？見個甚麼？悟個甚麼？到了臘月二十夜，終亦解散泯滅而已。深可悲痛！
《華嚴經》云：「若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；以大悲水澆益眾生，則能成就諸佛菩薩知慧花果。」請觀音來到後園，將柳枝蘸出甘露，以柔弱為入道之津。把行者手心裡畫了一道起死回生的符，以把握為凝真之馭。看水出為度，不許犯五行之器，以無倚為運用之準。靈根超五行而獨存，甘露敦化原而資物。根之枯者，得之而復榮；實之落者，得之而復完。「果樹回生，多了一個」，豈非返本還元，歸根覆命之明驗？是即「以大悲水澆益而成就花果」也。
「大仙急令取金擊子，敲下十個，鋪設丹盤，各食一個，共成人參果會。」言金丹人人有分，大仙不過作東道主，以自盡故人之情而已。自此，金丹完就，服餌入口，樹死復活，如人死復生。仙家寶貝已得，前往西天有基。儘是長生不老之仙，何慮不見丈六金身之佛哉！結為兄弟，兩家合為一家，因緣結果之妙道如是。學者倘自倚剛強，而不肯屈服推敲，訪求請益，何從識萬壽山中五莊觀人參果之異寶乎？故祖師曰：「吾有一寶，秘在形山。」諸人還識得麼？