朱熹字晦庵，徽州婺源人，父朱松因不附和議逆秦檜意旨，被貶為閩延平尤溪縣尉，後罷官居尤溪，生朱熹（因此，宋學中所謂濂、洛、關、閩四大學派，朱為閩派，至於濂，是周敦頤，洛是二程，關是張載）。朱熹曾在閩、浙、贛一帶做知府、知州官，又曾任樞密院編修。他所處的時代，民生困苦，外侮日亟，社會中比較進步的分子則反對和議，並主張改善民生。朱熹就是此中的卓著人物，他曾發表過主戰論，又主張限制土地兼併，又創立調劑農村經濟的社倉制度。在他以前，周、邵、程、張並留下了豐富的哲學遺產。
二程以後，有謝良佐、楊時、呂大臨、胡宏、李侗（延平）、張栻（南軒）繼承著講學。而謝、楊尤為程門二傑。朱熹受業於李侗又為楊時的弟子，所以他自己說河南程氏兩夫子接孔孟之傳統，而熹「亦幸私淑而與有聞焉」。
晦庵生平著述很多，約二三十種，最重要的是《大學中庸章句》、《論語孟子集注》、《詩集傳》、《周易本義》、《小學》（這是修身教本，不是文字學）、《近思錄》、《通鑒綱目》等。如果要看他的理學思想，須研究其後人的編纂，如《朱子語類》、《朱子語錄》、《朱子文集》、《朱子書節要》等。晦庵學說大致如以下數點：
（一）理氣二元論。晦庵的宇宙論，系以周濂溪的太極圖說做骨幹，而以康節所講的數，橫渠所說的氣，及程氏兄弟所說形上形下及理氣的分別融合在內，所以是集以前各理學家的大成。他說凡有形有象的事物是「器」，是即所謂「形而下者」。所以為是器之理是「道」，道是「形而上者」。所謂「無極而太極」，即是無形而有理。天下之物，無論是天然的，或人為的，都有其所以然之理，而且這個理在物沒有產生以前就早已存在。太極是天地萬物之理的總和，又是天地萬物的最高標準。這個太極又包含在每一事物之中，猶如月映萬川，隨處而見。理是生物之本（和希臘哲學中所說的「形式」相當），氣是生物之具（和希臘哲學中的「材料」相當）。人物之生，必稟此理，然後有性，必稟此氣，然後有形。如陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。若氣不結聚時，理亦無所附著。
（二）理在氣先說。他說未有這事，先有這理。理與氣本無先後之可言，然必欲推其所從來，則須說先有是理。馮友蘭氏說，理是就邏輯言，為超時空而不變者，如尚未有舟車之時，舟車之理已先在。所謂發明舟車，不過發現舟車之理而依之以做出實際的舟車，即舟車概念之實例而已。這是晦庵學說的精確詮釋。
（三）理全氣偏說。晦庵所謂理，是完全的，但具體的事物所稟受之氣，則每每偏而不全。人物之性，即人物所稟之理，理無不善，即性無不善。人物所稟之氣，有清有濁，有多有少，有偏有正，有通有塞。得氣之正且通者為人，偏且塞者為物（但他又說，以氣言之，人與物不異，以理言之，人之性特別高貴）。就人而言，稟氣清明者為聖人，昏濁者為愚人，因此他的心性說，是認為性是心之理，理與氣合，方才有心之靈明。心又包含情與才，情是心之動，才是心之力，情之流而至於濫者，則為欲。性是天理，即「道心」。欲是人欲，即「人心」，或稱為私慾。因此導出他的修養論，即去人欲，存天理。
（四）格物致知說。晦庵的修養方法有兩方面：一方面是格物致知，一方面是居敬養心。格物致知，即是窮理。窮理之要，必在讀書。要能窮究各種事物之理，才能使吾心中之知明朗化（他認為萬物之理本已具備在人心中，仍不脫「萬物皆備於我」的神秘思想），而去掉人欲的蒙蔽。居敬，只是整齊收斂這身心，不使放縱，並不是要閉目靜坐，不接觸事物。但他也教人靜坐，使心思專一。又說日間所理會而得的，入夜即須涵養。他以為常存個敬在這裡，則人欲自然來不得。他論政治，以為三代之治，完全合乎天理，漢唐之治，雖有暗合乎天理之處，而主要是出於人欲之私，這就是王霸的分別。所以治國平天下，也以修養為本。晦庵的格物致知說，主要的意義確如馮友蘭氏所說，是修養方法，不過附帶有科學精神在內，因為他認定理在事物中，非窮究則不能明白。他的違反科學處，在於一方面認定萬物之理客觀存在著，另方面又誤認萬物之理具備於人心之中，誤認聖人可以「生而知之」。所以有些人認為他是心物二元論者，又有些人認為他是唯心論者。但如說他是唯心論者，他的「即物窮理」又不合於唯心論，所以受陸王派的攻擊。