大孝之人，就是終身不變心之人
原文
萬章問曰：「舜往於田，號泣於旻天，何為其號泣也？」
孟子曰：「怨慕也。」
萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」
華杉詳解
萬章，是孟子的弟子。旻天，就是蒼天。
萬章問孟子關於孝的問題：「舜到田里去，一邊向天訴苦，一邊哭泣，他為什麼要這樣呢？」
孟子說：「這是對父母一方面有怨恨，一方面又思慕的緣故。」
張居正講解說，凡人有所圖而不得，則怨生；有所懷戀而不捨，則慕生。舜不得於父母，其怨艾之深、思慕之切，不可解於心，是以呼天號泣。不過，張居正又說，舜怨的不是父母，而是自己。他覺得是自己還不夠孝，所以父母才對自己不好！
原文
曰：「長息問於公明高曰：『舜往於田，則吾既得聞命矣。號泣於旻天，於父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心為不若是恝（jia）。我竭力耕田，共為子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富、貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」
華杉詳解
公明高，是曾子的弟子。長息，是公明高的弟子。
孟子說：「長息曾經問公明高：『舜到田里去，這我已經知道了。可是，他向天號泣，這樣對待父母，我卻不知道為什麼。』」
長息的問題很典型，就是無限制地拔高對別人的道德要求。舜的孝，已經是上下五千年來第一人，任何人都做不到。長息卻問他怎麼要哭泣，這樣是對父母的不敬。如果把舜的遭遇換給長息，還不知道他會怎樣呢！
公明高回答長息說：「這真不是你能懂得的。」
恝，就是滿不在乎。公明高認為，孝子之心不能這樣「恝」，覺得自己好好耕田、盡到做兒子的職責就行了，父母不喜歡我也沒辦法。君子應該是行有不得，反求諸己，總是在自己身上找責任。
舜的誠心和孝行，引起了全天下的注意，也引起了堯的注意。堯就派自己的九個兒子、兩個女兒，跟百官一起，帶著牛羊、糧食等東西，到田野裡為舜服務。天下的士人也有很多到舜那裡去，堯也把整個天下讓給了舜。
舜得到了天下，心裡卻還是因為沒有得到父母的歡心，而像鰥寡孤獨一樣找不到依靠。天下的士人都喜愛他，這是誰都願意的，卻不足以排解憂愁；美麗的姑娘是人人都喜歡的，堯把兩個女兒都嫁給他了，他還是不開心；財富，是誰都希望獲得的，他富有天下，卻還是不快樂；尊貴的身份，是人人都想得到的，他貴為天子，卻還是愁苦。他只有得到父母的歡心，才可以消除憂愁。
這是為什麼呢？每個人小的時候都依戀父母，都想得到父母的歡心。長大後，情竇初開，就懂得喜歡「少艾」了，就是年輕美好的女子，對父母就淡了。等到成家後，就迷戀妻子，娶了媳婦忘了娘。做了官之後，就討好君主、巴結上級。得不到君王歡心，就內心焦急得像熱鍋上的螞蟻。總之父母的位置就一點一點往後排，越來越不重要了。只有那最孝的人，才會終身懷戀父母。到了五十歲還懷戀父母的，我在偉大的舜身上看到了！
聽孟子這麼說來，大孝之人，就是終身不變心之人。
君子不使壞，強者能自強
原文
萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」
孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟（dui）父母，是以不告也。」
萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」
曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」
華杉詳解
萬章問孟子：「《詩經》上說：『娶妻必須稟告父母。』相信這句話的，應該莫過於舜了。可舜卻不告而娶，這是為什麼呢？」
孟子說：「他父母對他這麼壞，他若告訴了父母，這妻子便娶不成了。男女結婚，是人之大倫，如果事先報告了，就廢了，還讓自己更加怨恨父母，所以就不告訴了。這雖然無禮，但免除了不婚無後的大不孝。」
萬章說：「舜不告而娶的道理，我明白了。那堯把兩個女兒嫁給舜，也不跟舜的父母打招呼，這又是什麼道理呢？」
孟子回答：「堯瞭解舜的家庭情況，也知道他父母的刁蠻，知道告訴了便娶不成。」
原文
萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而掩之。像曰：『謨蓋都君鹹我績，牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』像往入舜宮，舜在床琴。像曰：『郁陶思君爾。』忸怩。舜曰：『惟茲臣庶，汝其於予治。』不識舜不知象之將殺己與？」
華杉詳解
萬章說，舜的父母打發舜去修繕穀倉，等舜爬上屋頂，就抽去梯子，然後舜的父親瞽瞍就放火燒穀倉，想把舜燒死，幸而舜成功逃生了。後來又派他去疏通水井，舜一下去，父母和弟弟三人就用土填塞井眼。幸好舜事先有防備，在井下另外挖了一條地道，逃出來了。
舜的父母和弟弟不知道舜逃掉了。弟弟象說：「謀害舜都是我的功勞，牛羊歸父母，倉廩歸父母，干戈歸我，琴歸我，弤弓歸我，兩個嫂嫂也歸我，給我鋪床疊被！」這裡像自稱「朕」，那個時候「朕」還不是皇帝的專稱，人人都可以用，到秦始皇開始才成為皇帝專用。堯已經把兒子、女兒、百官都派去侍奉舜，他的父母弟弟卻還要謀害他，可見當初如果找他們結親，他們一定會要求把這些都給象，是商量不成的。
象迫不及待，就往舜的宮殿去，準備接收舜的財產和妻子。結果到了那裡，卻看見舜正坐在床邊彈琴。像就忸怩地說：「哎呀！我好想念你呀！」郁陶，是思念的樣子。
舜回答說：「我想念這些臣下和百姓，你替我治理治理吧！」
於是萬章就問孟子：「難道舜不知道像要殺他嗎？」
原文
曰：「奚而不知也？像憂亦憂，像喜亦喜。」
曰：「然則舜偽喜者與？」
曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始捨之，圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰，得其所哉！得其所哉！』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」
華杉詳解
孟子說：「怎麼會不知道呢？只不過是象憂愁，他也憂愁；象高興，他也高興。」
萬章問：「那他是假裝高興嗎？」 孟子說：「不，他是真誠地高興。之前有一個人送一條活魚給子產。子產把魚交給管理池塘的小吏讓他把魚放生養起來。那小吏卻把魚煮來吃了，然後回報子產說：『剛放進池塘的時候，它還半死不活的，不一會兒，搖著尾巴活動起來，突然間就游不見了。』子產高興地說：『得其所哉！得其所哉！』那小吏出來，跟人說：『誰說子產聰明？我把魚吃了，編一套話騙他，他還說得其所哉，得其所哉！』子產被一個管池塘的小吏騙得死死的，這不是小吏聰明，子產笨，而是小吏所編造的合乎人情，子產所相信的合乎理據。所以君子雖然明察秋毫，但你用合乎人情理據的事情去騙他，他也會受騙。但是，如果以理之所無的道理來欺罔他，他是不會上當的。像既然以愛兄之道而來，不管他是真情還是假意，都是理之所有，所以舜就以誠相待，真心相信，為什麼是假裝的呢？」
這一番道理非常非常重要！舜的父母兄弟都要殺他，他還假裝不知道，真誠地對他們那麼好。能不能理解這道理，就是君子之心和小人之腹的區別。
這樣的事情，我們每個人都經常遇到，雖然沒有要燒要殺那麼嚴重，但是家庭矛盾、朋友反目的情況，是人人都會遇到的。
其實，每個人都有天使和魔鬼兩面。有的人一半是天使，一半是魔鬼；有的人90%是天使，10%是魔鬼；有的人10%是天使，90%是魔鬼。而舜是100%的天使，因為他是聖人嘛。舜的父母兄弟呢，90%是魔鬼，也有10%是天使。你看，像見到舜還活著的時候，他還知道忸怩，還知道說：「想念哥哥了，所以來看望。」這就是10%的天使部分出來了。用王陽明的理論，這就是良知未泯。那麼，舜需要做什麼呢？就是馬上抓住像這一點良知的苗頭，鼓勵之，擴充之，把他往好處帶。
當我們與人發生矛盾衝突的時候，你要把他往好處帶，不要把他往壞處推。你如果說「你不仁，莫怪我不義」，那麼相互之間就越來越壞，你也變壞，他也變壞，只能進一步互相傷害。你如果寬容他，對他好，把他對你的任何一點好，不論真假，統統當真，都真誠地去回報，那他就會變好。
這合乎道德，也合乎你的利益。
這是君子之心，也是強者性格。君子不使壞，強者能自強。
真正的強者，別人傷害不了他。舜知道他的父母兄弟都要殺他，但他也知道他們殺不了他。強者不企圖別人的東西，而有的是東西給予別人。
對別人有怨恨，往往是因為對別人有所企圖卻沒得到，或者以前你給我的，現在突然不給了。恩怨恩怨，沒有恩就沒有怨，之前的恩情越大，之後的怨恨就會越深。
當一起合作的朋友分手絕交，希望對方過得好的，就是強者；希望對方落魄的，就是弱者。因為對於強者來說，我干自己的，希望你過得好，不要怪我害了你；而對於弱者來說，離了強者他自然每況愈下，所有的怨憤都是你害了我！
原文
萬章問曰：「像日以殺舜為事。立為天子則放之，何也？」
孟子曰：「封之也，或曰放焉。」
華杉詳解
萬章問：「像每日處心積慮，就要殺舜而後已。這樣的人，以情而言，必報之以深仇；以法而言，為不赦之大惡。舜既立為天子，操生殺之權，明正其罪，也不為過。他卻僅僅是流放了象，就這樣放過了他。這是為什麼呢？」
孟子說：「哪裡是流放，是封象為諸侯國君，有人說是流放罷了。」
原文
萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩（huān）兜於崇山，殺三苗於三危，殛（ji）鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。像至不仁，封之有庳（bi）。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之！」
華杉詳解
共工，是官名。驩兜，是堯舜時的大臣。三苗，是國名，歷來桀驁不服。鯀，就是大禹的父親，因治水無功而被治罪。殺，同「竄」，是驅逐。殛，是流放。
萬章說：「舜把共工流放到柳州，把驩兜發配到崇州，三苗驅逐到三危，鯀充軍到羽山，懲處了這四大惡人，天下歸服，這是因為處罰了不仁之人的緣故。而像比這四大惡人壞多了，舜卻封他為有庳國君。這有庳的百姓有什麼罪啊？為什麼要給他們封這麼一個國君？他連自己的哥哥都要殺，成了一國之君之後還不得禍害一方百姓嗎？難道仁人處世就是這樣嗎？同樣的罪，對別人就要懲處，對自己家人竟然還可以封之以國土？」
原文
曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」
華杉詳解
孟子回答：「兄弟論情不論法。仁人對於自己的兄弟，干犯不與他計較，雖有可怒可怨之事，也不藏在心裡，過去了就隨即消釋，不會藏怒而宿怨。對自己的弟弟，親愛之而已。如果兄弟貧富懸殊，那就是體恤不周，不能說是親愛了。親之欲其貴，愛之欲其富，封給他國土，讓他有貢賦之奉，就是讓他富貴。如果哥哥貴為天子，弟弟卻是一個匹夫，兄弟之間，一富一貧，一貴一賤，差距越來越大，距離越來越遠，來往越來越少，情分越來越淡，這還能算兄弟嗎？」
原文
「敢問或曰放者，何謂也？」
曰：「像不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之。故源源而來。『不及貢，以政接於有庳』，此之謂也。」
華杉詳解
萬章問：「哦，原來舜對像那麼好。但為什麼還有人說不是封他，而是流放他呢？」
孟子說：「這也是有緣故的。像雖然被封為國君，卻並沒有治國的權力。因為舜知道他的德行不足以治國，所以另外派官吏去治理有庳，繳納貢稅。像只是被養起來而已，不能暴虐地對待他的百姓。所以有人說這是一種富貴的流放。雖然如此，舜還是希望能常常看到象。像也經常來和舜相見。古書上說的『不必等到規定的朝貢時間，平時也可以假借政事上的需要來相見』，就是這個意思。」
這一段，是親親相隱的儒家傳統。
「普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣」的原意
原文
鹹丘蒙問曰：「語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉？」
華杉詳解
鹹丘蒙，是孟子弟子。鹹丘蒙問孟子：「古語相傳說：『盛德之人，君主不能以他為臣，父親不能以他為子。』舜便是這種人，堯讓他做了天子，自己率領諸侯北面而朝見他。他的父親瞽瞍也北面而朝見他。舜看見瞽瞍，面容有些侷促不安。孔子說：『在這個時候，君不君，臣不臣，父不父，子不子，綱常紊亂，天下岌岌可危！』不知道此等言語，果有其事嗎？」
原文
孟子曰：「否！此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣。三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」
華杉詳解
放勳，是堯的稱號。徂落，就是死。四海遏密八音，就是天下停止一切音樂。八音，是指金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種質料做的樂器。
孟子說：「沒有這話，也沒這回事，這是齊國東部那些野人不懂瞎說罷了。堯在世的時候，舜並未做天子，只是堯在老年時，讓舜攝政而已。《堯典》上說，舜攝政二十八年後，堯才去世。老百姓悲痛，如喪考妣，三年之間，四海斷絕音樂，靜密如一，可見對於他的思慕之深。孔子說：『天無二日，民無二王。』舜如果在堯去世之前已經做了天子，又率領天下諸侯為堯服喪三年，那就變成有兩個天子了。」
原文
鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」
曰：「是詩也，非是之謂也。勞於王事而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』」
華杉詳解
鹹丘蒙說：「舜不以堯為臣，這個道理我懂了。但是《詩經》上說：『普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。』那舜既然已經做了天子，瞽瞍卻不是他的臣民，這又是什麼道理呢？」
這個問題很關鍵。「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣」這句話，我們歷史課都學過。這是中國古代集權專制社會最霸道的一句話，天下沒有一塊土地不是天子的土地，也沒有一個人不是天子的臣民，這就導致天下所有的財產和所有人的生命，都是天子可以生殺予奪的。女兒嫁給了天子，父親見了女兒也要稱臣下跪。天子就像神一樣，擁有一切。
孟子說：「這句詩，其實根本不是那個意思！是被人斷章取義了。這句詩，是一個勞於王事的臣子寫的，他的原意是說：這些工作，沒有一件不是天子的事，幹嗎都落在我一個人頭上，讓我一個人做啊？我還有父母要照顧呢！」
所謂普天之下莫非王土，原意是說，所有事都是公家的事，又不是我家的事；率土之濱莫非王臣，原意是說，都拿著國家的俸祿，幹嗎工作都給我一個人干！這首詩的原意，與天子的財產權和無限權力一點關係都沒有，但這句話幾乎成了中國古代集權君主制「家天下」的「理論基礎」。
原文
「故說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之，如以辭而已矣。《雲漢》之詩曰：『周余黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。」
華杉詳解
一個字叫「文」，一句話叫「辭」。
孟子接著說：「解說詩的人，不要拘泥於一個字一個詞，而誤解了整句話的意思。也不可斷章取義，揪著一句話，而誤解了整首詩的意思。如果拘泥於詞句，你看《雲漢》這首詩裡說：『周朝剩餘的百姓，沒有一個存留。』照這麼說，周朝都沒有存留一個人了。」
原文
「孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也。以天下養，養之至也。《詩》曰：『永言孝思，孝思維則。』此之謂也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若。』是為父不得而子也。」
華杉詳解
祗，是敬。載，是事。夔夔齋栗，是敬慎戰懼的樣子。允，是信。若，是順。
「孝子之孝的極致，沒有超過尊敬他的雙親的；尊敬雙親的極致，沒有超過拿全天下來奉養父母的。能成為天子的父親，是尊榮之至；舜以全天下來奉養他，是奉養之至。《詩經》上說：『永遠研究孝道，孝道便是天下的法則。』正是這個意思。《書經》又說：『舜恭敬小心地來見瞽瞍，態度敬慎恐懼，瞽瞍也因之真正順理而行了。』這難道是父親不能以他為兒子嗎？」
再大的人物，他還是父親的兒子。
天子之位不是堯授予舜的，是天授予舜的
原文
萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」 孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」
「然則舜有天下也，孰與之？」
曰：「天與之。」
華杉詳解
萬章問：「堯把天下授予舜，有這回事嗎？」
孟子說：「不。天子不能拿天下來授予人。」
「那麼，舜得到了天下，是誰授予的呢？」
「是上天授予他的。」
張居正講解說：如果說把什麼東西授予別人，那東西必是自己的私物，可以自專。然而，「若天下者，乃天下之天下，為天子者，但能以一身專統御之責，不能以一己專授受之權」。如果出自自我的私意而相授受，那就不是公天下之心了。
為什麼又說是天授予的呢？因為帝王之興是天命，帝王之位是天位，帝王之祿是天祿，其為天所授，非人力可得。舜有天下，也是受命於天，堯禪位於舜，也是承順上天之命，而有不能不給的緣故，不是自己的私心自專。如果私心自專，他可能就給自己兒子了。自然是因為不能給兒子，才要選拔出舜來。明白了天與的道理，就知道堯的公心了。
在堯的時代，部落政治體制還不允許父子相傳。舜也是禪位給禹，到了大禹，才傳給兒子，建立了父子相傳的世襲體制。
原文
「天與之者，諄諄然命之乎？」
曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」
曰：「以行與事示之者，如之何？」
曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜於天，而天受之；暴之於民，而民受之；故曰，天不言，以行與事示之而已矣。」
華杉詳解
「是上天授予他的，那上天有諄諄教導、叮囑告諭他嗎？沒有叮囑告諭，怎麼看出是天與他的呢？」
「不，天不說話，只用行動和事實來表達。」
「怎樣以行動和事實來表達呢？」
「天子能向上天推薦繼承人，但不能強迫上天把天下給他；就像諸侯能向天子舉薦人，但不能強迫天子把諸侯之位給他；大夫能向諸侯舉薦人，但不能強迫諸侯把大夫的職位給他。舉薦之責在下，而予奪之權在上。你要把自己的位置讓給別人也不行。」
比如你是公司的總經理，要推薦另一個人來做總經理，你也只能向董事會舉薦他，由董事會決策任命或不任命，你自己把權力移交給他是無效的。
「那麼堯是天子，天子是受命於天，他要禪位給舜，也只能是向上天舉薦，上天接受了。他又把舜公示介紹給百姓，百姓也接受了，這才生效。所以說天不說話，只是用行動和事實來表達。」
原文
曰：「敢問薦之於天，而天受之；暴之於民，而民受之，如何？」
曰：「使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之。故曰，天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。』此之謂也。」
華杉詳解
萬章問：「我還是沒聽懂啊！推薦給上天，上天接受了；公示介紹給百姓，百姓也接受了。這是怎樣的呢？」
孟子回答說：「讓他主持天地山川之祭祀，而百神都接受了祭享，這就是天接受了；讓他主持政事，而百姓都安居樂業，很滿意，這就是百姓接受了。所以說，天子不能把天下私自授予他人。舜幫助堯治理天下，攝政二十八年，這不是靠某一個人的意志所能做到的，這是天意。堯去世之後，守喪三年完畢。舜為了能讓堯的兒子能繼承天下，自己避讓到南河的南邊去。可是，天下的諸侯有朝見天子的，沒有一個人去找堯的兒子丹朱，都去找舜；有爭訟尋求仲裁的，也不去找堯的兒子丹朱，都去找舜；謳歌功德的，不歌頌丹朱，卻歌頌舜。所以說，這都是天意。於是舜才回到首都，坐了朝廷。如果他是自己住進堯的宮殿，逼走堯的兒子，那就是篡位，而不是天與了。《太誓》說：『天未嘗有目以視，而無所不見，因為百姓的眼睛就是天的眼睛；天未嘗有耳以聽，而無所不聞，因為百姓的耳朵就是天的耳朵。』說的正是這個意思。」
歷史是價值觀的神話
原文
萬章問曰：「人有言，至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。有諸？」
華杉詳解
萬章問：「有人說，到了禹的時候道德就衰敗了，不傳賢而傳於子，有這回事嗎？」
堯把天下傳給舜，舜把天下傳給禹，禹卻把天下傳給了自己的兒子，關於這件事，後世說法不一。韓非子說，禹想把天下傳給自己的兒子啟，就著力培養他，把治理天下的大事都交給啟負責，也幫助他培植勢力。而對舜的兒子益呢？禹只讓他做非要害部門的官吏。等禹老了，益的能力、勢力、影響力都不足以任天下，而朝中都是啟的人。禹去世時，假意傳天下給益，但勢力全在啟這一邊。之後，啟率眾攻打益，奪取了天下。所以禹表面上是傳給了益，實際上是讓啟自己去取罷了。萬章問的，就是這事。
歷史是價值觀的神話。什麼樣價值觀的人，就會把歷史寫成什麼樣。所以歷史學家說：「歷史會變。」因為寫史的人變了，歷史就變了，無論他想把歷史寫成什麼樣，都能組織到符合他需要的材料。歷史是一個族群之間的血肉聯繫，就像宗教神話是族群之間的聯繫一樣。伊斯蘭教的人，通過伊斯蘭教連接起來；基督教的人，通過基督教連接起來；而中國人，則通過歷史連接起來。對歷史的不同解釋，就連接不同的人。這在我們今天的社會非常明顯，有共同歷史觀的人，就是同類。族群的分裂對立，也在於對歷史的不同認識和解釋。
韓非子的解釋，要連接心狠手辣的人；孟子的解釋，就要連接正直無私的人。
原文
孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天。十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天。七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟。曰：『吾君之子也。』謳歌者，不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜禹益相去久遠。其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。」
華杉詳解
孟子說：「不，不是那麼回事。上天要授予賢德的人，就授予賢德的人；上天要授予君主的兒子，就授予君主的兒子，這都不是人力可以改變的。
「之前舜把禹推薦給天。十七年後，舜去世。三年之喪畢，禹為了讓位給舜的兒子，就避讓到陽城去。可是，天下的民眾都跟著禹，就像他們當年在堯去世後跟著舜，而不跟著堯的兒子一樣。禹也把舜的兒子益推薦給天。七年後，禹去世。三年之喪畢，禹也避讓益，自己搬到箕山北面去了。但朝見訴訟的人，都不去找益，而去找啟，說：『這是我們國君的兒子啊！』堯的兒子不爭氣，舜的兒子也不爭氣。禹輔佐舜為相，年歲很久，長達十七年，對老百姓施以恩澤的時間也長。而啟和益，又很不一樣。啟很賢明，能夠認真地繼承禹的傳統；而益輔佐禹為相的時間只有七年，對百姓施以恩澤的時間也短。舜、禹、益之間時間間隔的長短，他們各自兒子的賢與不肖，這些都是天意，不是人力所能改變的。人力可以薦賢於天，但不能保證自己多久之後會去世交班；人力可以傳位於子，但不能保證自己的兒子一定有那個品德、能力和命運。」
原文
「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」
華杉詳解
沒人教他這樣做的，而竟然這樣做了，這就是天意；沒人叫他這樣來的，而竟然這樣來了，這就是天意。
凡事只要憑借經營就能收穫的，就是人力可為，這種事不用講天意。比如叫你把地掃乾淨，這不需要天意。而那些不見行跡，予奪去就，冥冥之中，自有主張的，就是天理之不可測者。父不能為其子謀，君不能為其臣謀，這就叫天意。
世間沒有比取得天下更大的事了，任何一個偶然，一個閃失，都能讓你灰飛煙滅。中國歷史，一直到今天，這樣的事層出不窮，只能敬畏天命。
原文
「匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下。湯崩，太丁未立。外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：『唐虞禪，夏後殷周繼，其義一也。』」
華杉詳解
一個普通老百姓，卻能因緣際會成為天子，那他首先得有舜、禹那樣的聖德，然後又要有天子來推薦他。舜如果得不到堯的推薦，他也就做一輩子農夫罷了。所以聖德如孔子，他也不能有天下，因為沒有人舉薦他，甚至都沒有人任用他，這就是天意。孔子如果圖謀要得天下，他辦得到嗎？
世代相傳而有天下，卻被天廢棄的，那他一定得有桀紂那樣的殘暴無德。如果桀和紂不是那麼荒淫過分，商未必能滅夏，周也未必能滅商。所以益、伊尹、周公之所以不能有天下，是因為他們的合法君主並不像桀、紂那樣不堪。
伊尹幫助商湯統一了天下。湯去世的時候，兒子太丁沒有繼位就死了。太丁的弟弟外丙在位兩年，仲任又四年，時間都不長。之後太丁的兒子太甲繼位，他荒淫無道，把湯傳下的典章法度都搞得亂七八糟。這時候主少國疑，主暗國危，以伊尹的勢力和能力，他不能取天下嗎？但是他忠實於自己對湯的承諾，就把太甲流放到桐宮，軟禁起來，讓他悔過。桐宮是湯的墓地所在，太甲在那裡一邊追念先祖一邊悔過，後來怨恨自己，終於悔改，從此處仁遷義，以仁居心，唯義是從。三年之後，太甲完全聽從伊尹的教誨了，伊尹就把他接回都城亳做天子。
周公也是當時天下的實際控制人，但他不能廢掉周成王自己取得天下。伊尹有比周公更大的權勢，他也只是把天子軟禁三年，而沒有自己坐天下。這都是因為天意不同意，天命不在他們身上。所以，益不能取得天下，有什麼奇怪呢？都是一樣的道理。
所以孔子說：「唐堯、虞舜禪讓，和夏商週三代世世代代傳給子孫，道理是一樣的。」
傳賢和傳子，道理怎麼會一樣呢？張居正說，前面講天意，重點是說民心，後面講天意，重點是說世德。民心世德，就是做天子的基礎。得民心者得天下，世德不絕則不會失天下。
說民心，不是盛德之至，就不能得民心，不能得天下，這是天意不輕於予人，這教育後世之為臣者，知道天有定命，不要有非分之想，篡奪之舉。
說世德，雖然是中材之主，也可保存天命，天意也不輕於奪人。你看那失天下的，都是鬧得實在是不像話，自作孽，不可活。只要別太過分，政權都可存續。這是警示後世為君者，不要荒淫無道，時刻想著存續祖宗之德，也為自己的子孫積德。
為臣者，不要以為天命可以人為，而要問鼎之輕重；為君者，不要以為天命在我，就無所顧忌。如此則各守本分，不至於搞得天下大亂，自取覆亡之禍。
有什麼樣的價值觀，就有什麼樣的歷史觀
原文
萬章問曰：「人有言伊尹以割烹要湯，有諸？」
華杉詳解
萬章問：「有人說，伊尹用當廚子來接近商湯，求得任用，有這回事嗎？」
《史記》記載說：「伊尹欲行道以致君而無由，乃為有莘氏之媵臣，負鼎俎以滋味說湯，致於王道。」萬章問的，就是這件事。伊尹是有莘國人，久負賢名，商湯想得到他，派使者去有莘國邀請，卻被有莘國君拒絕。商湯就想了個辦法，向有莘國求結親。大國求婚，有莘國當然很樂意，就把公主嫁到商，而伊尹作為公主的媵臣，也就是隨嫁的臣僕，就一同到了商國。
伊尹來了之後，湯卻不知為什麼並不召見他。有一天，商湯喝到一碗滋味非常鮮美的湯，大為驚奇，就召見做湯的廚子，而來者正是伊尹。商湯問伊尹這湯怎麼做出來的，伊尹就從如何做湯，說到治天下的道理。商湯大為悅服，拜伊尹為相。
所以伊尹也被烹調界尊為中國廚師始祖。
原文
孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之。囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？』湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉？吾豈若使是民為堯、舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之而誰也？』思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓》曰：『天誅，造攻自牧宮,朕載自亳。』」
華杉詳解
不過，孟子卻說沒這回事。他說，凡是做出大作為的人，在窮居時必大有涵養，不可能做出枉道事人的事。伊尹在有莘國耕種，卻胸懷大志，欣慕愛樂堯舜之道。那堯舜之道是什麼呢？達能兼濟天下，窮能獨善其身，他怎麼會去做投機鑽營之事呢？
這時候，他雖然只是一個農夫，但其自尊自重，心志堅定不可動搖，所謂威武不能屈，富貴不能淫也。如果不合道義，縱使以天下的財富作為他的俸祿，縱使送四千匹馬給他，他也不會看一眼。在予取之間，也唯義是從，如果不合道義，一針一線也不會給人，以免傷惠；一針一線也不會拿別人的，以免傷廉。
商湯派人來，拿著聘禮來招聘他。他囂囂然，無慾自得的樣子，說：「我為什麼要接受湯的聘禮呢？我為什麼不就住在田畝之中，以堯舜之道自得自樂呢？」
商湯不放棄，三次派人來。到了第三次，伊尹幡然改變態度，說：「我與其住在田野之中，以堯舜之道為個人的快樂，又何不如使現在的君主做堯舜一樣的君主呢？又何不如使現在的百姓做堯舜時代的百姓呢？我何不使那樣的王道樂土、美好時代，讓我自己親眼看到呢？上天生育百姓，就是要讓先知先覺者來使後知後覺者有所覺悟。我就是百姓中的先知先覺者，我就得拿這個堯舜之道來使現在的人有所覺悟。我不去讓他們覺悟，誰又能去呢？」
伊尹是聖之任者，以天下為己任，在他的心目中，如果天下的男女還有一個沒有得到堯舜之道恩澤的，他就覺得是他把人家推到溝裡去的。他就是這樣把天下的重擔挑在自己肩上。
這裡要提一個非常重要的價值觀，「國家興亡，匹夫有責」，這句話對嗎？其實不對。這個「匹夫」是誰？並不明確。正確的態度是應該是「國家興亡，我有責任」。同樣，公司興亡，也是我的責任。
我們公司不許抽煙，但是會有人躲在廁所抽煙，抽完還把煙頭扔在地上。那我們是要去把這個人查出來，然後處罰他嗎？不！這不是我們的價值觀。地上有煙頭，誰的責任？我的責任！這個「我」是誰？誰看到就是誰。所以第一個看到煙頭的人，要把煙頭撿起來，把地清掃乾淨。
一個國家，一個公司，都是靠先知帶動後知，先覺帶動後覺，先進帶動後進。你若認為你是先知、先覺、先進，則一切都是你的責任，這就是聖之任者的精神。
孟子接著說：「認為伊尹以廚師做湯去接近商湯，這是荒謬的。我沒有聽說過先使自己屈曲，之後還能去匡正別人的；也沒有聽說過先使自己受到侮辱，然後還能匡正天下的。聖人的行為，可能各有不同，有的疏遠當時的君主，有的靠攏當時的君主，有的離開朝廷，有的留戀朝廷，但歸根結底，都是潔身自好。我只聽說過伊尹用堯舜之道去向湯干求，沒聽說過他割肉做菜的事。《伊訓》裡說：『上天誅滅夏桀，原因在於他本人，我只是從亳都開始謀劃罷了。』」
伊尹到底有沒有通過美食來接近湯呢？
人都是以己度人，認為這樣可行的人，就說有；認為自己絕不會這樣做的人，就認為沒有。孟子絕不會這樣做，因為他的觀念是以道事君，不可則止，絕不枉道事人。不過，從後來伊尹對待太甲的方式來看，他的胸懷之坦蕩和內心之驕傲，都不像會挖空心思去謀求職位的人。
萬章這一章的內容，問的都是堯、舜、禹、湯、伊尹的故事，這些都是中國歷史的元敘事，也是中國精神的原型人物。他們的故事，就是中國的聖經故事，其意義不在於事實，而在於象徵。
孟子說商湯三次去聘請伊尹，就是《三國演義》裡三顧茅廬故事的原型，也有人「考證」說劉備根本沒有三顧茅廬去請諸葛亮，而是諸葛亮處心積慮鑽營來求職。他能「考證」出這樣的「真相」，是因為他自己是這樣的人，所以心裡著了這樣的相。同樣，也有人「考證」說，堯舜之間也不是禪讓，堯也死得很悲慘，堯舜禹湯，全是陰謀。他能把這「考證」出來，因為他自己的價值觀就是厚黑學。
遠古的歷史無法考證，甚至我們今天發生的事，都沒有真相。人只能根據自己的價值觀，走進自己的羅生門，各自選擇歷史的聖經。
有的人自己沒有品節，就不承認世間真有品節這回事
原文
萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」
華杉詳解
主，是住宿於其家。癰疽，是瘡醫。侍人，是宦官。瘠環，是人名。
萬章又問孔子的事：「聽說孔子在衛國的時候，住在瘡醫家裡，通過瘡醫來接近衛君。在齊國，也是住在齊君寵幸的宦官瘠環家裡，希望以此接近齊君。請問有這回事嗎？」
萬章這麼問，讓我們彷彿看到了一些人的嘴臉：「哎呀！我跟你說，孔子也就那麼回事……」他們自己沒有品節，就不想承認世間真有品節這回事。你說誰是聖人，他必不相信，必要詆毀。
原文
孟子曰：「否，不然也，好事者為之也。於衛主顏讎（chou）由。彌子之妻與子路之妻兄弟也，彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告，孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』，而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子不悅於魯、衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣以其所為主，觀遠臣以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」
華杉詳解
孟子說：「沒這回事，是好事者編造出來的。在衛國，孔子是住在衛國賢臣顏讎由家裡。衛君寵臣彌子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹倆。彌子瑕就對子路說：『讓孔子住我家裡，衛國卿相的位置就可以得到。』子路把話傳給孔子。孔子說：『我得不得到位置，自有天命，彌子瑕怎麼能讓我得位，我又幹嗎要住到他家去呢？』」
孔子到衛國，不是為功名利祿而來，而是為行道而來，以道事君，不可則止。要行道，就要得到衛君的任用，但是如果因彌子瑕而得用，那工作還沒開始，就已失去了自己忠君行道的獨立性，凡事不能單純地站在道義的立場、國君的立場，還得考慮彌子瑕的立場，這還怎麼行道呢？他當然不願意跟彌子瑕有瓜葛。
孟子接著說：「孔子依禮法而進，依道義而退，所以他說得不得到官位由命運決定。如果去交結君王的內侍寵臣，如瘡醫、瘠環之流，那就是無義無命了。孔子在魯國和衛國都不得意，在宋國甚至碰見桓司馬要殺他，只能悄悄地易服化妝來通過宋國。這時候孔子出於危險困難的境地，到了陳國便住在司城貞子家中，做了陳侯周的臣子。因為這司城貞子，曾經在宋國為官，有賢名於宋，如今在陳國，其賢行又著稱於陳，所以孔子住在他家裡。
「我聽說觀察君王近臣的為人，就看他所接待的客人，看誰住在他家，因為人人都想通過近臣來接近君王。觀察遠臣的為人呢，就看他到都城住近誰家。物以類聚，人以群分，總是同聲相應。孔子如果住進瘡醫、瘠環家裡，那還能是孔子嗎？」
原文
萬章問曰：「或曰，百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮，食牛以要秦穆公，信乎？」
華杉詳解
萬章問：「有人說，百里奚把自己賣給秦國養牲畜的人，得價五張羊皮，替人家飼牛，以此來尋找機會接近秦穆公，這說法可信嗎？」
百里奚，是輔佐秦穆公躋身春秋五霸的名臣，號稱五羖（gǔ）大夫，羖就是五張羊皮，所以百里奚一定和五張羊皮有關係。關於他的故事，《史記》秦本紀記載：
百里奚是虞國大夫。晉國借道於虞以伐虢國，大夫宮之奇以「唇亡齒寒」勸諫虞君，可虞君接受了晉獻公的賄賂，就答應了晉國。百里奚深知虞君昏庸無能，很難納諫，便緘默不語。結果晉滅了虢之後，就返回滅了虞國，虞君及百里奚被俘。後來，晉獻公把女兒嫁給秦穆公，百里奚被當作陪嫁小臣送到了秦國。他以此為恥，便從秦國逃到宛，被楚國邊境的人抓獲。秦穆公聽說百里奚賢智，想用高價贖回他，又怕楚人不許，就派人對楚國人說：「吾媵臣百里奚在焉，請以五羖羊皮贖之。」楚國人就同意將百里奚交還秦國。百里奚回到秦國，秦穆公親自為他打開囚鎖，向他詢問國家大事。百里奚推辭說，他是亡國之臣，不值得詢問。秦穆公說：「虞君不用子，故亡，非子罪也。」秦穆公與百里奚談論國事數日，十分賞識他，就授以國政，號稱「五羖大夫」。這時他已是七十多歲的高齡。
但是同樣一本《史記》，在《商鞅列傳》裡對百里奚的故事又有不同的說法：「夫五羖大夫，荊之鄙人也。聞秦繆公之賢而原望見，行而無資，自粥於秦客，被褐食牛。期年，繆公知之，舉之牛口之下，而加之百姓之上。」 萬章問的，就是這個說法。
原文
孟子曰：「否，不然，好事者為之也。百里奚虞人也。晉人以垂棘之璧，與屈產之乘假道於虞以伐虢。宮之奇諫。百里奚不諫。知虞公之不可諫，而去之秦，年已七十矣。曾不知以食牛干秦穆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡，而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行也，而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」
華杉詳解
孟子回答說：「不，不是這樣，這都是好事之徒捏造的。百里奚是虞國人。晉國以垂棘所產的玉璧、屈地所產的良馬來賄賂虞君，假道以伐虢。宮之奇進諫，百里奚卻不說話，因為他知道說也沒用。他離開虞國去秦國的時候，已經七十歲了，還不知道用飼養牛的方法來接近秦穆公是一種卑污的行為，這算是智慧嗎？但是，他能預見到虞君不可進諫而不諫，你能說他沒有智慧嗎？他能預見到虞國將亡而事先離開，不能說他沒有智慧。當他在秦國被推舉出來的時候，便知道秦穆公是有所作為的君主，而接受相位輔佐他，這能說他沒有智慧嗎？做了秦國的卿相，能使秦穆公在天下有顯赫的名望，而且足以流傳後代，不是賢者能夠如此嗎？至於賣身為奴來成全君主，鄉里一個稍微潔身自好的人都不肯幹，百里奚這樣的賢者肯幹嗎？」
人就是這樣，自己不肯幹的，就認為別人也不肯干；自己肯幹的，就認為別人也肯幹。但是要知道，人和人不一樣。