聖人之德，都是仁義，但也有不同
原文
孟子曰：「伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲，非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。」
華杉詳解
這一段，是孟子論四大聖人。聖人之德，都是仁義，但其性格和行事風格又有不同。先說的是伯夷。
伯夷嚴於持己，眼睛不看非禮之色，耳朵不聽非禮之聲。他是擇君而仕，擇民而使。不是可事之君，就不給他做官；不是可用之民，就不領導他們。朝有橫暴之政，野有橫蠻之民，他就不住在這樣的國家，唯恐連累了自己。和粗魯的鄉里人相處，他就像朝衣朝冠坐在泥土或炭灰之上，渾身不自在，唯恐玷污了自己。在紂王橫暴的時候，他就潔身遠去，避居到北海之濱，以待清明之世。
伯夷這樣的風節，讓頑鈍無知之輩也感化而有廉潔的操守，懦弱不振之夫也激勵而有卓立之志。所以伯夷的清介足以守己，其流風又足以感人。
伯夷是眼睛裡一點點沙子都容不下的人，他認為武王伐紂是以下犯上，以臣伐君，於是竟然不食周粟，餓死在首陽山，成了中國歷史清高聖潔不妥協的原型人物。
原文
「伊尹曰：『何事非君？何使非民？』治亦進，亂亦進。曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。』思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重也。」
華杉詳解
孟子接著說伊尹。伊尹說：「哪個君主不可以侍奉？哪個百姓不可以使喚呢？只要能讓我來執政，就是我的君，就是我的民。」所以他是治世也進取，亂世也進取。他說：「上天生養這些百姓，就是要讓先知來啟蒙後知，先覺來覺悟後覺。我，就是先知先覺之人，我就要用這天道，來知覺天下之民！」在伊尹的心目中，如果天下還有一個男子或者一個女子流離失所，沒有沾潤上堯舜德政的好處，他就覺得是自己把人家推進溝裡去的。他就是這麼以天下為己任。
比如我們看見新聞裡說，有老人倒地沒人扶。這是誰的責任，是我的責任啊！那老人居然不是摔倒的，是自己假裝倒下訛人的，這是誰的責任？還是我的責任！因為我是天之先知先覺，我怎麼沒能教好他們呢？我的教化怎麼還沒到達那裡呢？這就叫以天下為己任，這是伊尹的精神。
原文
「柳下惠，不羞污君，不辭小官，進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。」
華杉詳解
柳下惠，風格又不同了。遇到卑污的君王，他委身侍奉，也不以為恥。給他多麼小的官位，他也不覺得委屈自己，有點官職，他就幹事。不在乎誰是領導，也不在乎官位有多小，就是不願意隱藏自己的才能，但是他一定按自己的原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨；窮困潦倒，也不憂愁；和鄉里人在一起，也打成一片，捨不得離開。
柳下惠誰都侍候，但他可不是聽領導的話辦事，而是堅持按原則辦事。因此總是得罪權貴，曾經三次被降職降級。但他也無所謂，降到哪個職位，就幹哪個職位的工作，絕不覺得委屈了自己，絕不掛冠而去。他的妻子都看不下去，而柳下惠卻說：「能替百姓辦一點事就辦一點事吧，我不幹，誰來幫他們呢？」
柳下惠如此，他的道德學問就譽滿天下，各國諸侯都爭著以高官厚祿來禮聘他，可他卻一概拒絕了。有人問其故，他答道：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？」如果我堅持原則，直道事人，到他們那兒還不是一樣的連降三級？如果要枉道事人，我在自己祖國就能陞官，還要外國的官做什麼呢？
跟誰在一起混，他無所謂，也不怕近朱者赤近墨者黑。他說：「你是你，我是我，你就算赤身露體站我旁邊，又怎麼能沾染我呢？」那伯夷則完全是另一個極端，人家跟他站在一起說話，如果帽子沒戴正，他都斜著眼睛看，覺得恥於跟對方站在一起。
所以聽到柳下惠風節的人，胸襟狹小的也寬厚起來，刻薄的人也厚道起來。
知道柳下惠這樣的性格，就能理解關於他「坐懷不亂」的傳說，無論他是否曾經真的抱著一個女子坐懷不亂，他的行事風格確實都是如此。
原文
「孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：『遲遲吾行也，去父母國之道也。』可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」
孟子曰：「伯夷，聖之清者也。伊尹，聖之任者也。柳下惠，聖之和者也。孔子，聖之時者也。」
華杉詳解
最後說孔子。
孔子實意離開齊國的時候，接淅而行。淅，是淘米。當時齊景公跟孔子說：「我老了，不能用你。」孔子馬上決定離開。決定走的時候，家人正在淘米做飯。那就吃完飯再走唄？不，把米撈起來，漉干水就走！
而離開魯國的時候呢，因為魯定公接受齊國的女樂，不理朝政，疏遠孔子。孔子要離開魯國，但又非常留戀，希望魯定公醒悟，來追他回朝，便一步三回頭，說：「我們慢慢走吧，這是離開祖國的態度。」
所以孔子處世，不拘於一偏，不拘於一節，該快就快，該慢就慢，可以退而自處，也可以進而出仕。
所以伯夷是聖之清者，清高到極點；伊尹是聖之任者，捨我其誰，毅然擔當；柳下惠是聖之和者，量容天下，視天下無不可之人；孔子是聖之時者，變化推移，順應時勢。
用四季來比喻的話，伯夷是冬天，伊尹是夏天，柳下惠是春天，而孔子是春夏秋冬無時不宜。
原文
「孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智譬則巧也，聖譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」
華杉詳解
集大成，是指奏樂。一音獨奏一遍叫一成，八音合奏一遍叫大成。金，是鐘。聲，是引起。玉，是磬。
孟子接著說：「孔子是集大成者。集大成的意思，就是奏樂先敲鎛鍾開始，然後擊特磬收束，有始有終。鎛鐘，是節奏條理的開始；特磬，是節奏條理的結束。條理的開始在於智，條理的結束在於聖。智好比技巧，聖好比力氣。猶如在百步之外射箭，射到是靠你的力量，射中卻不是靠力量。」
這音樂的集大成怎麼講呢？鎛鍾不鳴，則眾音無從開始。金聲一響，開音樂之先，就知道可以開始，這是智慧。然後眾音翕然而作，凡清、任、和之理，條分理晰，無一理不精，這是智以啟作聖之始。特磬一擊，然後眾音詘然而止，這是德之成。眾善兼備，智聖兼全，聖德始終之條理，都完備了。
周代的社會分配
原文
北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」
孟子曰：「其詳不可得聞也，諸侯惡其害己也，而皆去其籍；然而軻也嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。」
華杉詳解
北宮錡問：「周朝制定的官爵和俸祿的等級制度是怎樣的呢？」
孟子說：「詳細情況已經不知道了，因為諸侯厭惡那套制度不利於自己兼併侵奪，就把那些文獻典籍都給毀掉了。但是，我曾經大概地聽到過一些。
「在中央政府，天子為一級，公爵一級，侯爵一級，伯爵一級，子爵和男爵同為一級，一共五級。到了諸侯國，國君為一級，卿為一級，大夫為一級，上士一級，中士一級，下士一級，一共六級。
「天子直轄的土地各一千里，公爵和侯爵各一百里，伯爵七十里，子爵、男爵各五十里，一共四級。土地不到五十里的國家，不能直接和天子發生關係，而是附屬於諸侯，叫附庸。
「天子的卿所受的封地同於侯爵，大夫所受的封地同於伯爵，元士所受的封地同於子、男爵。
「公侯大國的土地縱橫各一百里，君主的俸祿為卿的十倍，卿為大夫的四倍，大夫為上士的兩倍，上士為中士的兩倍，中士為下士的兩倍，下士的俸祿則和在公家當差的老百姓相同，所得的俸祿也足以抵償他們耕種的收入了。
「小國的土地為方五十里，君主的俸祿為卿的十倍，卿為大夫的兩倍，大夫為上士的兩倍，上士為中士的兩倍，中士為下士的兩倍，下士的俸祿則和在公家當差的老百姓相同，所得的俸祿也足以抵償他們耕種的收入了。
「耕種的收入，一夫一婦分田一百畝，百畝土地的施肥耕種，上等的農夫可以養活九個人，其次的養活八個人，中等的養活七個人，其次六個人，下等的五個人。老百姓在公家當差的，他們的俸祿也比照這個分等級，分別可以獲得養活九人、八人、七人、六人、五人的收入。」
從孟子的介紹來看，在周朝開始時，社會的分配非常平等，用現在的話說就是「基尼係數」很小。我們可以算一下，最低收入的人，不管是農夫還是公務員，他的收入可以養活一家五口人。一個公侯大國，國君的收入是普通農民收入的10×4×2×2×2＝320倍，這個收入差距相當小了。難怪諸侯們要破壞這制度。
不挾其貴，任賢不貳
原文
萬章問曰：「敢問友。」
孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者，亦有獻子之家，則不與之友矣。非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。費（bi）惠公曰：『吾於子思，則師之矣；吾於顏般，則友之矣；王順、長息，則事我者也。』非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之於亥唐也，入雲則入，坐雲則坐，食雲則食；雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也，士之尊賢者也，非王公之尊賢也。舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也。」
華杉詳解
萬章問交友之道。朋友是五倫之一，是人倫之重大事項。從天子到庶人，沒有不需要朋友來成就自己的。讀書與交友，是人生進步的兩條大道。
孟子回答說：「交友之道，就在於『不挾』，不挾持自己有、別人沒有的東西來傲視別人。朋友之間，只在去除矜己驕人之念。不依仗自己年紀大，不依仗自己地位高，也不依仗自己兄弟的富貴。我們跟一個人交朋友，是因為他的品德，因此心目中不能存有任何我有他沒有的依仗觀念。
「孟獻子，是有一百輛車馬的大夫，他的富貴應該夠可以了。他有朋友五人，樂正裘、牧仲，另外三個人的名字我忘記了。獻子同這五個人為友，心中並沒有我是大夫、我比他們富貴的觀念。這五個人呢，如果心中存有獻子是富貴大夫的觀念，一有羨慕之心，也跟他做不成朋友了。獻子能忘記自己的權勢，這五人能忘記獻子的權勢，這才是友德之義。
「不僅百乘之家這樣，小國之君也有朋友。費邑的費惠公說：『我對於子思，則尊之為老師；對於顏般，則以為朋友。至於王順和長息，那是替我工作的人罷了。』
「不僅小國君主這樣，大國君主也有朋友。晉平公之於亥唐就是這樣，因仰慕其賢德而造訪其家，到了門口，執禮甚恭，亥唐叫他進去他便進去，叫他坐他就坐，叫他吃飯他就吃飯。雖然糙米飯小菜湯，也吃得飽飽的，從來沒有說吃不下去吃不飽，因為不敢嫌棄，不敢不飽。但是，晉平公也只是做到這一點罷了。他只是曲盡尊賢之禮，並沒有能竭盡尊賢之道。他作為國君，沒有給亥唐官職俸祿。天位以官有德，他沒有給亥唐；天職以任有德，他沒有任用亥唐；天祿以養有德，他沒有給亥唐俸祿。所以晉平公的交友之道，只是一般士人的交友之道，不是國君的交友之道。
「那國君的交友之道是怎樣的呢？我們看看堯是怎麼做的。當初舜只是一個農夫，堯就把兩個女兒嫁給他。舜去見堯，堯請他這位女婿住在另一個官邸中，也請他吃飯。舜有時也請堯，兩人互為賓主。這是以天子之尊和老百姓交友的範例。
「以下敬上，地位低的人尊敬地位高的人，叫貴貴。以上敬下，地位高的人尊敬地位低的人，叫尊賢。貴貴和尊賢，其事雖然不同，但是道理是一樣的，這是上下相敬之義。」
張居正講解說：孟子這一章，由朋友說到君臣，君臣朋友，都是以義相合，「義合則從，不合則去，故定交甚難，而全交為尤難」。我們遇到一個好老闆，老闆遇到一個好助手，我們交到一個真正的好朋友，都很難！這老闆，這助手，這朋友，要能善始善終，全始全終，那更是難上加難。孟獻子、費獻公、晉平公，都做到了「定交」，沒做到「全交」。唯有堯做到了「全交」，不僅不挾其貴，而且任賢不貳。
這裡還要說一點，人們都崇尚尊賢，但是在下位的人也往往做不到貴貴，動不動糞土當年萬戶侯，以藐視權貴為榮。如果人人藐視權貴，這社會的價值觀、上升階梯在哪裡呢？我們到底追求什麼呢？自己拚命想往上爬，但還沒爬上去的時候，卻又藐視權貴。你既然藐視他，為什麼又想成為他呢？這都是心不正。所以孔子尊敬君主，卻被說成諂媚，因為他對君主禮數太周全了。
道德抬槓無濟於事
原文
萬章問曰：「敢問交際何心也？」
孟子曰：「恭也。」
曰：「卻之卻之為不恭，何哉？」
曰：「尊者賜之，曰：『其所取之者義乎？不義乎？』而後受之。以是為不恭，故弗卻也。」
華杉詳解
交際，是以禮往來。卻，是據而不受。
萬章問：「與人交際，禮儀幣帛往來，該存何心？」
孟子說：「該存恭敬之心。」
萬章問：「俗話說，對別人的禮物，反覆拒絕接受，就是不恭。這又是什麼道理呢？」
孟子回答說：「別人送的禮物，也不能無故拒絕。比如有尊者送我禮物，我心裡老是在猶疑，他這東西想來也是從別人那裡得來的，這來路正不正？義不義呢？如果義而得之，則可接受；如果是不義之物，就不接受。那麼當你在那裡猜測的時候，就已經否定了對方，鄙其物而輕其人，這是極大的傲慢，是對人不恭。所以寧願接受，也不要推辭。」
原文
曰：「請無以辭卻之，以心卻之，曰：『其取諸民之不義也。』而以他辭無受，不可乎？」
曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。」
華杉詳解
萬章並不滿意老師的回答，還要挑戰道德高度，問：「尊者所賜，固然不可推辭。但如果是不義之物，終究不能接受。他送我東西，我雖然找不到話來推辭，但心裡並不想接受，心想：『他這也是取之於老百姓的不義之財。』那我就找其他的托詞來拒絕接受，這樣不行嗎？」
孟子說：「他以朋友之道和我交往，以朋友的禮節送我禮物。這沒什麼毛病呀，這樣的禮物，就是孔子也會接受。為什麼僅僅因為他的權勢，就要推測他送的是不義之財呢？」
原文
萬章曰：「今有御人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與？」
曰：「不可。《康誥》曰：『殺越人於貨，閔不畏死，凡民罔不憝。』是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也，於今為烈，如之何其受之？」
華杉詳解
御，是攔路搶劫。萬章繼續抬槓：「假如一個強盜，在城外郊野攔路搶劫，得了財物，拿來送給我。他的財物雖然是搶來的，但是他以朋友之道和我交往，以朋友的禮節把那財物送給我。按您的說法，難道我也可以接受嗎？」
孟子說：「當然不可以。《周書》康誥上說：『殺人越貨，橫強不怕死的這種人，是沒有人不痛恨的。』這樣的人，不必再教化他，直接就可以誅殺了。這樣的法律，夏朝就制定了，從夏朝傳到殷商，殷商傳到周朝，都沒有更改。現在搶劫犯罪更加猖獗，怎麼能接受他呢？」
原文
曰：「今之諸侯取之於民也，猶御也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？」
曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較，獵較猶可，而況受其賜乎？」
華杉詳解
萬章說：「今天的諸侯取之於民，難道不是強盜行徑嗎？巧取豪奪，和強盜有什麼區別呢？假如他們把交際禮節搞好，君子就接受他們的饋贈。這和接受強盜的饋贈又有什麼分別呢？」
孟子說：「那麼按你的說法，如果今天有王者興起，修明法度，就要把這些諸侯拉出去，挨個全都砍了嗎？還是先施教令，既往不咎，推行改革，有不改的再處罰呢？你說他取了民脂民膏，就是強盜，和攔路搶劫的罪犯沒分別，那是把『搶劫』的含義類別擴大到最盡頭了。」
萬章的抬槓非常典型，我們今天也能看到這樣的人，政治首先是現實的，他卻不承認現實；現實來源於歷史，他也不承認歷史，把標準抬到無限高標準，義正詞嚴。好像只有他最正確、最正義、最高尚，但他又能為國為民做成什麼事情呢？
孟子接著說：「當年孔子在魯國做官。魯國風俗是，打獵的時候大家要去搶奪獵物，所以孔子也去搶。這田獵之事，是粗魯的事，爭奪獵物，也算陋俗。而孔子卻能入鄉隨俗，不肯自別於魯人，更何況是接受別人的禮物呢？」
不在其位，不謀其政；以道事君，不可則止
原文
曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」
曰：「事道也。」
「事道奚獵較也？」
曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。」
曰：「奚不去也？」
曰：「為之兆也，兆足以行矣，而不行，而後去；是以未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。」
華杉詳解
萬章接著問：「那孔子做官，不是為了行道嗎？」
孟子回答：「當然是為了行道。」
「既然是為了行道，為什麼不能移風易俗，反而去入鄉隨俗，跟著爭搶獵物呢？」
「魯國的這個陋俗，是祭祀之時組織的田獵中的，獵物是用於祭祀的。那祭祀用的肉，沒有定器，沒有定品，也沒有定量。孔子先以簿書制定祭祀禮器的標準，使祭祀之物有定數，又規定不以四方難繼之野物供祭祀，就用家養的牲畜。這樣，田獵所得之物就沒什麼用了，那搶奪獵物的陋俗，就不禁自廢了。於從容不迫之中，寓移風易俗之法，正是聖人轉移之妙用，怎麼能說他不是行道呢？」
萬章並不接受孟子的解釋：「孔子為了改變這麼一個小小的風俗，還要動這麼多心思，作委屈遷就的安排，那他的行道之志，恐怕不能成功，他為什麼不掛冠而去呢？」
孟子之前論四大聖人：聖之清者伯夷，聖之任者伊尹，聖之和者柳下惠，聖之時者孔子。這裡萬章這麼問，用的就是聖之清者伯夷的標準，那就只能自己餓死在首陽山了，因為這世界太壞了，永遠達不到他的標準。而孟子的態度，是孔子的態度：聖之時者，識時勢者。孟子回答說：「要先試行一下自己的主張，看看能不能行得通。如果他的主張可以行得通，但君主卻不肯推行，那是非不能也，實不為也，這時候就離開。孔子也確實沒有遇到能讓他行道的君主，所以他在每個朝廷都沒有待滿三年。
「孔子懷有行道之心，也未嘗不委曲而寄望有所期遇。觀察他的仕途之路，大概有三種情況：一是因可以行道而做官，二是因為國君對他不錯而做官，三是因國君養賢而做官。
「在魯國，當魯定公之時，季桓子執政，仕於季桓子，這是因可以行道而做官。在衛國，衛靈公對他禮遇尊重，又給以厚祿，這是因禮遇而做官。對於衛孝公呢，是因為國君養賢而做官。」
楊伯峻說，《左傳》和《史記》裡都沒有衛孝公，這裡的衛孝公大概是衛出公，衛靈公的孫子，繼衛靈公之位，是衛國第29代君主。
聖賢之辭受進退，自然不可同流合污，但也不特立獨行。從違可否之間，只在禮義權衡。
原文
孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝（tuo）。孔子嘗為委吏矣，曰：『會計當而已矣。』嘗為乘田矣，曰：『牛羊茁壯長而已矣。』位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也。」
華杉詳解
柝，是打更用的梆子。
孟子說：「做官不是因為貧窮而要俸祿，但有時候也會因為貧窮，要養家餬口而做官。這就像娶妻不是為了奉養父母，但有時候也會為了奉養父母而娶妻。
「如果是因為要吃飯而做官，就應該拒絕高官，居於卑位；拒絕厚祿，只受薄俸。那麼居於什麼樣的位置才合宜呢？就像守門打更的小吏就行了。孔子曾經做過管倉庫的委吏，他說：『出入的數字都對了！』孔子也做過主管牲畜的小吏乘田，他說：『嗯，牛羊都茁壯成長了！』君子素位而行，在什麼位置就做什麼事、說什麼話。如果位置低下，而妄議朝廷大事，那是罪行；但是，如果身居高位，卻卻貪戀權勢利祿而放棄行道，唯唯諾諾，尸位素餐，那就是恥辱。」
不在其位，不謀其政；以道事君，不可則止。這兩條，就是儒家的仕途原則。
尊賢愛賢，莫過於用賢
原文
萬章曰：「士之不托諸侯，何也？」
孟子曰：「不敢也。諸侯失國，而後托於諸侯，禮也；士之托於諸侯，非禮也。」
華杉詳解
萬章問：「士不能像寄公那樣靠諸侯生活，為什麼呢？」
孟子回答說：「不敢如此。諸侯失國，而後在別國做寄公，這是合禮的。士做寄公就不合禮。」
這裡的士，是指游士，沒有職位而客遊諸侯各國的人。諸侯因故失國，流亡他國，他國君主給他供養，就叫「寄公」或者「寓公」，這是合禮的。而游士本來就無土地無爵位，到了他國又沒有任職，這樣就做寄公、接受俸祿，是不合禮制的，所以孟子說「不敢」。
原文
萬章曰：「君饋之粟，則受之乎？」
曰：「受之。」
「受之何義也？」
曰：「君之於氓也，固周之。」
曰：「周之則受，賜之則不受，何也？」
曰：「不敢也。」
曰：「敢問其不敢，何也？」
曰：「抱關擊柝者，皆有常職以食於上。無常職而賜於上者，以為不恭也。」
華杉詳解
氓，是「民」字前面一個「亡」，就是指從他國到此國之民。
周，是周濟。賜，是常祿。前者是饋贈，後者是領工資。
萬章問：「游士不能接受國君的俸祿，這我懂了。但是，如果國君饋贈給他粟米，他可以接受嗎？」
孟子回答：「可以接受。」
「這又是什麼道理呢？」
「國君對於外國遷居來的人，本來就有安頓周濟之禮。」這就像當今接收難民、設難民營一樣，別國流亡來的人，本國政府有義務給予人道主義援助。
萬章問：「周濟他，就接受。賜予他，就不接受。這是什麼道理呢？」
孟子答：「不敢接受呀！」
「不敢接受，又是什麼道理呢？」
「守門打更的人都有一定職務，所以領工資。如果沒有一定職務卻接受常祿，這是不恭敬的。」
這就是游士的本分，上不敢比於有國之君而托其身，下不敢比於有位之臣而受其祿，所以游士是窮困的。窮而能以禮自處，不為苟得，這才是士的風骨。
原文
曰：「君饋之，則受之，不識可常繼乎？」
曰：「繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅。於卒也，摽（biāo）使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受。曰：『今而後知君之犬馬畜伋。』蓋自是台無饋也。悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？」
華杉詳解
亟，頻繁。摽，以手揮斥。伋，是子思名字。台，同「始」，是開始。
萬章問：「君王給他周濟饋贈，就可以接受，那是不是可以經常如此？」
萬章的意思，如果君王可以經常贈送，那就能接續上，也和領俸祿差不多，可以生活了。
孟子回答：「當初魯繆公對待子思，就是頻繁地問候、頻繁地送熟肉。子思非常不高興。最後一次，他揮手把來人趕出大門，北面磕頭作揖，拒絕不受，說：『今天才知道國君把我當犬馬一樣畜養啊！』從這之後，魯繆公才不送肉來了。你說你喜悅賢人，卻既不能用賢，又不懂養賢，你這能叫悅賢嗎？」
原文
曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」
曰：「以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉，使己僕僕爾亟拜也，非養君子之道也。堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位。故曰：王公之尊賢者也。」
華杉詳解
萬章問：「那正確的養賢方式是怎樣的呢？」
孟子回答說：「第一次先稱述國君的旨意送給他，他先作揖後磕頭，行大禮，隆重接受。再之後呢，就不要以國君的名義了。管理糧倉的人經常送去粟米，掌管廚房的人經常送去肉食，就能源源不絕接續上。子思認為為了一塊肉三天兩頭讓他磕頭，不是照顧君子生活的方式。
「堯是怎麼照顧舜的呢？把兩個女兒嫁給他，派九個兒子去侍奉他，百官、牛羊、倉廩都齊備，讓舜在田野之中得到周到的照顧，然後提拔他居於很高的職位。所以說，這是王宮尊敬賢者的範例。」
尊賢愛賢，莫過於用賢。若不能用，那你愛他的什麼賢呢？都是虛文而已。既不能用，至少能養，而養賢之道，不在於饋贈之頻繁，而在於體恤之周全，送人東西，要不著痕跡，送得人舒服。
直道事人，以道自重
原文
萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也？」
孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也。」
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「傳質為臣」的「質」，是正式的見面禮。
萬章問：「士要行道以救天下，應該急於見到國君。但是，國君召見他，他又不去，這是什麼道理呢？」
孟子回答說：「不曾有過職位的人，如果住在國都，叫市井之臣；如果住在鄉下，叫草莽之臣，都是老百姓。老百姓如果還沒有正式送見面禮而為臣屬，是不敢去見諸侯的。這是安於老百姓的本分，不敢同於在位之臣，這是禮。」
原文
萬章曰：「庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之，何也？」
曰：「往役，義也；往見，不義也。且君之欲見之也，何為也哉？」
曰：「為其多聞也，為其賢也。」
曰：「為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。繆公亟見於子思，曰：『古千乘之國以友士，何如？』子思不悅，曰：『古之人有言：曰事之雲乎，豈曰友之雲乎？』子思之不悅也，豈不曰：『以位，則子君也，我臣也。何敢與君友也？以德，則子事我者也。奚可以與我友？』千乘之君，求與之友而不可得也，而況可召與？」
華杉詳解
萬章問：「如果以老百姓自居，那國君召老百姓去服勞役，他馬上就去，而要召他見面談話，他卻不去，這又是什麼道理呢？」
孟子回答說：「為國服役，本身是老百姓的義務。去和國君談話聊天，卻不是義務。再說，那國君召見他，是為什麼召見他呢？」
「是因為他見聞廣博，可以考德向業；因為他賢德，可以正君善俗啊！」
「哦，如果是因為他見聞廣博而召見，那就是找老師，找老師要講師道，連天子都不敢大咧咧召見老師，諸侯國君還敢嗎？如果是因為他的賢德，既尊其德，就要折節下交，我可沒聽說過想求見賢德之人而隨便召見的。
「以前魯繆公經常去見子思，不是召見，而是自己去拜見。他請教子思：『古代千乘之國的國君，和賢士交朋友，有什麼講究呢？』他這話就有自矜之意，念念不忘自己是千乘之國君。可見他不是真心尊賢，而是自欺欺人地尋找自己的『尊賢感』。子思就不高興了，毫不客氣地說：『古人的話，是以師事士人吧？哪有和士人交朋友的道理呢？』
「子思的話是什麼意思呢？就是說，論地位，你是君，我是臣，我沒資格跟你交朋友；論賢德，你要師事於我，怎麼跟我稱兄道弟呢？可見千乘之君要和士人交朋友都做不到，怎麼能召喚他呢？」
原文
「齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。」
曰：「敢問招虞人何以？」
曰：「以皮冠。庶人以旃（zhān），士以旂（qi），大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。」
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虞人，是守衛獵場的小吏。旌，是帶羽毛的旗幟。
孟子接著說：「有一次齊景公打獵，要召見獵場管理員，教人拿了帶羽毛的旌旗去召他，他卻不來。齊景公大怒，要殺他。有識之士不怕棄屍山溝，勇敢之人不怕喪失腦袋。孔子為什麼讚賞這個獵場管理員呢？就是因為那不是自己該接受的召喚之禮，他就不去。」
「那召獵場管理員應該用什麼信物呢？」
「用皮帽子。召喚老百姓，用旃，就是全幅紅綢子做的曲柄旗。召喚士人，用旂，有鈴鐺的旗。召喚大夫採用有羽毛的旌旗。用召喚大夫的禮節去召獵場管理員，信物不對，他死也不敢來。」
原文
「以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。《詩》云：『周道如砥，其直如矢；君子所履，小人所視。』」
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孟子說：「以召喚大夫的旗幟去召獵場管理員，他不敢去。用召喚士人的旗幟去召老百姓，他難道敢去嗎？這兩種情況，還是以貴者之招召賤者，高抬他他都不去，那以輕慢屈辱之事、召喚不賢之士的禮節去召喚他，他又怎麼肯去呢？
「凡事都門路，國君要見賢人，離得近的，自己登門求見；離得遠的，派使者帶著禮物去請，這就是見賢人的門路。門路就是禮節，禮是門，義是路。如果要見賢人，卻不依其禮節，那就好比要請人家進來，自己又把大門關上，人家怎麼進得來呢？只有君子能在大路行走，由大門出入。《詩經》說：『大路就像磨刀石一樣平、像箭一樣直，這是君子所行走的，小人所傚法的。』」
這段話很本質，值得仔細玩味。
不走大門大路，這叫行不由徑。孔子曾經說：「難道人們都不從大門出來嗎？怎麼大道上沒人呢？」說的就是這個。人們老想抄個近道，貪巧求速，不在大路上走。聖人的「走門路」是指大門大路，而現在大家說「走門路」，卻是指後門小路。這就是毛病。
原文
萬章曰：「孔子，君命召，不俟駕而行。然則孔子非與？」
曰：「孔子當仕有官職，而以其官召之也。」
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萬章說：「不對呀！孔子不是這樣呀！《論語》上說，當國君來命令召喚孔子的時候，他不等車馬備好，就自己先行走了呀！難道孔子錯了嗎？」
孟子說：「這是兩回事！剛才咱們一直說的是未仕之士，現在你說的是已仕之臣。孔子當時有官職，有官職就是臣子，國君用他擔任的官職去召他，他當然要按臣子之禮行事。」
向古人學習，可用「兩個代入法」
原文
孟子謂萬章曰：「一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」
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這一章是孟子和萬章縱論古人、古風、古禮。孟子說：「一鄉中的優秀人物，就和那一鄉的優秀人物交朋友。全國性的優秀人物，就和全國性的優秀人物交朋友。世界級的優秀人物，就和世界級的優秀人物交朋友。」
就像孔子說的「無友不如己者」，君子無論交朋友，還是招聘員工，都希望找到比自己優秀的人。因為交友是為了學習進步，而不是為了顯擺自己的能耐，看別人超過自己就不舒服。
所以，我交了一鄉之中的優秀人物，則一鄉之賢德我都學到了，盡為我之賢德；我交了這一國之中的優秀人物，則一國之賢德我都學到了，盡為我之賢德；我交了世界級的優秀人物，則世界級之賢德我都學到了，盡為我之賢德。
這樣交友，就是在擴充學習取善的量，等達到世界級，就通天下之善德為一身了。
但是，這樣還不能滿足。
為什麼呢？因為還有古人呢！
上下五千年，還有多少賢德之人，我沒有和他們交過朋友，沒有學到他們的賢德呢？
於是就要讀歷史，去找這些人。歷史是個大數據，我要和過去五千年出現過的傑出人物都交上朋友，這樣數據量才夠。
孟子說：「追論古代的人物，要吟誦他們的詩歌，研究他們的著作。但是，你不瞭解他的為人，這可以嗎？所以還要討論他那個時代，這才是追溯歷史，才是和古人的交友之道。」
我們學習孟子也是一樣。他的話微言大義，語言本身的含義只佔25%，另外的75%都在他說話時的語境和他所處的時代背景裡。所以我們一定要瞭解他那個時代，還原他當時對話的人、場景和涉及的事件，以及那事件所發生的時代背景，這樣才能更好地學習理解。
我們學習孟子，不是只看《孟子》這一本書，還要看歷代注家的註解。看註解的時候，又要去瞭解這位注家的為人、人生經歷、所處的時代，來還原他的語境，因為他把他的時代和人生語境都帶入了他的註解裡。
除了注家，我們還要知道，有多少先賢大德在《孟子》的一字一句裡學習揣摩過，他們都有心得，並留下過問對文字。所有這些綜合起來，才叫通古今之善。
那麼，怎麼向古人學習呢？我們可以用兩個代入法：
一是把自己代入到他處理的事：如果我是孟子，萬章問這個問題，我會如何回答？我答答看。
二是把他代入到我處理的事：今天我遇到這事，如果是孟子，他會怎麼處理？那我也照他那樣去做。
養成兩個代入法的思維和行動習慣，你就會發現，學習古人可有意思了！
原文
齊宣王問卿。孟子曰：「王何卿之問也？」
王曰：「卿不同乎？」
曰：「不同，有貴戚之卿，有異姓之卿。」
王曰：「請問貴戚之卿。」
曰：「君有大過則諫；反覆之而不聽，則易位。」
王勃然變乎色。
曰：「王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。」
王色定，然後請問異姓之卿。
曰：「君有過則諫，反覆之而不聽，則去。」
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齊宣王問孟子為卿之道，大概是想給卿定一個「崗位職責」，好讓大家遵守。
孟子反問：「大王是問哪種卿呢？」
齊宣王說：「卿還有什麼不同嗎？」
孟子說：「當然不同，卿有兩種：一種是與國君同宗族的貴戚之卿，一種是士大夫異姓中選拔出來的異姓之卿。」
齊宣王說：「那您先說說貴戚之卿的職責吧！」
孟子說：「國君若有重大錯誤，他便加以勸諫，若反覆勸諫還不聽，還是執迷不悟，荒淫暴虐，宗族之卿就責無旁貸，必須匡扶社稷，把昏君廢黜，在宗族中另立賢者為君。」
齊宣王聽了勃然變色。他沒想到這一問，就給自己頭上問來一刀！
孟子說：「大王不要奇怪。既然大王這麼問我，我不敢不老實回答，不能避諱不言，隱情不報。」
齊宣王顏色稍定，再問：「那請問異姓之卿又如何呢？」
孟子說：「大臣的職責，都是匡正君王。知無不言，言無不盡。但是，異姓之卿，沒有宗族同姓那麼大的責任。如果國君有過，他一而再，再而三地勸諫，國君都不聽，那他就不能貪戀權位利祿，應該自己掛印而去。」
雖然孟子這麼說，不過歷史上行廢立之事的，主要還是異姓之卿，不是貴戚之卿。夏桀無道，比干、箕子、微子也沒聯合起來廢他。史上最有名的非奪權式的善意廢立，一共有兩次，史稱「伊尹霍光之事」。太甲無道，伊尹把他軟禁了三年，自己攝政，等他誠心悔改了，再把他放出來，還政於他。
西漢時期，漢昭帝駕崩無子，霍光擁立昌邑王劉賀，但之後發現劉賀實在不成器，二十七日之後就把他廢了，降為海昏侯，改立劉病己，是為漢宣帝。2016年有一個考古大新聞，就是發現了海昏侯劉賀的墓，還出土了他的印。
霍光的文治武功遠遠不能和伊尹相提並論，但因為廢立皇帝這件事得以與伊尹齊名並列，史稱「伊霍」，廢立皇帝也被稱為「行伊霍之事」。