聖人之道，就在日用常行，行走坐臥之間
原文
任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」
曰：「禮重。」
「色與禮孰重？」
曰：「禮重。」
曰：「以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？」
屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。
華杉詳解
屋廬子，是孟子的弟子。有任國人問他：「禮和食哪樣更重要？」
他說：「禮重要。」
又問：「女色與禮哪樣更重要？」
他說：「還是禮重要。」
又問：「如果按照禮節去找吃的，就會餓死；不按禮節去找吃的，便會得到吃的。這性命攸關之時，還一定要按照禮節行事嗎？如果按照迎親之禮去行事，就娶不到妻子；不按照迎親之禮去行事，就能得到妻子。不得妻則廢了人倫，絕了後代，那還要按照禮節去行事嗎？」
屋廬子給問倒了，答不上來，第二天便趕到鄒國去，找老師求救。
原文
孟子曰：「於答是也何有！不揣其本而齊其末，方寸之木，可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：『紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」
華杉詳解
孟子說：「答覆這個問題有什麼困難呢！如果不揣度基地的高低是否一致，而只看它的頂端，那一寸厚的木塊，也可以比高樓還高。金子是最重的，羽毛是最輕的，但是能拿一個金製帶鉤跟一車羽毛相比嗎？禮節於食色的輕重，是在大分上比較。拿吃的重要方面和禮節的細節方面比，何止是吃重要？拿色的重要方面和禮節的次要方面比，何止是色重要？你去反問他：『扭斷哥哥的胳膊，搶奪他的食物，便能得到吃的，問他扭不扭？翻牆去摟抱鄰家女子，便能得到妻室，不翻牆就得不到，你問他翻不翻？』」
孟子善辯，也善於對付那些抬槓的人，所以《孟子》一書裡記錄了好多他跟人抬槓的記錄。這一段，和「嫂溺援之以手」相似。嫂嫂的手不能牽，這是禮；嫂嫂掉水裡了，伸手把她拉上來，這是權。
我們看到孟子每次和人抬槓，都不是把自己的論點論到無懈可擊，而是反攻，攻破對方反詰的話。當他要問倒我，我反過來拿他的話問倒他。可見辯論往往不是一起追求真理，不是對照自己該怎麼做，而是求勝，屢變以求勝，不斷地變換角度來攻擊對方的理論。所以也有「君子不辯」之說，那抬槓的人，他根本就不想學習，你去搭理他幹啥。
原文
曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」
孟子曰：「然。」
「交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」
曰：「奚有於是，亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣。今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」
曰：「交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。」
曰：「夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」
華杉詳解
曹交，是曹國國君的弟弟。烏獲，是秦國的大力士。
曹交問孟子：「聽說人人都可以為堯舜，是真的嗎？」
孟子說：「當然！只要你有志於學，有志去做，人人都可以成為堯舜那樣的聖人。」
曹交說：「我聽說文王身高十尺，湯身高九尺。我九尺四寸高，卻只會吃飯，怎麼能成為聖人呢？」
孟子說：「這有什麼關係呢？只要去做就行了。現在有一個人在這裡，連一隻小雞都提不起來，他就是沒有力氣的人。另一個人能舉起一百鈞，也就是三千斤的重量，我們說他是有力氣的人。但他還是沒有烏獲力氣大，烏獲能舉起一千鈞，也就是三萬斤的重量。能舉起烏獲那麼重的，只有烏獲而已，所以我們做不了烏獲。
「但是，做堯舜不是做烏獲。做堯舜輕而易舉，比舉起一隻小雞還容易。沒有人做不到，只是不願意去做罷了。堯舜之道是什麼呢？就是孝悌而已。走慢一點，走在長者後面，這就叫悌；快步走在長者前面，就是不悌，這不是比舉起一隻小雞還容易嗎？但是很多人就是不這樣去做。你穿上堯的衣服，說堯的話，做堯的所作所為，就是堯了；你穿上桀的衣服，說桀的話，做桀的所作所為，就是桀了。」
曹交拜服，說：「我準備去謁見鄒君，向他借個住的地方。今天聽您一席話，願意留在您門下學習。」
孟子說：「大道就像大路一樣，難道難於瞭解嗎？只怕人不去尋求罷了。你回去自己尋求罷，老師多得很呢！」
聖人之道，沒有什麼高遠難行之事。你只需要在自己的日用常行，行走坐臥之間，每一次應事接物待人，都想一想如果是聖人，他會怎麼做，然後自己也這樣去做，那你在這件事上，就也是聖人了。如果每件事都是這樣，你就是百分百的聖人了。
比如走路，不要走在長者前面，要走後面。舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟都是這樣，那我也這樣，我就是聖人了。
比如送客，孔子送客要送到門口，站著遙望客人遠去，一直到看不見了，才回頭進屋。那我送客也這樣做，我就是聖人了。
比如灑掃，舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟都窗明几淨，那我也每天灑掃我的房間，不是只會背誦「一屋不掃何以掃天下」，我就又是聖人了。
比如吃飯，孔子食不厭精，膾不厭細，飲食講究健康衛生，那我也像他那樣講究，不暴飲暴食，我就又是聖人了。
比如端坐，孔子席不正不坐，我也每次把椅子放端正再坐，到任何地方開完會，就把椅子推進去靠著桌子，不需要清潔阿姨來收拾，我就又是聖人了。
聖人之道，就是這些而已，你認真去做，在每一件事上講求，自然知行合一，日日精進，達到聖人的境界，活在他人想像之外。如果連小事都不願意做，總去追求什麼高遠難行之事，就一輩子都入不了門，不會有大出息。
聖人之道就是「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知也」。平時的一舉一動，都是聖人之道。
不要對大錯無動於衷，也不要對小錯憤憤不平
原文
公孫丑問曰：「高子曰：《小弁（pan）》，小人之詩也。」
孟子曰：「何以言之？」
曰：「怨。」
曰：「固哉，高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！」
華杉詳解
高子，是齊國人，公孫丑聽他講詩。
《小弁》是詩經小雅的一篇，寫的是周幽王放逐太子宜臼。周幽王先娶申國之女，生宜臼，立為太子。後來得褒姒，極為寵愛，生子伯服，之後廢申後及宜臼，立伯服為太子。
公孫丑問孟子：「高老師說，《小弁》，是小人寫的詩。」
孟子問：「此話怎講？」
「因為他有怨恨之情。」
孟子說：「高老先生講詩也太機械了。說《小弁》有怨恨是對的，說《小弁》的怨恨是小人之怨就不對了。比如有一個人，越國人張弓搭箭射他，他可以笑著跟別人說這事，因為越國人跟他關係疏遠。如果是他的哥哥張弓搭箭射他，他還能輕鬆地談論嗎？一定是傷心流淚地講述這事。這沒有別的原因，自己的哥哥要殺自己，傷心啊！《小弁》那詩中的情況，是父親廢了自己太子之位，並廢了自己的母親，這是家庭人倫大變。就國家政治而言，廢長立幼，動搖國本，將有亡國之禍。西周本身也由此而亡。所以《小弁》中，宜臼之怨，是親親之情，至誠惻怛之念。親親之情，是仁心仁德，怎麼能說是小人呢？這高老先生講詩也太機械了。」
原文
曰：「《凱風》何以不怨？」
曰：「《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」
華杉詳解
《凱風》，是《詩經・國風・邶風》中的一首。《毛詩序》說：「《凱風》，美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室。故美七子能盡其孝道，以慰母心，而成其志爾。」認為這是讚美孝子的詩。朱熹《詩集傳》承其意，進一步說：「母以淫風流行，不能自守，而諸子自責，但以不能事母，使母勞苦為詞。婉詞幾諫，不顯其親之惡，可謂孝矣。」
邶國存在時間很短，管蔡之亂後就被取消了封號，劃歸衛國。衛國風氣，從上到下都比較開放。《凱風》詩裡的這位母親，生了七個兒子，但還是不能安分在家，總有情郎在外，所以兒子們寫了這首詩，諷諫母親。全詩通篇都是「母氏聖善，我無令人。有子七人，母氏勞苦。有子七人，莫慰母心」等等慰母而自責之詞。所以公孫丑說《凱風》無怨。
磯，是水沖擊岩石，這裡引申為激怒、觸犯。
公孫丑問：「如果父母有過錯，怨恨是親親。《小弁》之怨，是得不到父親的愛。那《凱風》一詩中，得不到母親的愛，為什麼他一點怨言也沒有呢？」
孟子說：「這不是一回事，親親之情是一樣的，但父母的過錯有大小不同。《小弁》詩中，父親犯的是禍及國家宗室的大錯，實際上，後來周幽王和伯服都被犬戎所殺。而《凱風》詩中呢，母親失節，這是小錯，是家庭小事罷了。如果父母犯了大錯，我漠然無動於衷，沒有一點怨言，好像跟我沒關係似的，那就和父母越來越疏遠了。而如果父母犯一點小錯，我就憤憤不平，牴觸呼號，那是激怒自己，激化矛盾，更是疏遠了父母，是一種不孝。
「所以《小弁》之怨，《凱風》之不怨，各有恰當。昔者孔子稱讚舜說：『舜真是天下之至孝，五十歲了還依戀父母。』父母兄弟都要殺他，他也不怨，而是在保護自己的同時，依然反求諸己，覺得自己不孝，讓父親不能愛自己，也最終感化了父母兄弟。」
實用主義永遠會敗給理想主義
原文
宋牼（kēng）將之楚，孟子遇於石丘，曰：「先生將何之？」
曰：「吾聞秦楚構兵，我將見楚王，說而罷之。楚王不悅，我將見秦王，說而罷之。二王我將有所遇焉。」
曰：「軻也，請無問其詳，願聞其指。說之將何如？」
曰：「我將言其不利也。」
曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？」
華杉詳解
宋牼，亦名宋鈃（xing），是當時的名士，著名學者。他的主張，從為「接萬物以別宥為始」，即只有破除成見才能達到對真理的認識。提出「人之情慾寡」，要清心寡慾；「見侮不辱」，受到欺侮不以為恥辱；號召「禁攻寢兵」，反對諸侯間的兼併戰爭。主張「人我之養，畢足（滿足）而止」「願天下之安寧以活民命」。
《莊子》說這樣的人「見侮不辱，救民之鬥。禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教；雖天下不取，強聒而不捨者也。」就是不停地對人勸說，人們都討厭他了，但他還是硬要宣揚自己的主張。
此時秦楚交兵，宋牼便要去楚國遊說楚王罷兵。在石丘遇見了孟子。孟子問：「先生哪裡去呀？」
宋牼說：「秦楚交兵，我打算去謁見楚王，向他進言，請他罷兵。如果他不聽，我再去見秦王，請他罷兵。兩個大王之中，我總會有所遇合，希望他們聽我的吧。」
孟子說：「哦，我也不想問得太詳細，只想知道您的大意，您準備怎樣去進言呢？」
宋牼說：「我打算說，交兵是不利的。」
孟子說：「先生的志向是很好了，但先生所用的提法不可。」
號，就是名號、稱號、旗號，就是你的核心主張，就像孔子說的「名不正，則言不順」。你以什麼為名說服他罷兵呢？宋牼說「出兵不利」，那就是以利為號了，所以孟子說不可：
「先生用利來說服秦王楚王，秦王楚王因為利而高興，罷了三軍之師，三軍官兵也因為悅於得利，而喜於罷兵。這樣人人曰利，為人臣者懷著利的觀念來侍奉君主，做兒子的懷著利的觀念來侍奉父親，做弟弟的懷著利的觀念來侍奉哥哥，這就會讓君臣、父子、兄弟之間都以利相交，這樣的國家，沒有不滅亡的。今天因為利罷兵，明天因為利又打起來，不僅跟外國打，自己內部也打，那還遊說這回罷兵做什麼呢？」
在《論語》裡，季氏要攻打顓頊，說防止顓頊強大了，未來威脅到他。孔子說：「吾恐季氏之憂，不在顓頊，而在蕭牆之內。」為什麼呢？你每天和你的手下一起密謀擴大利益，怎麼侵佔國君的，怎麼奪取別人的，每個人腦子裡都是利，那你手下的人，回家也會密謀怎麼奪取你的。後來果然不幸言中，陽虎作亂，奪了季氏之權。
那應該怎麼跟秦王楚王談呢？孟子說：「您不能以利為名號跟秦楚談，要談的，唯有仁義而已，只有這樣談，才有意義。如果秦楚之王悅於仁義而罷兵，則仁義的價值觀就傳遞給了三軍將士，三軍將士也樂於仁義而罷兵。仁義一倡，舉國之人，皆熙熙攘攘而趨仁義。那為人臣的，心懷仁義以事君，做什麼事，都是職責義務，而不是為了利益而效忠；那為人子的，心懷仁義以事父，盡兒子的職責義務，而不是為了利益而孝順；那做人兄弟的，心懷仁義，執守悌道，不是為了利益而恭敬。這一國君臣父子兄弟，都只知仁義而不知有利，去利而以仁義相接，這樣的國家，不王天下，是沒有的事，何必言利呢？」
孟子的義利之辨，震古爍今，對國家、對企業、對個人，都是一樣。
某企業家說：「谷歌是理想主義的，而我們公司還是實用主義的。」
公司應該是理想主義，還是實用主義呢？
國家應該是理想主義，還是實用主義呢？
個人應該是理想主義，還是實用主義呢？
可能我們首先比較容易接受的，個人應該持理想主義。有理想，則志有定向，勇往直前；沒有理想，一心逐利，就為利慾多牽引，最終一定會迷失。
同理，實用主義的公司，也一定競爭不過理想主義的公司。特別是當領導人持實用主義，企業文化是實用主義，公司員工相互之間，員工對公司，也是實用主義，這就會成為一個沒有企業精神，只有KPI的公司，這是一定走不遠的。
國家也一樣，實用主義的國家，一定競爭不過理想主義的國家。美國如此強大，現在處在「王天下」的位置，就是因為它的價值觀，因為兩百多年前建國者們奠基的理想主義。如果走「美國優先」，一切曰利，則必定是美國衰落的開始。
最大的力量，永遠是價值觀的力量，是仁義的力量。
萬事都是看你願意付出多少
原文
孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。
屋廬子喜曰：「連得間矣。」
問曰：「夫子之任，見季子；之齊，不見儲子，為其為相與？」
華杉詳解
季任，是任國國君之弟。國君有外事出訪，季任留守監國，代理國政。季任一向仰慕孟子的賢德，派人到鄒國，給孟子送來禮物結交，孟子接受了禮物，卻並不回訪答謝。
又一次，孟子住在齊國平陸。當時儲子擔任齊國國相，他也仰慕孟子之賢，派人送來禮物結交。孟子同樣接受了禮物，也不回訪答謝。
過了些日子，孟子自鄒國到任國，便親自去拜訪季任。又一日，從平陸有事去到齊國國都，卻不去拜訪儲子。
屋廬子一看，一見一不見，此中必有義理，可以學習！於是高興地說：「我找到間隙得空，要問問老師！」連，是屋廬子的名字。
屋廬子就問：「季子和儲子都同樣派人來送禮物給您，但是老師您到任國，親自去拜見季子；到了齊都，卻不去見儲子。是因為季子是監國，而儲子只是卿相嗎？」
原文
曰：「非也。《書》曰：『享多儀，儀不及物曰不享，惟不役志於享。』為其不成享也。」
屋廬子悅。或問之，屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」
華杉詳解
享，是以物奉上。儀，是禮意。物，是幣帛禮物。役，是用。
孟子說：「不是的。《周書》上說，享獻之禮，可貴的是禮意，如果禮意不到位，禮物雖多，也只能叫作沒有享獻，因為他的心意沒有用在享獻上。」
屋廬子懂了，非常高興。其他同學卻沒懂，問屋廬子：「老師說的是什麼意思啊？」
屋廬子解釋說：「季子是因為哥哥出訪外國，他代兄監國，他不能自己再離開本國，跑到鄒國來拜訪老師，所以派人送來禮物，他的禮意就已經完備了。而儲子是齊相，上有國君，下有群臣，他沒有什麼原因一定走不開的。而當時老師也不在外國，就在齊國境內，他明明可以到平陸來，卻沒有親自來，所以禮物雖有，禮意卻無，老師不認為他是真尊賢愛賢，也就當走個過場了。」
萬事都是看你願意付出多少。我們常說禮輕情意重，禮的輕重，當然還是和情意的輕重成正比的，禮輕情意不一定輕，禮重一定是情意重的。要不人們買禮物，怎麼會都先計劃一下買多少錢的呢？孔子也專門說，如果人家請你吃飯，上了大菜硬菜，你一定要馬上表示：「哎呀！讓您破費了！」你不能沒反應，因為人家是專門準備的。
但是，比禮物的輕重更重要的，是禮意。買禮物是付出金錢，禮意是付出自己的時間和勞動。郵寄過去的禮物，派人送去的禮物，親自送去的禮物，這禮意的輕重，就比禮物的輕重區別大多了。
君子交絕，不出惡聲；忠臣去國，不潔其名
原文
淳於髡曰：「先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」
孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」
華杉詳解
淳於髡，是齊國名臣，頗有事功，也能言善辯。他挑戰孟子也不是頭一回了，這回，他聽說孟子要辭職不幹，就又來找孟子麻煩。
「先名實者，為人也；後名實者，自為也。」名，是名譽。實，是功業。淳於髡說：「君子處世，無非兩端，若以功名為急務，那是進而濟世救民，如果輕視功名呢，那是退而獨善其身。夫子您在齊國位列三卿，上輔君王下濟百姓的功名都沒有建立，卻要離開，這是仁者所為嗎？」
孟子回答說：「你質疑我去國是不仁，那是拘泥於我的行為，沒有看到我的心。仁者之心一樣，但其行為，各有不同。寧肯居於下位，也不肯去服侍不肖之人的，那是伯夷，我稱之為聖之清者；五次去找湯，又五次去找桀，以天下為己任，不管是誰做君王，都要勇往直前的，那是伊尹，我稱之為聖之任者；不討厭惡濁的君主，也不拒絕卑賤的職位，能做一點是一點的，那是柳下惠，我稱之為聖之和者。三者的行為不同，但其志意的趨向是一樣的，應該說，就是仁。君子不過是合乎此心的仁而已，為什麼行為一定要相同呢？」
孟子之前在論四大聖人時，除了聖之清者伯夷，聖之任者伊尹，聖之和者柳下惠之外，還說過聖之時者孔子。所謂聖之時者，可以速則速，可以久則久，可以處則處，可以仕則仕，從心所欲不逾矩。孟子也表示過，他希望學習孔子。不過他在這裡沒跟淳於髡說得這麼細。
原文
曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚，若是乎，賢者之無益於國也！」
曰：「虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？」
華杉詳解
淳於髡說：「魯繆公的時候，公儀子主持國政，子柳和子思都立於朝廷，這三人都是賢者，但是國勢衰微。那麼多賢人也支持不住，這麼看來，你們這些所謂的賢者，對國家也起不到什麼作用。」
前面我們說過，辯論是沒法論證自己的，只能攻擊對方，或者另外立論。這相當於傳播學上說的「議程設置」，我不進入你給我設置的議程，而是另外給你立一個議程。所以孟子也不解釋子思的問題，另找一個例子說：「虞國不用百里奚而滅亡，秦穆公用了百里奚而稱霸。國家不用賢人就會滅亡，就是想像魯國那樣衰微而勉強存在，也是做不到的。」
孟子的意思，你說魯國有子思而衰微，我看如果沒有子思，恐怕已經滅亡了。
原文
曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳；綿駒處於高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻，善哭其夫，而變國俗。有諸內，必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」
曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」
華杉詳解
不稅冕而行。稅，音tuō，就是沒有脫掉祭祀戴的冠冕就走了。
淳於髡說：「王豹，是衛國的善歌者，他住在淇水邊，河西的人都會跟著唱歌；綿駒，是齊國的歌神，他住在高唐，齊國西部的人都會唱歌；華周、杞梁的妻子痛哭他們死去的丈夫，而改變了一國的風尚。裡面存在什麼，一定會在外面表現出來。如果在某個位置，從事某種工作，卻沒有功績的，我還沒有見過。所以說今天是沒有賢人的，如果有賢人，我一定會知道他。」
孟子也不跟他論王豹綿駒、華周杞梁的事，轉而說孔子：「孔子在魯國做司寇，不被信任，他便要離開。他什麼時候離開的呢？君臣一起去祭祀大典，祭祀之後，按禮，祭肉要分給諸位卿大夫的，可卻沒有分給他。他一看，連祭祀戴的帽子都沒脫，馬上就離開魯國了。不知道的人，說他小氣，為了爭一塊祭肉，就賭氣不幹了。知道的人，瞭解他是因為魯國失禮而去。不分祭肉，本身也是攆他走的信號了。孔子挑這個時機走，正是要讓大家可以指責自己是因祭肉賭氣而去，給自己安一點小罪名，不要給國君難堪，不要讓大家都說國君不對。這是君子之所為，不是一般人所能理解的了。」
這什麼意思呢？燕國大將樂毅，攻下齊國七十餘城，功高震主，又被奸臣進讒言，新即位的燕惠王中了齊國的離間計。樂毅被逼離開軍隊，流亡趙國，趙王給他封地，對他非常優寵。後來燕國戰敗，燕惠王后悔，又怕樂毅率領趙國軍隊來報仇，派使者向樂毅示好。樂毅寫下著名的《報燕惠王書》，表達了自己對先君和祖國的忠貞感情，說了兩句千古名言，一句是：「君子交絕，不出惡聲。」咱們絕交了，但是我不到處講你的不對，你也不到處講我的不是，這是君子。第二句話：「忠臣去國，不潔其名。」忠臣離開國君，自己要給自己找一點罪名，是我的不對，不是國君對不起我，這才叫忠臣。禮儀有規矩：「大丈夫去國，不說人以無罪。」如果你被放逐，或者自己流亡，不到處跟人講自己被陷害被誤解之類，見人只說自己的錯。燕惠王收到信，大為悔悟和感動，加封樂毅的兒子，並與樂毅和趙國終身交好。
能理解這一點，並且知行合一，就是仁人君子，活在他人想像之外。不能理解，也很正常，因為一般人都不理解，孟子說了：「君子之所為，眾人固不識也。」
春秋五霸是三王的罪人
原文
孟子曰：「五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊（pou）克在位，則有讓。一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。」
華杉詳解
春秋五霸，指齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王。三王，實際上是四個人，是夏商周的夏禹、商湯、周文王、周武王。
孟子說，自古治世安民，莫過於三王。三王之後，五霸迭興，雖然也有扶衰撥亂之功，但是靠霸道、靠武力使人屈從，同樣也是壞了王法。所以在三王面前，五霸就是罪人了。
而今天的諸侯國君呢？王法他們是早就不遵守了。而五霸立下的規矩呢？他們也廢而不守。那麼在五霸面前，今天的諸侯們也是罪人了。
大夫們不能匡正君王以行三王之道，不能勵精圖治以興五霸之略，一方面自己陰謀圖利，另一方面對國君的所作所為不僅不知諫勸，而且還阿諛奉承，替他粉飾，大家一起幹壞事。那麼在國君面前，大夫們也是罪人了。
從國君到大夫，上上下下，都是罪犯，這就是戰國世道衰微，禍亂將起的社會狀態。
為什麼說五霸是三王的罪人呢？
三王有三王的王法：天子巡行諸侯國叫巡守，巡守就是巡視他所守的土地；諸侯朝見天子叫述職，述職就是匯報他所守的職責。春天的時候，百姓耕種，他要去巡察，看見有缺牛缺種的，就要賑濟或貸款，幫他補足，不能讓他耽誤了農業生產；秋天的時候，他要去巡察，看見百姓有收成不足的，也要賑濟或貸款，給他補足，不能讓他一家人挨餓。天子在王畿內巡察，諸侯在自己國境裡巡察，讓百姓家家農業生產資料完備，糧食充足，沒有匱乏之患。
天子到諸侯國巡守，是看他邦國治否，職責修廢。進入他的國境，如果看見他開墾了新的土地，田野阡陌、水利設施井井有條，年老的人得到社會保障，賢德的人得到任用，有俊傑之才的人都有官職，就給他慶功加賞。賞賜給他更多封地，因為他管得好嘛。
如果進入他的國境，看到土地荒蕪，老無所養，賢無所用，在位的都是掊克聚斂之臣。掊克，就是聚斂搜刮。天子讓你駐守一方，是要你守土安民，不是給你發了一張搜刮執照。你若搜刮聚斂，不是導致民怨沸騰，天下不穩嗎？那天子就有威讓之令，問罪於諸侯。
諸侯的述職，是到時間就必須進京匯報。一次不來，就要降低他的爵位；兩次不來，就要削減他的封地；三次不來，就要開軍隊過去，興師問罪了，這叫討。
禮樂征伐，是天子之權，只有天子有權說誰犯了罪，要討。但是天子討而不伐，他不用御駕親征，他可以指派一個或幾個諸侯國的軍隊去討伐那有罪之國。而被指派的諸侯只能去伐，執行攻伐的任務；他不能討，不能發檄文說對方犯了什麼罪，他沒有這個資格和權力，那是天子的權力，所以說諸侯伐而不討。
到了五霸的時候，誰有罪不是天子說的，是那霸主在說，他發檄文，整合諸侯軍隊，今天討這個，明天伐那個。不管該不該討，該不該伐，這都不是他的權力，本身就是僭越，所以說五霸是三王的罪人。
齊桓公的五條公約
原文
「五霸，桓公為盛。葵丘之會諸侯，束牲、載書而不歃（sha）血。初命曰：『誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。』再命曰：『尊賢育才，以彰有德。』三命曰：『敬老慈幼，無忘賓旅。』四命曰：『士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。』五命曰：『無曲防，無遏糴（di），無有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』今之諸侯皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。」
華杉詳解
「春秋五霸」之一的齊桓公，九合諸侯，一匡天下，成為最強盛者。齊桓公在葵丘會盟諸侯，捆綁牲口，把誓書用一個木盒子放在那牲口上，卻沒有殺那牲口來歃血為盟。因為大家都敬服齊桓公，就不用殺生歃血了。這次會盟，發佈了五條公約：
一、誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。
這一條是修身齊家之事，具體又分三種情況：一是誅不孝，罪莫大於不孝，對不孝之子，要誅罰；二是無易樹子，已經樹立的世子，不要因為寵愛小兒子而更易，以免動搖國本；三是無以妾為妻，正妻是國家的大政治，不能因為寵愛小妾，便要廢掉正妻，立她為後。
這一條，是抓住了國家的根本，多少國亂傾危，都是從這些事開始。
二、尊賢育才，以彰有德。
賢才為國家之模範骨幹，要禮尊賢者，養育才者，來彰顯有德之士。這樣國家的賢才，都自己踴躍表現出來，一心一意為國效力，這是用賢圖治的人力資源。
三、敬老慈幼，無忘賓旅。
讓百姓老有所養，幼有所愛，對孤寡老人和孤兒，政府要負責照顧。四方之賓客行旅，也不可忽視，必須善待，以懷柔遠人，則近悅遠來，人心歸服。
四、士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。
士無世官，有功之士，可以世祿。他的俸祿，可以由他的子孫世襲，但是官位不能世襲。如果官位世襲，就沒法舉用人才了。
官事無攝，每一個官職，必須一個蘿蔔一個坑，不能兼職。一個人兼幾個官職，有的事務就廢弛了。
取士必得，舉用有德有才之士，一定要在眾人中選拔，務在得人。
無專殺大夫，欲誅罰有罪的大夫，一定要上報朝廷，不可自己擅自誅殺。
五、無曲防，無遏糴，無有封而不告。
水利設施，要國際合作，統一規劃，不可擅自築堤。發洪水時，不可以鄰為壑，把鄰國當洩洪區。旱災的時候，不可在上游把水攔起來，專擅水利。
保障糧食自由貿易，特別是荒年的時候，不可阻止災區來採買糧食。這一條非常重要，亞當・斯密在《國富論》中專門寫過，災荒餓死人，主要是因為打擊自由貿易，一國受災，另一國就緊張，不許他們來買糧食，預備著萬一我們也受災呢？各國搞糧食貿易保護，糧食騰挪的空間就小了。
在災荒年的時候打擊囤糧者「哄抬糧價」，也是造成餓死人的主要原因。災荒時不能哄抬糧價，那誰還願意屯糧呢？災荒時不能哄抬糧價，鄰國的商人誰又願意運糧食進來呢？高糧價就是對全天下糧商的邀請函，糧食運進來了，糧價自然下來。不許漲價就沒糧食，就得餓死，是要錢還是要命呢？所以饑荒不是天災，荒年餓死人，自古以來都是政策問題。地球這麼大，不是所有地方都乾旱，所有地方都發洪水的，總有好收成，有糧食的地方。打擊自由貿易是全世界歷史上造成饑荒的主要原因。
亞當・斯密說，只要放開糧食價格，保護自由貿易，商人就會拚命轉運糧食，糧食運得飛快，就不會餓死人。而齊桓公在兩千多年前就對此有清醒認識，為什麼？因為他的宰相是管仲。
無有封而不告。國邑之土地百姓，要封賞給誰，不能擅自決定，要上報天子，由朝廷批准。
齊桓公葵丘之盟發佈了以上葵丘宣言。然後說，凡我同盟之人，會盟之後，言過於好！而今天的諸侯，這五條他們一條也沒遵守，全都廢弛了。所以說，今天的諸侯是五霸的罪人。
長君之惡，還算是小罪；逢君之惡，才是大罪
原文
「長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫，皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也。」
華杉詳解
長君之惡，就是助長國君的惡性，所謂助紂為虐。
不過孟子說，長君之惡，還算是小罪，因為他只是不敢違抗君主，或不捨得因違拗而失去權位，所以聽命行事。而逢君之惡，才是大罪。什麼是逢君之惡呢？朱熹說：「君之惡未萌，而先意導之者，逢君之惡也。」國君本來沒想到要去幹的壞事，他卻引誘國君去幹。或者國君想幹還不敢幹的時候，卻有奸惡之臣加以逢迎，給國君找出理論依據，幫助他自欺欺人，讓他無所忌憚，理直氣壯地去幹。這樣的人，才是最壞的。
孟子說，今天各國的大夫，都是逢君之惡的傢伙。所以說，今天的大夫們，都是諸侯的罪人。
原文
魯欲使慎子為將軍。
孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」
慎子勃然不悅曰：「此則滑釐所不識也。」
曰：「吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百里也；地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」
華杉詳解
慎子，名叫慎滑釐。魯國要拜慎滑釐為將軍，去攻取齊國的南陽。孟子反對發動這場戰爭，對慎滑釐說：「兵凶戰危，是不得已而用之。必須長期訓練民眾，讓他們習於戰事。如果不經訓練，就驅趕他們上戰場，讓他們去衝鋒陷陣，那就是加害於百姓。殘害百姓者，如果在堯舜之世，是不被容納的。即便你一戰而勝，取得了南陽，於理尚且不可，更何況未必取勝呢。」
慎滑釐勃然變色，不高興地說：「你這話什麼意思，我就不懂了！」
孟子說：「我跟你明說吧。按規矩，天子地方千里，因為沒有一千里的稅賦收入便不夠接待諸侯、迎來送往，但是有一千里也就夠了，沒有超過一千里的。諸侯地方百里，沒有一百里的收入不能供奉祭祀會同、守宗廟典籍，但是一百里也就夠了，不能太多。周公被封於魯，就是縱橫一百里，土地並不是不夠，但就止於一百里。姜太公被封於齊，也是一百里，土地也不是不夠，但就止於一百里。但是今天你看看，魯國是縱橫一百里嗎？五個一百里都有了！如果有王者興，有天子來管這件事，對魯國的土地，是要給他增加呢？還是要給他削減呢？」
孟子的意思是，封建的理念，封國不宜太大，天子地方千里，諸侯地方百里，大家都夠用就好了。地方大了，身懷利器，殺心自起，兼併的野心就越來越膨脹，就會相互爭戰侵奪，百姓就會受苦，國家就會不穩。所以，必須限制諸侯國的國土面積。如今魯國地方五百里，是歷代侵奪吞併其他諸侯小國得來，本身就不是周天子分封給他的。所以已經是犯罪了，怎麼還要去奪齊國的城池呢？
這也是對前面諸侯都有罪的繼續說明。
孟子接著說：「別說發動戰爭去搶奪土地，就是人家白給，仁者尚且不要，何況殺人盈野去攻取？作為人臣，服侍君王，只是專心一意引導他趨向正路，有志於仁罷了。那助君之惡，逢君之惡的，就是壞人。」
白給也不能要，這是有案例的。長平之戰，趙國被秦國坑殺四十萬人。戰爭的起因就是趙王收了韓國上黨白給的地，而那地，本來是韓國與秦國作戰戰敗，要割給秦國的。
原文
孟子曰：「今之事君者皆曰：『我能為君闢土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。『我能為君約與國，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」
華杉詳解
孟子說：「今天服侍君主的人都說：『我能為你開疆拓土，充實府庫。』今天的價值觀所稱的這種良臣，就是古代價值觀所稱的民賊了。君王不嚮往道德，無意於仁，只想聚財興利，你就幫他開闢土地以盡地利，充實府庫以聚貨財，橫徵暴斂，窮盡民力，這樣的富國強兵，只是讓夏桀那樣的暴君豪富罷了。
「又有人說：『我能替君王合縱連橫，邀結盟國，每戰必勝。』今天的價值觀下這一類的所謂良臣，興師動眾，糜爛生靈，在古代也是民賊罷了。君王不嚮往道德，無意於仁，而你卻替他窮兵黷武，侵略他國，那不也等於是幫助夏桀那樣的暴君嗎？
「如果照目前這條路走下去，不改變今天這種風俗習氣，縱使把整個天下給他，他也是一天也坐不穩的。」
歷史的發展，被孟子不幸言中了。各國以力相搏，秦國最終獲勝，統一天下，十五年而亡。
大禹是為全中國治水，白圭只是為魏國治水
原文
白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」
孟子曰：「子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？」
曰：「不可，器不足用也。」
曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧（yōng sūn），無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。」
華杉詳解
白圭，又名白丹，是周國人。這人本事很大，做過魏國國相，治水有功。後來棄政從商，總結了一套貿易經營理念，被尊為「商祖」。
貉，同貊，是東北地區一個少數民族國家，以一種吃魚的動物為國名。貉國留下的文化遺產，是發明了吃生魚片的方法。
饔飧，是做飯、吃飯的意思。
白圭跟孟子交流他的執政理想，說他想把稅制改為二十稅一，即抽取5%的稅。白圭為人仁愛，雖然豪富，卻自奉甚儉，和童僕們同吃同住，所以會有這樣的想法。
而孟子卻不贊同，他說：「您的設想，那是貉國的做法。在中原不可行。比如，一萬戶人家的城市，只有一個陶工，行不行？」
白圭說：「那當然不行，不夠用。」
孟子說：「對了。一人制陶不可以供萬家，二十稅一不足以治大國，兩者是一個道理。貉國那地方，氣候苦寒，五穀不能生長，只有黍（黃米）可以耐寒，可以種植。那地方文明落後，居處無常，沒有城郭、宮室，沒有宗廟、祭祀之禮，沒有諸侯交際往來的幣帛宴會，沒有政府部門，沒有百官，所以二十取一，也就夠了，因為政府也沒有提供什麼公共服務。而今天的中原呢，冠裳文明，有君臣祭祀交際之禮，以綱紀人倫。有百官有司之祿，要任用君子，這些都不能不要，都需要納稅人供養。陶器少了都不能成其為國，那君子官吏少了還能行嗎？
「中原該收多少稅是堯舜定的章程，十一而稅，就是收10%，你如果收得比這少，那就是與貉國同道，大貉小貉而已。你如果收得比10%多，就是夏桀那樣的暴君，大桀小桀而已。」
原文
白圭曰：「丹之治水也，愈於禹。」
孟子曰：「子過矣，禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。」
華杉詳解
白圭本事大，喜歡跟本事最大的人比，前面要跟堯舜比仁愛，現在又要跟大禹比治水，自我膨脹得不得了。他對孟子說：「都說大禹會治水，我治水的水平比他高！」
白圭善於築堤防洪，在他任魏國國相期間，為魏都大梁解決了黃河水患，「千里之堤，潰於蟻穴」，這話就是他說的。他經常帶人檢查堤壩，找螞蟻窩，看見就把它堵掉。所以他覺得大禹治水，搞了十三年，不如他堤壩一修，水患立除。
孟子說：「你自負其能，還要把自己加之於大禹之上，這也太膨脹了。大禹怎麼治水？你怎麼治水？大禹治水，沒有任其私智，以穿鑿為能；也沒有急於近功，以堤防為事；而是因水之道，順而治之。或者上游有所壅塞，水不能循其故道，就給它疏通。或者下游有所氾濫，而不能歸於正道，就給它決排。
「所以說大禹治水是以水治水，讓百川歸於大海，人舒服，水也舒服，一朝功成，萬世之利。大禹是為全中國治水，你老人家治水是為魏國治水，能比得了嗎？你是以鄰為壑，堤壩一修，螞蟻窩一堵，固若金湯，水患立除。那洪水去哪兒了？都去鄰國了！
「水性可順不可逆，倒流氾濫的叫洚水，就是洪水。你沒有治洪水，你只是洪水的搬運工，把它搬給鄰國，這是仁人所厭惡的。所以，我說你大錯特錯了！」
能堅持原則的人，都是心裡特亮堂的人
原文
孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」
華杉詳解
朱熹註：「亮，信也，與諒同。」
楊伯峻註：「亮，同諒，信也。論語『豈若匹夫匹婦之為諒也』『君子貞而不諒』，皆謂小信，孟子此『亮』字則指一般的誠信，兩人所指實有不同，不可混而為一。」
君子貞而不諒，是指君子只執守正道，不拘泥於小信。而這裡的諒有為了信用不顧是非的意思。貞而不諒，就是守大信，不守小信。咱們說「言必信，行必果」，以為是句好話，其實孔子的原話後面還有一句，說全了是：「言必信，行必果，硜硜然小人哉。」是小人，死腦筋，最典型的案例就是尾生抱柱：他跟姑娘約定在橋下約會，姑娘沒有到，河水卻暴漲，他不肯失信離開橋下，抱著橋柱子淹死了。
孟子繼承了孔子的觀點。他說：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」
這個思想可以說影響非常不好，兩千多年來大人君子都不守信用，因為「惟義所在」。義在哪兒呢？也在他那兒。所以，他無論守信還是不守信，都正義，都沒有心理負擔。權變權變，他有權就可以變，一切自由裁量。
張居正說：「孔子曰，君子貞而不諒，孟子所謂亮，即孔子所謂貞也。此又不可不辯。」
歷代都把亮與諒同，就必然再要解釋此諒非彼諒。不過張居正也說：「亮，是明理自信的意思。執，是執守。君子於天下之事，灼然有定見，而自信不疑，這叫作亮。確然有定守，而特立不變，這叫作執。執則臨事有擔當，才能有成，而惟亮則先事有主宰，才能有執，此應事接物之準也。」
我覺得這樣解釋，就可以了，不必和諒扯到一起。
亮，就是明亮、透亮。我真是把那件事情看透了，道理分明，心體透徹，就能堅持原則。不會事到面前，又猶疑不定，或者受人影響，遷就變通。
諒，是說不懂變通。亮，就是看得明白透亮，不存在什麼變通。
我們現在有一句很搞笑的話叫「原則上可以」，原則上可以，就是不一定可以，隨時準備「貞而不諒」。「原則」這個詞，本意是不能動的，現在一說「原則上」，其實就是強調這是可以動的，這不可笑嗎？這就是心裡不亮堂，覺得「應該是」。應該是，就是可能不是。意思是，先這麼設想著，到時候不行就改。隨時準備改弦易轍，惡乎執？那就不能執守原則了。
能堅持原則的人，都是心裡特亮堂的人，把事情看得特透徹的人，一切了了分明。你要他放棄原則，他也當你透明。
領導者的兩大任務
原文
魯欲使樂正子為政。
孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」
公孫丑曰：「樂正子強乎？」
曰：「否。」
「有知慮乎？」
曰：「否。」
「多聞識乎？」
曰：「否。」
華杉詳解
樂正子，是孟子的弟子。魯君知道他的賢德，要用他以執國政。孟子說：「我聽到這個消息，高興得睡不著覺！」
公孫丑問：「樂正子能力很強嗎？」
孟子說：「他的能力，倒不算強。」
又問：「他智慮有餘，可以裁決大義嗎？」
「也不是。」
「見多識廣？可以理繁治劇？」
「也不是。」
原文
「然則奚為喜而不寐？」
曰：「其為人也好善。」
「好善足乎？」
曰：「好善優於天下，而況魯國乎？」
華杉詳解
公孫丑問：「那他又沒什麼大本事，您怎麼高興得睡不著覺呢？」
孟子回答說：「因為他這個人啊，愛聽取善言，能聽別人的意見。」
「能聽別人的意見就足夠了嗎？」
「夠了，善於聽取別人的意見，就是治理全天下也綽綽有餘，何況小小一個魯國！」
張居正註解說：好的政策，好的主意，出於自己則有限，出於他人則無窮。為政者最怕的就是不能聽別人的意見。如果能聽別人的意見，則虛懷雅量，足以容賢；開誠佈公，可以廣益。由此以天下之才，理天下之事，綽綽有餘。
領導者的主要任務有兩個。一是盡最大可能地讓所有人的聰明才智發揮出來：國家領導者的任務就是讓全國百姓都發揮出來；公司領導者的任務就是讓全公司職員都發揮出來；部門小組領導者就是讓團隊成員都發揮出來；而不是說你很厲害，你把所有的事都辦了。你也是一個人，一天24小時，能辦多少事呢？不但把自己累死了，還阻礙了別人成長進步。
領導者的第二個任務，就是培養新的領導者。新的領導者有兩個層次：一是你的下一個層級的領導者，要他們學會像你一樣做領導；二是未來取代你的新領導者，指揮棒交得出去。
原文
「夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善；夫苟不好善，則人將曰：『訑（yi）訑，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒謅面諛之人居，國欲治，可得乎？」
華杉詳解
如果善於聽取別人的意見，不僅身邊的人，個個踴躍；近處的人，都來親附；就是那四海之內、千里之外的人才，也不憚涉遠而來，貢獻他的才智。合天下之智力，資一國之治，有何難哉？
相反，如果不愛聽別人的，自恃其才，妄自尊大，看全天下的人，個個都不如我。且好自稱自誇，自謂天下之事，無所不知。這風聲一傳，天下之士都模仿他的強調，訑訑，相當於「呵呵」，不愛聽別人的架勢：「呵呵！你說的那個，我早就曉得了，還等你來說！」那訑訑呵呵的臉色腔調，會拒人於千里之外。
君子小人，是相互消長的，君子少了，小人必然多。中正正直之士，都自絕於千里之外不來，阿諛諂媚的小人就圍攏來了。成天都和巴結奉承你的人混在一起，國家要想大治，可能嗎？
君子直道事人，就是只貢獻價值，不貪圖權位
原文
陳子曰：「古之君子，何如則仕？」
孟子曰：「所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶。君聞之，曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也。使飢餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」
華杉詳解
陳子，是孟子的弟子陳臻，他問：「古代的君子要怎樣才出來做官呢？」陳臻的意思是，如果急於陞官發財，枉道事人，同流合污，苟且以求功名，固然不可。但是，不參與政事，以隱居為高，那就不能經世濟民，也不是君子之道。那麼，怎樣把握這個度呢？
孟子說：「出仕有三種情況，離開也有三種情況。
「第一等的是，如果國君對他有禮貌恭敬地來迎接，虛懷以聽，又打算切實地施行他的主張，那就做官。如果雖然還保持禮貌，但是並不按他說的話做，就離開。
「不過，要君主馬上對你言聽計從，也不容易啊！其次一等的，就觀察一下，在剛剛就職的時候，雖然意見還未被採納，但是迎送禮貌還很周到，就繼續留任，也不輕易放棄。但是，如果禮貌也衰減了，那就自己知趣離開。
「最後一等呢，其君既不能用，也不能敬，那君子沒有收入來源，在家裡早飯晚飯都沒得吃，餓得出不了門。國君知道後說：『哎呀，我上不能行其道，下不能聽其言，還讓他在我的土地上挨餓，這是我的恥辱啊！』於是呢，派人送東西來周濟他。這時候也可以接受，只是免死而已。」
孟子說的態度，就是他所說孔子「聖之時者」的態度。君子處世，可以仕，可以不仕，只看道理如何，遭際如何。如果可以，就做官，不會絕人逃世。如果不可以，就離開，也不枉道事人。孔子在魯國做司寇，那是國君既能對他禮敬，又能施行他的主張。後來，齊國送來女樂離間他們君臣，國君對他疏遠了，祭祀之後沒有送祭肉來，他馬上就離開了。
到衛國的時候，衛靈公也還沒有用他，但恭敬地迎接，給他和魯國一樣的俸祿，他就留下來了。但是，後來衛靈公、南子夫婦帶著他一起招搖過市，他發現衛靈公拿他當好德尊賢的門面擺設，並且恥於這種食客待遇，就離開了。
君子不枉道事人，因為他出仕是為了行道，不是為了利祿。若是為了利祿，則免不了枉道事人，同流合污，搞人身依附，搞拉幫結派，一拉幫結派，就會將自己置於危險的境地，所謂「出來混，遲早是要還的」。要想免於禍患，就不能跟人「混」，一定要保持自己的獨立人格和獨立價值。你認我的獨立人格和獨立價值，我就為國效力，要我加入利益集團，我就退而去之。
還是在衛國的時候，權臣王孫賈點醒孔子說：「與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也？」譯成白話文就是：「請教老師：『與其祭宗廟，不如祭灶王爺』這句話是什麼意思啊？」這個「請教」，是暗示孔子：你與其巴結國君，不如阿附權臣。言下之意，你不如跟我站隊，和我聯手。
孔子假裝沒聽懂，回答說：「不然，獲罪於天，無所禱也。」這話不對，如果獲罪於天，向哪尊神禱告都沒用！
為了功名利祿，參與權斗站隊，就是獲罪於天。站隊押寶押錯了，就灰飛煙滅。押對了，也不過是暫時免禍。因為你必須每一次都押對，押錯一次就完蛋。誰能每次都押對呢？所以君子直道事人，就是只貢獻價值，不貪圖權位；只侍奉君王，不攀附權臣。以道事君，不可則去，這就是儒家明哲保身之道。明哲保身的保身，首先不是免於禍患，而是保證自己不要同流合污，保持身體的清白。只有不同流合污，才能免於禍患；只有不貪圖權位利祿，才能不同流合污；只有安貧樂道，才能不貪圖權位。知之者不如好之者，好之者不如樂之者。人人都知道這個道理，但只有真正樂道之人，才能做到。能安貧樂道，也能富而不驕，因為志向高遠，輕財好義，求仁得仁，這就是君子的邏輯。
有過錯是常態，進步主要靠改過
原文
孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說（yue）舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。」
華杉詳解
舜在歷山耕田，被堯發掘出來，禪位給他，成為一代聖君。
傅說本是一個建築工人。版築，就是築牆，兩塊木板豎起來，中間放泥土，夯實了成為牆。商王武丁年輕時以布衣身份在國中遊歷，認識了傅說，瞭解他的才華，繼位後舉用他為宰相，成就了武丁中興。
膠鬲本是魚鹽販子，因為被周文王發掘，輔佐文王，成為一代賢臣。
管夷吾就是管仲，他本是跟隨公子糾和齊桓公小白爭位的。公子糾被殺，他被關起來，在鮑叔的舉薦下，齊桓公把他從獄中放出來，任為國相。士，是獄官之長，所以說「舉於士」。
孫叔敖曾經隱居於海邊，後來輔佐楚莊王，成就一代霸業。
百里奚則是從市井之中，被秦穆公發掘，成為秦國國相，輔佐秦穆公成為春秋五霸之首。
這六個人的才德，或可以王天下，或可以為王者之師，或可以為霸者之佐。但是，如果不遇到明君，沒有機會，沒有平台，也就是社會底層的普通人罷了。比如顏回，他也有不亞於前面所說六人的才德，但他死得早，沒有遇到明君，就安貧樂道去了。姜子牙也是到七十多歲才遇到周文王，如果不遇到周文王，世間也沒人知道有這麼一個釣魚翁。
原文
「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」
華杉詳解
為君為相，都是世間極大的責任，必須是才全德備的人，才能擔當，如果不是備嘗艱難，歷經變故，則不能成其德，不能達其才。所以，當上天要把君相之大任交給一個人的時候，一定先將他置於困窮之地，內則苦其心志，讓他不得舒展。外則勞其筋骨，餓其體膚，窮乏其身，使其不得安養。見有行事，總不讓他如意，來震動他的心意，堅韌他的性情，增加他的能力。這裡的「曾」同「增」。
經歷過艱難困苦，則對困苦的人有同情心，惻隱同情，而生仁愛良心；總在不如意中奮進，則聞見日廣，智慮日生，承受能力和處理事變的能力都越來越強，這才堪當大任。
原文
「人恆過，然後能改。」
華杉詳解
一個人，有過錯是常態，沒過錯才是偶然。進步靠什麼呢？主要靠改過，這是儒家非常重要的觀念。孔子說顏回「不二過」，也就是同樣的錯不犯第二遍。
孔子的好朋友蘧（qu）伯玉，派使者來問候他。孔子問使者：「蘧老在家做什麼呢？」使者回答說：「夫子欲寡其過而未能也。」他在家改過，還沒做到呢！孔子讚歎說：「這使者！這使者！」
「周衛蘧瑗（yuan），字伯玉。年五十，知四十九年之非。」周朝衛國有個蘧瑗，到五十歲的時候，自己過去四十九年犯過什麼錯，自己都知道！這就是著名的蘧瑗知非。
隨時能自省，知道自己的過錯，然後不斷遷善改過，這就是自修的方法。而我們平時卻正好相反，別說改過，連承認自己的過錯都做不到，這就是所謂的「君子之過也必改，小人之過也必文」。文，就是掩飾，就是編一套說法，說得自己沒錯。君子小人都一樣犯錯，區別在於對自己過錯的態度。
原文
「困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。」
華杉詳解
衡，是橫、不順的意思。
一般人做不到曾子那樣一日三省吾身，也做不到蘧瑗知非那樣成天檢查自己有什麼錯。只有遇到時窮勢困、倉皇失措的時候，其心困苦而不能舒展，焦慮橫塞在他胸臆中。思前算後，這一難都過不去了，這時候奮然感發而振作起來，悔過自新，重新做人！精神意氣，都從憤激中鼓動出來。或者，別人已經給臉色了，言語中也不客氣，這才曉諭明白自己錯了，開始改。
原文
「入則無法家拂（bi）士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。」
華杉詳解
法家，是執掌法度的世臣。拂士的拂，同弼，意為輔弼，輔佐君王的賢士。
善心每發於憂勤，禍患常生於怠忽。如果對內沒有執掌法度的世臣和輔佐君王的良士，對外又沒有敵國外患，這個國家常常就要滅亡。這就是生於憂患，死於安樂。
生於憂患，死於安樂。湯因比在《歷史研究》中的核心結論：文明誕生於挑戰。沒有挑戰，就沒有文明。中國形成黃河文明，就是因為要應對黃河氾濫的挑戰，所以需要組織起強大的國家。而當國家安樂，就會被蠻族入侵，所以人類的歷史，就是野蠻人征服文明人的歷史，羅馬征服希臘，羅馬又被北方蠻族征服。遼國生於憂患，征服中國北方，安樂了，被金國所滅。金國生於憂患，征服了遼國，壓制著宋國，安樂了，和宋朝一起被蒙古所滅。
國家如此，公司也如此，所以對員工，要來之、富之、教之、勞之。近悅遠來，先要讓他來，來了要讓他富足；富而知書禮，要教育他；最後一個「勞之」很重要，要勞動，要鍛煉，要精神精神！否則，都死於安樂了。喬布斯說：保持飢餓，保持愚蠢。其實還要加一句：保持憂患。
不屑於教導他，這也是一種教導
原文
孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」
華杉詳解
孟子說：「教誨人的方法有多種，我不屑於去教誨他，也是一種教誨呢！」
儒家教誨人，跟中醫一樣，一人一方，辨證施治，沒有標準教材、標準答案。同樣一個問題，不同的人問，老師給的回答也不一樣。比如什麼是仁，什麼是孝，這些儒家思想最根本的問題，孔子也從來沒有給一個「標準答案」。在《論語》裡，每個人問，他的回答都不一樣。為什麼呢？他都是根據提問者自身的情況，看他缺什麼，就給他補什麼。
朱熹在《中庸集注》裡說：「故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身。」這話被誤傳進了《成語詞典》，意思成了以牙還牙的報復。其實它的原意是：「君子教誨人，都是用他自己本來就懂得的道理來幫助他。」就像你問老師一個問題，老師並不直接回答，而是反過來問你一系列的問題。老師問，你回答，問的問題全是你能答上來的，一路問下去，你就明白了你那個問題的答案，你自己就說出來了。這就是以其人之道還治其人之身。
徐愛給王陽明整理《傳習錄》，王陽明開始時就反對，他說問答的背後，是學生自身的問題和當時的情況，你如果記下來，把他作為思想傳下去，都是誤人子弟。因為別人的情況不同，他卻把這個當藥方，就容易出問題。