盡心盡力，修身養性，靜候佳音
原文
孟子曰：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。」
華杉詳解
這一段，要結合《中庸》開篇第一句來讀：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
命，是命令。天命，是上天給的命令。天命就是性，就是天性。對於沒有生命的無機物來說，是指它的物理性質、化學性質；對於生命體來說，就是指它的基因。
盡心的盡，是完全、充滿。中醫也說，身體是最好的藥。你自己的心裡擁有一切善良和智慧，你要去自己的心裡找。這就是王陽明說的致良知，你在自己心裡找，盡心了，就能找到良知良能，找到自己的天性、人的本性。而天命之謂性，找到人的本性就是找到天命，所以你就知天了。
我們平時做一件事情，完成領導交辦的一項任務，沒有辦成就說自己「盡力」了。盡力了，怎麼會沒辦成呢？多半是因為沒有「盡心」。如果盡心去辦，就能找到智慧本能，找到創意，找到辦法，這就是盡心盡力。盡力只是下苦力，盡心才有創造力。
朱熹註解說，盡心就是窮理，知性就是知其理之所出。
原文
「存其心，養其性，所以事天也。」
華杉詳解
存心養性，就是《大學》裡講的正心誠意。心是天君，性是天命，孟子說：「學問之道無他，求其放心而已。」學問之道，就是把放逸的心拿回來；學問之道，就是正心。
張居正說：「君子之道，以格物致知為入門。尤其重要的是盡心盡力去踐行，心固然是盡了，但還害怕它出入無常，所以要操而存之，使之一動一靜，都正正地在胸腔裡面，不奪於外物所誘。」這就是正心，存心即正心。
又說：「性固然是知了，但又擔心自己的作為傷害了它，所以順而養之，使事事物物，常循其自然之理，而不涉於矯揉之失。君子存養之功，交致甚密。為什麼呢？因為心為天君，性為天命，心性是上天交給我的，我如果放逸其心，戕賊其性，那就是慢天褻天，而不是事天了。所以操存此心，就是奉養我的天君，而不敢違越；順養此性，就是保我的天命，而不敢失墜，就像上帝日日在面前一樣，這不就是事天嗎？能事天，則意誠心正，做什麼事都能成全功。」
不僅要成功，而且要成全功，這就是正心誠意、存心養性的功力。
原文
「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
華杉詳解
人生際遇，無非死生禍福。超越禍福是一種境界，看透生死又是一番境界。夭壽不貳，就是無論壽命長短，都不改變態度。修身養性，等待死亡；安身立命，事天以終身。這是非常了不起的境界。說什麼功名利祿，我已經超越了死亡的恐懼。在夭壽之間，都已經看得如此透徹；修身之功，已經持守得如此堅定。天賦予我的，渾然全備，一點損傷都沒有。幸而得長壽，則好德考終；不幸而早夭，也順受天命。
盡心知性，事天立命。我只是盡心盡力，只問耕耘，不問收穫。我只是修身養性，靜候佳音。
「仁義禮智信」全都在你自己身上
原文
孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖牆之下。」
華杉詳解
孟子說：「一切都是命運，但順理而行，接受的就是正命。所以懂得命運的人，不站在危牆下面。」
人生的吉凶禍福，都是命運，你永遠不知道下一秒鐘會發生什麼。所以君子「盡其在我，聽其在天」，就是前面說的盡心知命。盡自己的正心誠意，盡自己的努力，只問耕耘，不問收穫。有什麼結果，就接受什麼結果。天降我以福，順而受之；天降我以禍，也順而受之，我只是遵道而行，順受其正。
但是，我不會蹈危履險，以至於喪身殞命而不顧，就像站在危牆下面一樣。所以知命的君子，雖然不會以趨利避害為行事標準，但也會擇地而處，不會立身於危牆之下，自取覆壓之禍。
所以，只有知命的人，才能順受其正。不知命的人，你怎麼跟他講接受命運，他也不會懂。他總往危牆下面鑽，而且還要跟你辯，說要和命運抗爭。你跟他講只問耕耘，不問收穫，他也不會懂。他不相信你不問收穫，他覺得這不科學。
什麼人會往危牆下面鑽呢？大部分人都會。比如街上那些亂開車的、搶道的、闖紅燈的，這都是不知命，哪有危牆就往哪行。他們為什麼這樣做呢？因為貪圖利益。就為了「快一點」這個小利益，他就敢往閻王殿裡闖一闖！看見這樣的人，我們說他素質低，其實我們自己的素質也高不了多少，只是我們貪圖的利益比他大罷了，我們也會幹出富貴險中求，要錢不要命的事。
原文
「盡道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」
華杉詳解
桎梏，是刑具。
盡力行道而死的人所受的是正命，犯罪而死的人所受的不是正命，是死於非命。
簡單地說，該死就死，但不要作死。
原文
孟子曰：「求則得之，捨則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」
華杉詳解
只要我追求，就能得到，有求必得，這是因為我追求的東西，就在我自己身上。比如你追求仁義禮智信，這些全都在你自己身上，你只要願意去做，馬上就能得到。你說得不到，那都是「非不能也，實不為也」。我們往往也自以為追求仁義禮智信，但其實並不把仁義禮智信當目的，而是當工具。所謂「小勝靠智，大勝靠德」，追求的既不是智，也不是德，而是勝，是結果。一旦發現結果不滿意，就不智無德，放棄原則，就往危牆下面走，就成了不知命者了。
另一些東西呢？你求之有道，但得不得並不取決於你，而要看命運給不給你。這是因為你追求的，不在自己身上，而在別人那裡。比如功名利祿、男朋友女朋友，或者一個客戶生意機會，這些都要看上天給不給你，別人給不給你。
原文
孟子曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉。」
華杉詳解
這個世界，以及我們自己的命運，我們所能控制的、所能決定的，只是很少很少的一部分。這是知命的第一條。我只能完全控制我自己，外面的都不歸我控制。你自己的孩子，也都有他自己的想法，你管不了。別認為自己能改變世界，你只能改變你自己。
當我所追求的，全在自己身上，那就是萬物皆備於我。行有不得，反求諸己，所有的得失，都能在自己身上找到，在自己身上用力，這不就是最大的快樂嗎？
我只要自己正心誠意去做，其他一切都順命受命，這就是只問耕耘，不問收穫。無論窮通，專注於自己，求仁得仁，自得其樂，活在自己的世界。
反身而誠，則天理渾全，自己充實得很，然後強恕而行。什麼叫強恕而行呢？強，是用力；恕，是恕道。就是我自己正心誠意，然後將心比心，推己及人。己所不欲，勿施於人，沒有什麼比這更能接近仁德的道路了。
道不遠人，平常日用不離道，百姓日用而不知
原文
孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」
華杉詳解
義利分明叫著，洞悉精微叫察。孟子說，做了卻不明白，習慣了而不覺察，一輩子走在這條道路上，卻還是不瞭解這條道路的，就是芸芸眾生吧。
《易經》上說：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」
所謂道不遠人，就是平常日用不離道，百姓日用而不知。不知道，就不能存養它，放大它，擴充它。比如人人都知道以仁愛對待自己的孩子，卻不知道仁愛可以擴充推之於大事，所以他們不能成為君子。
能盡心，能知道，行而能著，習而能察，就是君子。行不能著，習不能察，就是眾庶。孔子說：「民可使由之，不可使知之。」這不是他要愚民，不是他不要你知道，而是說，對於普通民眾，你可以教他們怎麼做，但是卻沒法讓他們理解為什麼要這樣做的道理，這時候，你直接要求他們做就好了。能行，能習，再看他能不能著，能不能察。不能著，不能察，也沒關係，只要去做就行！
先賢大德講的道理，都很簡單，都是耳朵聽出老繭來的大道理。就算你不能著，不能察，不懂得大道至理的份量，也還是要認真試試能不能去做，別當一碗雞湯喝了。如果既不能知之，也不能由之，那就真沒救了。
民可使由之，不可使知之。當我們切己體察這句話時，不要不由自主地把自己代入君子的角色，而是要把自己代入普通民眾的角色。我們每個人都有自己無法判斷的地方，這時候就看你能不能做到放棄判斷，跟別人走，按別人說的做。捨己從人，善莫大焉，是說發現別人的辦法比我的好，就馬上放棄我的，跟從別人。更進一步，在我判斷不了他人的辦法好還是我的辦法好的時候，我能不能服他人是這方面的權威，於是就聽他人的呢？
要厚黑學，還是要羞恥心，都是自己的選擇
原文
孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」
華杉詳解
孟子說：「人不可以沒有羞恥心，如果能懂得無恥之恥，懂得把沒有羞恥心當作羞恥，就可以遠離恥辱了。」
張居正講解說，羞惡之心，人皆有之，所以能見善則遷，知過能改。人如果貪昧隱忍，沒有羞恥心，小則喪失廉潔，大則敗壞名節。以不肖自待，別人也以不肖憎之；以下流自處，人亦以下流惡之，那真是沒有比這更可恥的了。
人不能沒有羞恥心，覺得「我是流氓我怕誰」。「我是流氓」，就是自絕於善；「我怕誰」，就是自絕於人。
原文
孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉，不恥不若人，何若人有？」
華杉詳解
羞恥心於人品心術而言，關係重大。孟子說過四端：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」能存養羞恥心，則日進於聖賢；沒有羞恥心，則淪為禽獸。
但是，有那麼一種機巧變詐之人，暗地害人，則機巧深藏而不測；多方欺人，則變詐百出而不窮。這些下流事，都是君子所深恥而不肯為者，他反倒以智巧為得計，而洋洋得意。那他的羞恥心，是完全無處可用了。
你再聰明狡猾，但是在羞恥心這一點上不如別人，那就事事都不如人了。你自以為修煉了厚黑學，無往不利，殊不知這些都不過是行險僥倖。大節一失，萬事瓦裂，欺天罔人，自取滅亡。出來混，總是要還的。
要厚黑學，還是要羞恥心，都是自己的選擇。
交朋友求的是相互規正、共同進步，而不是權勢富貴
原文
孟子曰：「古之賢王好善而忘勢。古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？」
華杉詳解
孟子說，古代的賢王，其崇高富貴已經無以復加了，但仍有一念屈己下賢之誠，唯知有道德之可好，不知有權勢之足恃，與賢士傾心相交，完全忘記了自己的權勢。古代的賢士也一樣，樂己之道，怡然抱德義以自高，而忘記了對方的權勢，漠然視富貴而無有。所以，如果王公大人禮數不周到，就不能屢次見到他。相見尚且不可多得，更何況要他當臣屬呢？
賢君和賢士，如何能相交呢？就要各盡其道。賢君之道，是屈己而下賢；賢士之道，是不枉道而求利。如此，賢君以道為重，不以自己的權勢為重；賢士以道自重，不以功名利祿為重，雙方就配合上了。
賢君要結交賢士，是為了求道，而不是為了增加權勢。賢士要結交賢君，是為了行道，而不是為了得富貴。孔子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」如果為了富貴而枉道事人，失了自己的道，大本已失，富貴有何意義？
如果反過來，君王以權勢富貴自驕。士又敬畏君王權勢，貪慕富貴，枉己以求合。這樣，上輕於待士，士輕於自待，上驕下諂，兩失其道。君王也就交不上賢士，都是溜鬚拍馬的小人圍攏來。
樂善忘勢，我們交朋友，若是求相互影響、相互規正、共同進步的良師益友，則求的是善，不是權勢富貴。如果他比你富貴，他的富貴也不在你眼裡；如果你比他富貴，你也不以富貴自驕。
人首先要自得，不要迷失自己，然後才是身外的窮通得失
原文
孟子謂宋勾踐曰：「子好游乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。」
華杉詳解
宋勾踐，是一個人名，此人身世不詳，大概是當時的游士。游，是遊說諸侯。囂囂，是自得其樂、無求於人的樣子。
孟子對宋勾踐說：「你喜歡遊說諸侯嗎？我告訴你遊說之道。遊說的人，都希望能兜售他的主張，被人接受，就喜不自勝；不被人接受，就憤懣委屈，這不是得道之人。真正懂得遊說之道的人，別人接受我的主張，我心裡自然囂囂然自得其樂；別人不接受我的主張，心裡一樣囂囂然自得其樂。為什麼呢？因為我樂的是我的道，自足於己，而置得失於兩忘，無求於人，而任窮通於所遇。這樣才是遊說之道。」
原文
曰：「何如斯可以囂囂矣？」
曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。」
華杉詳解
宋勾踐問：「要怎樣才能自得其樂呢？」
孟子回答說：「首先是尊德樂義。你尊的是德，不是爵，得不得到官位，就不重要了。因為德是所得之善，在你自己身上，自尊自重。你守的是義，義是所守之正，是進退取予的原則標準，你守得正，不為外物所誘，得不得，有什麼要緊呢？至少沒有你所守的東西要緊。德義之理本是至樂，所謂『朝聞道，夕死可矣』。那麼大的快樂，真趣在我，怎麼能不囂囂然自得其樂呢？」
人都計較得失，得失並不因為你計較它而能得到它，反而肯定會讓你失去自己，最後不僅想得的沒得到，把自己也丟了。人要得，首先要自得，不要迷失自己，然後才是身外的窮通得失。
原文
「故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」
華杉詳解
自己修養不夠，充養未盛，就會立不住，站不穩，被得失遭遇所牽引。尊德樂義的本質，是你真有德，真有義。真有德，真有義，你才能懂得德義的珍貴，重如泰山，樂在其中，把它看得比得失窮通更重要。
所以賢士窮不失義，當他窮困的時候，安貧守義，不降其志，不辱其身，立得住，站得穩，就不會失去自己。達不離道，當他發達的時候，行道於天下，上不負君，下不負民，百姓期待他興道致治，他就不會讓百姓失望。
古人得志，則積極進取，行道於天下，恩澤加於百姓；不得志，則退而修身，德自我尊，義自我樂，百世可師之。這就叫窮則獨善其身，達則兼善天下。
孟子和孔子，都做到了窮則獨善其身，達則兼善天下。而他們的獨善其身之道，傳諸後世，不僅兼善天下，而且兼善百世，怎能不自得其樂呢？這是世間至樂啊！
暴得富貴卻處之淡然，就是有使命感的人
原文
孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」
華杉詳解
孟子說：「一定要等到周文王那樣的聖君出現才奮發的，那是一般人。至於豪傑之士，縱使沒有周文王，也一定會奮發起來。」
張居正講解說，善雖然是由教化而來，但並非是一定要別人教化感染才有，完全看自己如何自勉。古今教化之善者，莫過於周文王，有文王在，自然受他教化，跟著他學習進步，也能在他的治下得到發揮。倘若當世並無周文王，豪傑之士也自有出類拔萃之能，能砥礪於道德，卓然而自立，奮發於事功，毅然有以自任，不用待聞文王之風、被文王之澤才感發而興起也。
豪傑之士，不待教化而生，自能應運而出。孟子這是在說自己呀！
原文
孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿（kǎn）然，則過人遠矣。」
華杉詳解
欿，是不自滿。
孟子說：「把韓魏兩大家的財富都給他，他還自認為沒什麼的人，那就不是一般人了。」
這和前面說的「忘勢」是一個意思。人都追求富貴，稍有所得，就矜己誇人，侈然自滿。假如有這麼一個人，本是貧寒游士，忽然貴為上卿，把韓魏兩大家那麼多的財富都給他，他仍自視欿然，完全不覺得自己增加了什麼，絲毫沒有驕盈之念、盛滿之容，那就太有過人之處了。這是為什麼呢？因為他有使命感，地位是責任，不是權力，財富是地位責任的配套。豪傑之士，以天下自任，今天獲得韓魏兩家這麼大的權勢，正是經世濟民的開始，專注於自己的使命，一心要改變世界，哪裡顧得上以財富自滿呢？如果沒有使命感，暴得富貴，就像突然中了巨額彩票的人，往往經歷揮霍一空的兩年，就毀掉了自己的人生。
世間之人，溺情於富貴未得，而不勝其貪婪之欲，得到了，又不勝其得意之態，醜態百出，人和人差距太大了。
人都是看他關注什麼。以道自重，尊德守義的人，關注的是自己的道，有了財富地位，就聚焦於行道，自然不會以財富為傲。
霸道是偉人的時代，王道是平凡人的偉大時代
原文
孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。」
華杉詳解
佚，同逸。役使百姓，但目的是讓他們安逸，比如催促他們春耕秋收，農閒時又組織他們興修水利、伐木蓋房，百姓雖然勞作，但知道是為他們好，所以他們勞而不怨，沒有怨言。
以生道殺民，指不是暴虐嗜血，而是除害去惡，有不得不殺之者。比如有殺人犯，那就一定要把他處決，那被處決的人也明白自己犯的是死罪，不會有怨言。
原文
孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。」
華杉詳解
驩虞，就是歡娛。皞，是廣大；皞皞，是廣大自得之貌。
這裡又是講王道和霸道的區別，這是效驗上的區別。
霸道之民都是劫後餘生，等到終於有人來維持人道，自然歡欣鼓舞，對那霸主感恩戴德：沒有他，我們都在水深火熱之中啊！
王道之民則不同，涵濡於道化之中，游泳於太和之世，各遂其生，自得其樂，不知其樂之所來。老終壯養，各得其利，不知其利之所自出。
所以霸者是偉大領袖，王者則不知道是誰。霸道是偉人的時代，王道是平凡人的偉大時代。
程頤說：「驩虞，有所造為而然，豈能久也？耕田鑿井，帝力何有於我？如天之自然，乃王者之政。」
楊時則說得更尖刻：「所以致人驩虞，必有違道干譽之事；若王者則如天，亦不令人喜，亦不令人怒。」霸者讓百姓歡欣鼓舞，那他一定是干了違反天道、沽名釣譽的事。真正的王者，就像天地一樣，厚德載物，並不讓誰高興，也不讓人憤怒。
原文
「殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。」
華杉詳解
庸，功勞。
這就是前面說的「皞皞如也」。你殺了他，他也沒有怨言，因為他犯了死罪，不是你刻意要殺誰，你的職責就是除害去惡。
你做了有利於百姓的事，他也不覺得是你的功勞，不覺得應該感激你，因為不是你刻意要對誰好，你的職責就是因民之所利而利之。
這樣，百姓的生活和社會的文明每天向好的方向發展，也不知道是誰使他們如此。
王者殺人不是為了樹威，讓誰怕我；利國利民不是為了市恩，讓誰感激我。張居正說：「治出於上，但看不見誰的豐功偉績；化成於下，也沒想過要對誰感恩戴德。所謂王者之民，怡然自樂，自得自在，這就不是感恩戴德、歡欣鼓舞的霸者之民可以比的了。」
原文
「夫君子，所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」
華杉詳解
朱熹註解說：「君子所過者化，身所經歷之處，即人無不化。所存者神，心所存主處便神妙不測，莫知其所以然而然也。是其德業之盛，乃與天地之化同運並行，非如霸者但小小補塞其罅漏而已。此則王道之所以為大，而學者所當盡心也。」
大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神，神化者，通其變而民不知也。王者之道甚大，王者所過之處，人們都被他感化；停留之處，所起的作用，更是神秘莫測。
霸者如齊桓公，九合諸侯，一匡天下，哪有災他去救，哪有漏他去補，所以全天下都看見他的功績，人人都感激他。沒有他這個消防隊長，大家都活不下去！
而在王者之世，什麼都事先規劃安排好了，不讓它有漏，不讓它有災，所以天下太平，沒出什麼事，也沒看見誰在給大家幹事，人人各就各位，自己干自己的，自然也就不覺得我的幸福生活是誰給的。
王者德大，與天地同道。霸者德小，咋咋呼呼。所以賢者以大德為志，正心誠意，不違道干譽，實心辦事，不沽名市恩，全心全意為百姓服務。
情商高的人特別擅長背後說人好話
原文
孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也；善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。」
華杉詳解
仁言，是仁愛的言語。仁聲，是仁聞，是仁愛的聲譽。
仁言是你說出來的話，仁聲是你有仁愛的實際行為，為大家所稱道。可見仁德之昭著，感人至深。所以說仁愛的言語，不如仁愛的聲望深入人心。
就好像我們當面說一個人好話，那是恭維，對方客氣一下就過去了。如果背後說人好話，聽到這些話的人又把這些話傳給他了，他聽見之後，就會非常感動，這也是仁言不如仁聲之入人深也。所以，情商高的人特別擅長背後說人好話。
再說善政和善教。
善政，是良善的政治。善教，是良善的教育。
善政是法制，約束百姓，讓他們服從秩序，但是他心裡未必服你。善教是崇德尊禮，人人自己修身齊家。所以，善政不如善教得民心。
在企業裡，就好像善政是制度，善教是企業文化。文化高於制度，可以去到制度去不到的地方，讓每個人自己管理自己。
善政是紀律禁令，法立而凜然不敢犯，讓百姓畏懼。善教是德禮之啟迪，讓人感發善念，自己為善去惡，所以百姓自己樂於接受，自律、自尊、自愛。
善政得民財，怎麼要得到百姓的財富呢？朱熹註解說：「得民財者，百姓足而君無不足也。」百姓都富足，國君自然也就富足了。這是善政，不是橫徵暴斂去得民財。
什麼是善教得民心呢？朱熹註：「得民心者，不遺其親，不後其君也。」不遺其親，是幼有所教，老有所養，家和萬事興。不後其君，是輸誠待上，盡心盡力，什麼事都想在老闆前面，自己主動干，創造價值，創造貢獻，不要等老闆想到再來派任務。
不後其君，就是最佳員工了。
孔子夢周公，王陽明夢見孟子
原文
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」
華杉詳解
人不需要學習就會做的，這叫良能；不需要思考就能知道的，這叫良知。什麼是良知良能呢？你看那兩三歲的小孩，沒有不愛他父母的，等長大一點，沒有不敬他兄長的，這就是良知良能。敬愛父母就是仁，尊敬兄長便是義，這仁義就是人的良知良能。把這仁義擴充放大，推行於天下，對任何人、任何事，我都憑著自己的良知良能，以仁義待之，則遇之左右而逢其緣，無處不可通達。
這一段很重要，這是「良知良能」的出處，也是王陽明心學致良知學說的根。《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》記載：
忽一夕夢謁見孟夫子，孟夫子下階迎之，先生鞠躬請教。孟夫子為講良知一章，千言萬語指正親切。夢中不覺叫呼，僕從伴睡者懼驚醒。自是胸中豁然大悟，歎曰：「聖賢左右逢源，只取用此良知二字。」
良知良能就是天性，是本能，不用思考就知道，也可以說是直覺。《中庸》裡說：「誠者，不勉而中，不思而得。」只要正心誠意，憑著良知良能去做，不用勉強自己，自然想得到，做得到。如果「三思而後行」，那是想太多，越想越遠。
我們做事的時候有體會，直覺往往最正確，最開始想的最正確，後來想多了，就越跑越遠。是什麼地方想多了呢？是自己的私心雜念想多了，是孔子說的「意必固我」想多了。
《論語・子罕第九》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」意，是主觀臆斷。必，是期必，期待著它必然會怎樣，一廂情願。固，固執己見。我，我執，不能「無我」。
西諺說：「我們相信一些事情，只不過是因為我們希望它是真的。」這就是意必固我，就不是良知良能。人本來知道，本來會做的，因為一廂情願，貪巧求速，就不知道，也不會了。
所以任何事情，一是要回到自己的良知良能，抓住本質，回歸常識，發揮本能。二是要始終服務於最終目的。而且這個最終目的，不是我的最終目的，而是社會的最終目的。在我的良知良能和社會的最終目的之間，畫一條直線，這就是大道。我心光明，勇往直前，自然遇之左右而逢其緣。
陸九淵說良知良能：
我在那無事時，只是一個無知無能的人，而一旦到那有事時，我便是一個無所不知、無所不能的人。
這就是良知良能的力量！
不要廉價的感動和讚揚，而是要落實到自己身上
原文
孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游。其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。」
華杉詳解
孟子說，舜是聖人，他這聖人，和一般人有什麼區別呢？當初他居住於深山之中，在家相伴只有樹和石，出門所見不過鹿和豬，他和一般的深山野人看上去沒什麼區別。但是，當他聽到一句善言，見到一件善行，便會立即照著去做，這樣，他的進步就像決了口的江河一般，沒有人能擋得住！
這句話，是進步最深刻的本質！不可輕輕放過！
這就是一個習慣素養，當我們聽到一句善言，見到一件善行，一定想一想，我要不要這樣去做？這樣，我表示反對或贊同，就變成一件非常嚴肅的事情。我說贊同的，都是我馬上要照做的，我不準備照做的，就不要發表意見。
不要把別人的善言善行當心靈雞湯喝掉，或者端了去灌給其他人喝，而是要切己體察，馬上落實到自己身上。不要廉價的感動和讚揚，不要口是心非，光說不練，要實際行動。
這樣，聽到的每一句善言，見到的每一件善行，都在自己身上落實了，那進步還得了嗎？張居正說，聖人居處之跡，雖與人同，其受善之誠，則與人異。及至人有善言，得聞於耳，人有善行，一得接於目，馬上心領神會，心通理融，觸之自應，隨聽受，隨領悟；隨領悟，隨施行，其感通神速，就像江河決堤一樣，其沛然而下之勢不可擋！其好善之誠，有受善之量，有應善之速，這進步之神速，沛然如決江河。
這背後的道理還是《大學》裡講的「誠意正心」，真把人家的善言善行當回事！
《論語》裡有子路的故事，他有時聽到一句善言，就捂起耳朵：「別說！別說！我不要聽！」為什麼不要聽呢？因為上一句還沒做到，怕聽多了消化不了！
學以潤身，知行合一。若是道聽而途說，口耳之學，善言都說給別人聽了，雞湯都端給別人喝了，一輩子也進步不了。
有所不為，有所不欲，君子之道，如此而已
原文
孟子曰：「無為其所不為，無慾其所不欲，如此而已矣。」
華杉詳解
孟子說：「不干自己不想幹的事，不要自己不想要的物，君子之道，如此而已！」
這一句，還是講良知。
朱熹引用李氏註解說：「有所不為不欲，人皆有是心也。至於私意一萌，而不能以禮義制之，則為所不為、欲所不欲者多矣。能反是心，則所謂擴充其羞惡之心者，而義不可勝用矣，故曰如此而已矣。」
張居正講解說，立人之道，不外乎於心，而制心之功，不外乎於義。我們對不義之事，恥之而不為不欲，誰沒有這樣的羞惡之心呢？但是私意一起，就難免自欺欺人，不能以禮義來約束自己，於是做了自己本來知道不該做，也不想做的，拿了自己知道不該拿，也不想拿的。如果能在應事之際，覺察自己的良知本心，覺察此心的羞惡而不肯為，而約束自己不為，不要昧了這一念不為之真心；覺察此心之羞惡而不願欲，而約束自己不欲，不要昧了這一念不欲之真心。如此，則羞惡之良心已全，而義不可勝用矣。人道不已盡於此乎！
有所不為，再加上一個有所不欲，君子之道，如此而已。人人都知道，但是做不到。不願意放棄利慾，就放棄原則，就「靈活變通」，就越來越偏離了大道，迷失了自己，積累的問題越來越多，再也甩不掉了。
知之者不如好之者，好之者不如樂之者，還是要看你真正樂的，是利還是義。利之樂有限，慾壑難填，越來越難滿足；義之樂無限，步步登高，無限風光在遠山。當你在利上不斷下注，就不願意損失了利，不斷要用利來滿足自己，不斷要向外求。當你在義上持續下注，就不願意損失了自己的義，不斷要用義來滿足自己，一切向內，向自己求。利，它自己來，來多少算多少，沒有義重要。
「所謂擴充其羞惡之心者，而義不可勝用矣。」擴充，就是儒家的修身心法，從日用常行、應事接物待人，將這四端——惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也——不斷擴充，放大，就可以大而化之，參與天地之化育，天人合一。其至情至性至樂，非利慾之樂可比！
困苦讓人思考，挫折讓人檢討
原文
孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢（chen）疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」
華杉詳解
德慧，是德性之聰慧。術知，知讀著智，是處世之智巧。疢疾，疾病，指災患。孤臣，孤遠之臣。孽子，庶子，不是正妻所生。
張居正講解說，人都想要安樂，不想要困窮。殊不知困窮才是成德之地。凡聰明內含，而德性中有警敏之識，可以洞見事理於未然，這叫作德慧。技能外運，而才術中有機智之巧，可以剖決理事，無不恰當於當然之理，這叫作術知。人能有這樣的德慧術知，不是優遊安逸中能練出來的，大多是遭遇患難，有以激發其善心，涉閱憂虞，有以頓挫其逸志。所以德慧在困窮中產生，術知在磨煉中成長。
比如為臣盡忠，為子盡孝，本是情理之常。但是那孤遠之臣，忠不能報效於君；孽庶之子，孝不能自達於父。這都是有災患的、人臣人子中的弱勢群體。這樣的境遇，一刻也不能自安，而慮患則左陡右防，一件小事也不敢疏忽。在這樣的危苦、戰戰兢兢之中，精明煥發，人情練達；險阻備嘗，世事洞明。人情世故習熟，事理無不通達，德慧術知就練成了。
所以當你不被社會或家庭接受，處於最弱勢的時候，要知道這正是進德之地，多難之時，憂勤獨切，深謀遠慮，正是通達之機。
困苦讓人思考，挫折讓人檢討。治平之日，逸欲易生。多難之際，進德之時。
人臣分四等： 事君之臣、社稷之臣、天民、大人
原文
孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。」
華杉詳解
孟子在這裡，把人臣分了四等。人臣事君，人品不同，價值觀不同，他們的事業也就不同。
最低下的一等，是侍奉國君個人的。
政治是個人的，政治決策的背後，往往首先是決策者個人的需求和利慾。
這種人就深刻認識到，並緊緊地抓住這一點，他們也是想國君所想，急國君所急，為國君所欲為，盡心盡力，全力以赴討國君歡心。但是他們可不管對國家有利還是有害。如果國君做得不對，他也曲意阿諛奉承，將國君陷於有過，他還會給他找理由開脫。如果國君想幹壞事，但還沒好意思幹出來，他就先意逢迎，鼓動他去幹，唯恐不能投其所好。這樣的人，一心只為討好巴結，保全自己的祿位，至於君德之成敗，國事之離亂，毫不關心。由於專注而無底線，他們往往也很「成功」。
孟子前面批評過：「今之大夫，逢君之惡。」以侍奉國君個人利慾為事業的人，最終都會走向逢君之惡。
上一等的，是社稷之臣。他不是國君之臣，是社稷之臣，以安社稷為事業。小人之務悅其君，大臣之計安社稷，皆眷眷於此而不能忘也。 張居正說，小人悅君，是為自己謀身，謀富貴；大臣安社稷，是謀國，謀功名。謀國之臣，一則匡正君王，務使君德無闕，保國運於榮昌；二則濟弱扶傾，務使民心不搖，而奠邦基於鞏固。以一身任安危之寄，決大疑，戡大難，而勞怨不辭；以一身當利害之沖，事求可，功求成，而險阻不避。殫精竭力，眷眷焉唯社稷之安是圖，必社稷安而後心始安，就如小人務悅其君一般，沒有一刻一息能放鬆釋懷。他的志向在於功名，專注在於報國，富貴不足以累其心也。
孟子說，社稷之臣固然忠正，但他的格局，也不免為一國之臣，還有更上一等，叫天民。民，沒有官位就叫民；天民就是能全盡天理之民，其人品既高，自任甚重，固然也想大有作為，但是因其重道之心，若不能行道，他必不肯輕易一試。如果不到興道致治的時機，一般的功名不在他的眼裡，寧肯遁世讀書，也不參與政治，沒世不為人知，也不後悔。
天民，是上天之民，不是一國一君之民，必能全盡天道，他才出手。不能全盡天道，他就不參與了。其人品之高，又更甚於社稷之臣。
不過，天民還不是最上一等。為什麼呢？天民雖然要以道濟天下，全盡天理，但畢竟還要計較出不出山，出不出手。最上還有一等，叫大人。什麼是大人？大而化之之人，就是大人。大而化之，不是大大咧咧，是其道之大，把全天下都教化了，化育天下。大人身修道立，只是自盡正己之功，而德盛化神，其感化人之速，上而正其君，而不必形之諷議，下而正其民，而不必申之禁令。其功在社稷，但他又沒為社稷操勞；其道濟天下，而他也無意於行藏之跡。這就是大而化之之大人！
大人，是端正了自己，天下萬物、君臣上下就都隨著他而端正的人！就是《易經》裡所謂的「見龍在田，天下文明」。
誰是大人呢？孔子是，孟子是，特蕾莎修女也是。
不過，孟子的這些思想，讓君王們不太喜歡他。朱元璋仇視孟子，是有原因的。君王大都想要的事君之臣，卻被孟子排在最低一等。
君子之樂，我心光明，我人透明，心理陰影面積為零
原文
孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍（zuo）於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」
華杉詳解
人人都追求快樂，世間最大的快樂，比如王天下，君臨萬國，富有四海，其樂無以復加了吧？孟子說那可不一定，君子之樂，隨遇而安，不假於外，所樂皆性分之真，都在自己身上。君子有三種快樂，王天下還不包括在裡面。
哪三種？
第一是父母雙全，兄弟無故。父母都健在，兄弟也沒有什麼變故，既無病無災，也沒有家庭矛盾。
這第一樂，難度係數就高了。父母的壽命，看運氣，是上天給的，誰也控制不了。兄弟感情呢？豪門多恩怨，越是有錢有勢的家族，家庭矛盾越大，到了皇族王族，幾乎要相攻相殺。一代英主唐太宗李世民，他是王天下了，但他是殺了自己的哥哥和弟弟及兩家所有男丁而王天下的。他的子孫又被武則天屠殺。這都不是君子之樂。
第二樂，仰不愧於天，俯不怍於人。對天對人，都無所愧怍。就是說，這世界沒有一個我對不住的人，我也沒做過一件不可以對人說的事。儒家叫「無一事不可對人言」，我心光明，我人透明，心理陰影面積為零，有人專門修養這個。
所以這第二樂也是極致聖人才做得到的，一件虧心事沒幹過，那種快樂，誰能體會到呢？
第三樂，得天下之英才而教育之。因為君子的使命，一是行道，二是傳道，恐怕傳道的使命還大些。為什麼呢？因為行道只能一個人去行，或只能行一世。而傳道則可以傳給很多人去行，可以傳諸萬世。孔孟之道，就傳諸萬世了。
傳道要得人，如果能盡收天下之英才，都在我的門下，把我的道傳給他們，那真是人間至樂了。
君子本分已足，內心強大，比外面所有的東西都強大
原文
孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟（sui）然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」
華杉詳解
大行，指理想通行於天下。睟然，潤澤的樣子。盎，顯現。
孟子說，君子志在得位行道，如果做了大國之主，擁有廣袤的土地、眾多的百姓，範圍天地，曲成萬物，這當然是君子所欲也。但地再廣，民再眾，總也有個限度，君子之樂，還不在於此，還有更大的快樂。
廣土眾民，還是不夠大，君子以奠安海宇為責，我們的國家搞好了，還有別的國家沒搞好呢！天下如果還有一個人在受苦，那都是我的責任！如果中天下而立，站在天地中央，普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣，舉一世之版圖，盡在我統馭之中，則一世之民物，盡被我治教之澤，就像天無不覆、地無不載，我的道大行於天下，這是君子的快樂了。
但是，這可以說是樂，還不能說是性。君子的本性並不在這兒。
君子的本性，縱使他的理想通行於天下，也不因此而增，就算窮居陋巷，也不因此而減。因為他的本性，就是本分。這裡的「分定」，「分」念四聲，本分的分。本分已定，就那麼多，不增不減。為什麼不增不減呢？因為那是他所得於天的全體，不為外物所移，不以窮達為異。
廣土眾民，土地再大，百姓再多，也可以加損變化，如果得志便猖狂，稍不得志就鬱悶，心性有增有減，那就不是君子。
君子本分已足，內心強大，比外面所有的東西都強大。所以君子不在於事業大小，君子之修為，本身就是事業。至於其胸懷治世之才，用之則行，捨之則藏，達則兼濟天下，窮則獨善其身。窮通際遇，皆不失本分不動心。
富而知禮易，安貧樂道難。有了一定的物質財富基礎，不以多少為異，比較容易做到。真正窮居陋巷，一簞食、一瓢飲，還能不改其樂，恐怕只有顏回做到了。
這樣能安貧樂道的本性是什麼呢？就是仁義禮智。仁是內心真摯深沉的愛；義是正義之宜，該怎樣就怎樣；禮是舉手投足都是敬；智是通透通達，明事理，通人心。仁義禮智四德根植於心，這四德之光輝，從面貌上發散出來，清和潤澤，令人可親可敬；這四德之充滿，從肩背上顯現出來，盎然豐厚，讓人都想模仿他的風範；這四德之發揮，施行於四體，則動靜妙於從心，蹈舞由於自得，四體不待我言，自己就知道該怎麼做，不需要思考，就一舉一動沒有不恰當的。因為心體之內，四德所積蓄極其盛大，所以其所發揮，也不容掩藏，自己就發動起來。不必心動，本性自己就動。如此率性而為，自由自在，從心所欲不逾矩，是君子之性。其性分如此，所以君子雖然也希望能得位行道，大行於天下，但他所得於天之天性，並不因此而有所加損。
君子一切自足。
孟子的目標是百姓幸福，而諸侯的目標是更大的權勢
原文
孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。」
華杉詳解
仁人，是有德望的人。
孟子說：「人君執政，都希望天下歸心，四海之民，都歸附於我。哪個國家吸收移民最多，哪個國家就越來越強大，如果能吸引有德望的君子，那就非得有仁政不可。
「以周文王為例，當初伯夷為了躲避紂王的暴政，隱居在北海之濱，聽說文王興起為西伯，便說：『何不歸附到西伯那裡去呢？聽說他發施仁政，善於養老。』姜太公也是躲避紂王的暴政，隱居在東海之濱，聽說文王興起為西伯，便說：『何不歸附到西伯那裡去呢？聽說他發施仁政，善於養老。』
「所以今天的諸侯，只要善行養老之政，則天下有德望的人都歸附於我，何愁不能王天下呢？」
孟子這是苦口婆心勸導各諸侯。戰國諸侯，個個都想一統天下，孟子就說，王天下易如反掌，只要施行仁政就行。因為各國百姓都在水深火熱之中，只要有一國行仁政，就如解民於倒懸，都支持你！用不著去南征北戰，天下人自己就歸服。而且周文王當初就是這麼得天下的，最後周武王伐紂，就是輕輕推他一下，他就倒了，一戰而定，哪用得著年年征戰呢？
孟子的戰略很簡單，就是周文王的戰略，再往前，商湯也是這個戰略，就兩條：
首先，你要做全天下最愛百姓、最能施仁政的君主，建設一個百姓生活最幸福的國家。如此則近悅遠來，然後你再「來之，富之，教之」，總之是一個吸引移民的戰略。《大學》裡說：「有民斯有土，有土斯有財。」首先是要有百姓，不是土地。一切財富都是人創造的。
第二條就簡單了，就是等待，等著其他那些暴君們一個個地自取滅亡。商湯和文王都特別能等，只要暴君還沒有惡貫滿盈，他們是絕對不會出手去打的，因為不願意讓百姓流血犧牲，這也是仁政的價值觀。文王等到最後也沒打，到他兒子周武王才打的。
但是，諸侯沒有一個聽得進去孟子的話，因為誰都不願意等，都要「快」。他們也不願意去比賽誰對自己的百姓好，就願意比誰能打！對內，要巧取豪奪，與民爭利；對外，要窮兵黷武，搶錢搶糧搶地盤。他們進入不了孟子的邏輯。
他們會說：「那別人不自取滅亡怎麼辦？」這個問題的答案其實也很簡單，他不自取滅亡，證明他的百姓過得也不錯。人家過得好好的，你去打人家幹啥？
這就是價值觀的問題了。孟子的目標是百姓幸福，諸侯們的目標是更大的權勢。
原文
「五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。所謂西伯善養老者，制其田里，教之樹畜，導其妻子使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民無凍餒之老者，此之謂也。」
華杉詳解
周文王的仁政，是每家給一百畝田、五畝宅基地，屋牆下栽種桑樹，婦女採桑養蠶，那老人就可以穿上絲衣了。每家養五隻母雞、兩頭母豬，讓它們下蛋下崽繁殖，不要錯失了它們孕子的時節，老人就可以吃上肉了。一百畝的田，男子去耕種，八口之家就足以吃飽了。
所以說西伯善於養老，不是政府投資建養老院，也不是給各家各戶的老人送錢送糧。而是因其自然之利，制定田里制度，再教導百姓，讓妻子兒女們懂得贍養老人罷了。
要天下無貧，就靠制其田里。田，就是每家一百畝田。裡，就是五畝宅基地。然後教他們栽種桑樹，養殖牲畜，再教導他們的妻子兒女，讓他們懂得贍養父母。過了五十歲，沒有絲衣便穿不暖；到了七十，沒有肉就吃不飽。不暖不飽，就叫凍餒。文王的百姓，沒有凍餒的老人，就是這個意思。不是政府來養老，是各家各戶都有條件，也都有意願贍養自家的老人。
來之、富之、教之、勞之
原文
孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」
華杉詳解
易，是治。疇，是規劃好的，耕熟的，分到各家各戶的田。在井田制裡，一井就是一疇。菽，是大豆；粟，是小米。菽粟，指糧食。
易其田疇，就是把田地規劃好，教導百姓耕種，懲治游手好閒的人。然後減輕稅收，這樣就可以使百姓富足了。張居正說：「寧損上益下，不損下益上。」不要老去看政府錢夠不夠花，要先看百姓糧夠不夠吃。這就是盡地利以養民，而不是竭民利以奉己。
易田疇而薄賦稅，自然天下大富了。但是，財貨一多，就容易興奢侈之風。奢侈之風一起，再多錢都不夠用。所以，要制定財用的標準。
關於食用以時，張居正說：「如魚不盈尺，不設網罟，果實不熟，不輕採取之類。一切冗食以糜財者，皆在所必禁焉。」現在世界各國都還有這樣的法律，你去美國或加拿大釣魚或抓螃蟹，都有一個尺寸標準給你，達不到大小標準的，必須放回去，否則違法。這樣的法律，中國古代也有。
關於用之以禮，張居正說：「如非養老，不得用牲；非賓祭，不得烹宰之類。一切濫用以糜財者，皆在所必省焉。」這個，相當於我們現在的「八項規定」。
杜絕一切浪費，按一定時節食用，依禮制規定消費，財不可勝用也。
百姓沒有水和火便不能生存。水火對於人來說是最寶貴的生存資源。但是，如果黃昏夜晚敲別人家的門，說我家沒有水了，沒有火種了，找你家要一點，沒有不給的。為什麼呢？因為水火極其充裕的緣故。如果讓糧食也像水火一樣充裕，那麼百姓哪有不仁愛的呢？
倉廩實而知禮節，衣食足而禮儀生，教化行而風俗美。一個貧窮的社會，很難是一個仁愛的社會。家家富足，百姓自然仁愛。所以孔子論政，說來之、富之、教之。我有仁政，近悅遠來，吸引他來；來了之後，叫他富足，比在原來的地方富；富了之後才能教，教化、教導、教育，讓他知書達理，有所成長。最後再加上一個「勞之」，不能閒著，要勞動，要隨時保持勞動精神！
學習必靜心，盈科而後行，成章而後達
原文
孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水，游於聖人之門者難為言。」
華杉詳解
孔子登上東山，就覺得魯國小了；登上泰山，就覺得天下都變小了。所以看過大海的人，別的水就沒法看了；在聖人門下學習過的人，別的言論就沒法吸引他了。
這是講聖道之大，所處越高，視下越小。站在泰山之巔，天下一目瞭然；站在高於矛盾的地方看矛盾，一切了了分明。這時候，再聽到那些盲人摸象的人議論，自然就聽不下去了。
原文
「觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。」
華杉詳解
這一句，是講聖道有本、有源，不要看它的表象，要看它的本源。
看水，要看它的波瀾。瀾，是水勢湍急之處。一池水在那裡，哪個地方有波瀾，就證明水是從哪裡湧出來，這就是源頭。
看日月之明，就看哪個地方有光亮。這裡的「容光」，是指縫隙。你在一個黑屋子裡，就看哪個地方有縫隙透過光來，光源就在哪裡。
這光，也可看出聖道之大，無所不照。肉眼無法發現的縫隙，只要有光，它就能發現。這就好比製藥廠生產口服液，檢查有沒有雜質，有一道檢測工序叫「光檢」，透過光來看它，就一目瞭然。
原文
「流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」
華杉詳解
能找到縫隙的，不僅有光，還有水。流水這東西，不填滿所有的坑窪，它就不會往前流。哪怕還有一點點小縫隙，它也要把它注滿。這就像君子有志於學道，不積累到一定程度，就不可能通達。
「成章」是什麼意思呢？楊伯峻引用《說文》註解：「樂竟為一章。」一個樂章奏完了，算是成章。由此引申，事物達到一定階段，具備一定規模，也叫作成章。
學習就一定要成章，學一章成一章，再學下一章。學習是一個積累的過程，也是一個「填空」的過程。根據你要學習的範圍，列好課程，一章一章地學，把自己不會的一個空一個空地填，不斷地積累上去，都填滿了就通達了。在填滿之前，你不能急，也不用慌，一個空一個空地填。
張居正說：「若曰：聖道不必成章而後達，則是流水不必盈科而後行也。豈有是理也哉？然則有志於聖道者，信不可無循序漸進之功矣。」
如果說聖道不必一章一章地積累，可以一蹴而就，那不就相當於說水不必把坑窪填滿就可以往下流嗎？有這回事嗎？所以有志於學習的人，不可不循序漸進。
學習不能跳躍，一定要一章一章地注滿。曾國藩講讀書法，說一本未完，不動下一本，一定把每本書都讀完。不要自稱愛讀書，其實是愛買書，亂翻書，買了一大堆，每本翻一翻，沒有一本認真讀完的。
知道得越多，就越知道自己還有什麼地方不知道，就越知道什麼地方還有坑有窪，需要盈科而後行，如此不斷成章，總有通達之時。
學習必靜心，你若時刻意識到自己需要盈科而後行，成章而後達，計劃裡列滿了科目和章程，自然心靜，叫你幹啥都不想去，一心回家去填自己的坑。
有認識論才有價值觀，才有方法論，才有效驗
原文
孟子曰：「雞鳴而起，孳（zī）孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠（zhi）之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。」
華杉詳解
孳孳，孜孜不倦，勤勉的意思。蹠，同跖，指盜跖，著名江洋大盜。《莊子》有記載，說他有九千人的隊伍，橫行天下，侵暴諸侯，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。
孟子說，雞叫便起床，努力行善的人，是舜一類人物。雞叫便起來，努力求利的人，是盜跖一類人物。要知道舜和盜跖的區別，沒有別的，就是利和善的不同罷了。
早上起來，心念萌動的第一個念頭很重要。從早至暮，孜孜以求的都是它。
清早的第一個念頭，是求知？是求善？是求名？是求利？決定了你一天的行為。是聖賢還是盜賊，就此分野。
在《孟子》第一章第一句，梁惠王就問孟子：「叟！不遠千里而來，必將有利於吾國乎？」這梁惠王，就是雞鳴即起，孜孜求利。孟子對曰：「王！何必曰利？亦有仁義而已矣！」這義利之辨，就是《孟子》的開篇，也貫穿《孟子》的始終。
知之者不如好之者，好之者不如樂之者。說到底還是價值觀的問題，價值觀背後又有認識問題。所以《大學》八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。首先要格物致知，要有認識，什麼是義，什麼是利，哪裡有義，哪裡有利。像梁惠王這樣孜孜以求利，國家還是亡了，就是因為沒認識，沒有義的價值觀，也不懂得利在哪兒。
格物致知之後，有了認識，然後才有價值觀，才能端正態度——誠意正心；然後才有方法論——修身齊家；然後有效驗——治國平天下。
一毛不拔的典故
原文
孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。」
華杉詳解
楊子奉行「為我」，你要拔他一根毛來有利於天下，他也不拔。
楊子，名叫楊朱。戰國時期有「天下之言不歸楊則歸墨」的說法。他和墨子的思想在當時影響非常大。楊子並沒有留下一本叫《楊子》的書，但是在《列子》《莊子》《孟子》《韓非子》《呂氏春秋》等書裡，都有提到他的思想。特別是《孟子》，經常批駁楊子、墨子，將之視為儒家正道思想的最大威脅。不過楊子和墨子最大的敵人不是孟子，他們的最大敵人是對方，因為楊墨的思想是兩個極端：楊子是專門利己，不管別人；墨子是犧牲自己，一心愛別人，愛天下人。
楊子反對墨子的「兼愛」，主張「貴生」「重己」，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。每個人都愛自己，每個人都不傷害別人。自己的東西，對別人一毛不拔；別人的便宜，一毫也不佔，自然天下太平。楊子的道德理想，是絕不損己利人，也絕不損人利己。不要以對天下有利的名義，侵奪個人的財產和利益。他這種思想，別說在戰國，就是在今天，也有很多人會有共鳴吧！
說他一毛不拔的出處又在哪裡呢？《列子》記載：
禽子問楊朱曰：「去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？」
楊子曰：「世固非一毛之所濟。」
禽子曰：「假濟，為之乎？」
楊子弗應。
禽子，是禽滑厘，墨子的弟子，所以跟楊子是對頭。他去挑戰楊子：「你說絕不利人，專門利己，假如請你拔下一根毛，就能周濟天下，你幹不幹？」
楊子說：「你這舉例恰當嗎？天下也不是我一根毛能救的吧？」
禽滑厘說：「咱們就假設能救，現在全天下就等著你一根毛，你拔不拔？」
楊子知道，無論自己說拔還是不拔，都會掉進禽滑厘設計的坑裡。所以他索性不說話，不搭理，不回應。
於是，禽滑厘就跟人說：「你們看！這傢伙一毛不拔！」
所以，楊朱的一毛不拔，是禽滑厘給他設計的故事，孟子也引用來批評他，就一路傳下來兩千多年，傳進成語詞典了。
經權之道對中國的影響，害大於益
原文
「墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」
華杉詳解
摩頂放踵，意思是摩禿其頂、走破腳跟。墨子主張兼愛，即便摩禿頭頂、走破腳跟，勞苦自己一身筋骨，只要對天下有利，他也無所吝惜，慨然為之。
前面說了，楊子是拔他一根毛來利天下他都不幹，堅持自己管自己：你別想讓我為你做一點點貢獻，我也絕不會侵犯你一根毫毛。而墨子是把自己犧牲了來救天下，不僅「摩頂放踵」，還有「赴湯蹈火，死不旋踵」的說法，意思是說至死也不旋轉腳跟後退。
這兩個人是兩個極端，而子莫執其中道。
子莫，是魯之賢人，具體生平事跡不清楚。
子莫執其中道，他不是不為自己，但不會像楊子那麼絕情絕物；他不是不兼愛天下，但是不像墨子那樣捨身徇人。能執其中道，就接近正確了。但是，道無定形，中無定在，必須隨時應變，與勢推移。該為我時就為我，該為人時就為人，這就是「權」。
一個極端是楊子，另一個極端是墨子，中道並不在楊墨的正中間，而在於權，隨時以權變為中。
這個權，是權變的權，也是權重的權。不同的因素，權重不一樣，不是50對50，也不是只有兩個因素，也不是每次都是同樣的因素。情況隨時在變化，所以要懂得用權。
孟子說，執著於一點是不好的，因為他損害了道，抓住了一點，而丟棄了其他一切的因素。所以，儒家的中道，不是執中，是時中，根據時勢而變化，是動態的中。張居正講解說：「吾儒時中之道，一理渾然，泛應曲當，千變萬化，頭緒甚多，非一端所能盡也。聖人之所謂中，存主不偏，應感無滯，雖有執中之名，其實未有所執也。」
中國的「經權之道」，有原則，又有權變。權，也是自由裁量權，所以在上位者擁有巨大的自由裁量權，一切皆可權變。
經權之道，對中國的影響，應該是害大於益。建設法治社會的最大阻力，正是經權之道的文化基因。而追求權變者，也並非只有上層階級，而是深入到每個人的血液，每個人對自己的工作都追求自由裁量權。在上位者，可以突破法律自由裁量；在下位者，一個泥瓦匠，在砌磚牆的時候，他也追求權變，不按操作規程和標準來。他自以為有自己的方法來實現你要的結果，投機取巧偷點懶。
要正心，先戒攀比，一切向內求
原文
孟子曰：「饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」
華杉詳解
飲食對於人來說，什麼東西好吃好喝，什麼東西難吃難喝，本來是有個標準的。但是，一個人如果餓急了，你隨便給他吃什麼，都是世間最美的食物；一個人如果渴極了，無論你給他喝什麼，都是世間最美的飲料。
孟子說，這是失了飲食之正，是為飢渴所迫。
那麼，只有口腹之慾為飢渴所害嗎？人心也會為飢渴所害。人心飢渴什麼呢？就是厭貧賤而慕富貴。人心本有正理，就像飲食有正味。因為口腹的飢渴，平時不肯吃的，吃了；平時不肯喝的，比如馬尿，也要搶著喝。因為對富貴的飢渴，平時不會幹的事，干了；平時不敢走的路，走了。這就失了人心之正，也失了道路之正，走上邪路，踩向地雷。
富而知書禮，容易；安貧樂道，那就很難了！張居正說：「人心有正理，猶飲食之有正味也，唯以貧賤之故，搖亂其心。富有所不當得者，亦將貪之以為利；貴有所不當得者，亦將貪之以為榮。不暇抉擇，而失其正理，亦尤飢渴之甘於飲食，不復知有正味也。心志之有害，何以異於口體之有害哉？」
認真體會孟子說的這一點，我們平時做的好多決策，是不是都是因為貪？因為對富貴的飢渴，飢不擇食，慌不擇路，自己喝了馬尿，還不知道。真要渴死的時候，喝馬尿能延長生命。但我們平時處理追逐利祿的事情，其實還遠遠沒有到要喝馬尿救命的程度。而且只要你不為那種東西飢渴，不失人心之正，旁邊就有水喝，不用喝馬尿。
平時我們做的很多事，就是有水不喝，偏著急喝尿。
那我們著急的是什麼呢？真要餓死渴死了嗎？
我們著急的是不如別人，著急的是我的錢還沒有隔壁老王多！
所以孟子說：如果我們的心不受飢渴之害，則不及人不為憂矣，我們就不會因為自己不如別人而憂慮了。
攀比是一種很可笑的心態，因為都是自己給自己劃一個範圍比。大樓前的乞丐，不會跟大樓裡的富翁比，他總是跟旁邊的乞丐比。我們總是跟隔壁老王比，跟同班同學比，誰也不會跟比爾・蓋茨比。
比什麼呢？又只知道比誰錢多，比誰官大，然後再比誰的孩子有出息，最後比誰的身體好。
不跟別人比，一切向內求，一切自足，創造自己的世界。孟子前面說過：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」修身齊家，對自己的修養，創造自己的世界；對自己領導的小集體，創造自己的世界，活在他人想像之外，怎麼會去跟別人比呢？對別人，只有禮敬，沒有攀比。
誠意正心修身齊家治國平天下，要正心，先戒攀比。
堅持原則，就是創造屬於自己的世界
原文
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」
華杉詳解
朱熹註解說：「介，有分辨之意。」就是操守，就是原則。
柳下惠是聖之和者，無論世道如何污濁，他也不會退隱江湖，只要有機會，多小的官他都做，多小的事他都干。所以曾經三次被降職，他也毫無怨言，到哪個位置就積極地幹什麼工作。他妻子都說他沒骨氣。他說：「我是要救百姓，我再不幹，誰去管百姓的疾苦呢？所以我能管一點是一點。」
柳下惠不會覺得他的才幹是該做大官的，給他小官他不幹。他是當宰相的才幹，而你讓他當村長，他也不認為是辱沒他，照樣努力做村長。但是，不管他在哪個職位，他都按原則辦事，因為這是他做官的目的——濟世救民。如果你要他違背原則，服務於某個權臣的利益，他絕對不幹。這也是他官場不得志的原因。他在官場不得志，但他並不憤恨世道不公。為什麼呢？因為他知道你們都是壞人，從來就沒期待過誰，只管自己就行。
柳下惠因為清廉有骨氣有原則，出了大名，好多諸侯都來請他，說：你在魯國太屈才了，到我們國家來吧，我們重用你！柳下惠拒絕了，他說：「直道事人，堅持原則，到哪兒都要被貶黜。今天他們請我，明天他們也受不了我。如果枉道事人，放棄原則，追求富貴，我在魯國就可以辦到，何必離開父母之邦呢？」
所以這裡孟子說：「柳下惠呀！你給他三公的高位，他也不會放棄他的原則！」
什麼叫堅持原則？絕大多數人都不能堅持原則，以至於「原則上可以」這句話，意思就是先答應著，但到時候不保證可以。「原則上不可以」，意味著總有辦法可以。原則，就成了一般情況規則，遇到特殊情況就突破。可以突破，那還叫什麼原則呢？
關於原則問題，有兩點要說：
第一，看你追求的東西，在內還是在外，是向內求還是向外求。追求自己的標準，自己的世界，這是向內求。追求功名利祿，這是向外求。向內求，就能堅持原則，堅持自我。向外求，就會隨時放棄原則，迷失自我。
第二，堅持原則，就是創造屬於自己的世界。你的原則會替你自動選擇周圍的人，與志同道合、心氣相通者待在一起，你的世界會越來越美好。在惡劣的世道裡，你也能創造屬於自己的美麗小生態。如果你足夠強大，成為聖人，大而化之，則世界因你而變，一身正而天下皆正。這就是在前面孟子說的事君之臣、社稷之臣、天民、大人四個境界中的大人境界。
堅持原則，是內心強大，是智慧通達，是勇往直前。
成功來自於壓倒性的投入，堅持就是最大的投入
原文
孟子曰：「有為者，辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」
華杉詳解
軔，同仞。八尺為一仞，九仞，大概就七丈吧。
孟子說，有作為者，就好比挖井。挖了六七丈，還是沒見到水，這時候你放棄了，那它還是一口廢井，前面的都白挖了。
那應該怎麼樣呢？應該接著往下挖，不要半途而廢。
張居正說，天下之事，不貴在有為，而貴在有成。你若有志於聖賢之道德，而講學窮理；或者你有志於帝王之事功，而勵精圖治，銳然有為，就像在挖一口井一樣，挖了六七丈了，快挖出水了，但這時候你放棄了，前面的工夫也就全廢了。
這種情況很普遍。有志於學習的，開始時很勤奮，然後就懈怠了。有志於事功的，開始時勵精圖治，然後就腐敗墮落了。《詩經》上說：「靡不有初，鮮克有終。」都立志發奮過，但能堅持下來的人很少。
你看歷代帝王，若是一代聖君，多半是壽命不長的，如果活得長，到晚年就腐敗了。比如李世民是聖君，能克制自己，虛心納諫，他五十多歲就死了，如果活到七十歲會怎樣？李隆基就回答了這個問題，他開創了開元盛世，然後呢？他就沒追求了，沒目標了，沒意思了。事業吧，沒什麼事業好干了；愛情吧，後宮粉色如土，多美的美女看了都想吐。直到遇上楊玉環，重新點燃了生命之火——這把火，就把大唐的天燒塌了。
所以，堅持是世間最難之事，要有堅持的方法論。
學習上的堅持，關鍵是日日不斷之功。不要把自己搞得那麼勤奮，一天學到晚，搞得跟備戰高考似的。勤奮的架勢太大，就不容易堅持下去。要每天都學一點，一天也不間斷。中國好多學生，為什麼進了大學就不學習了？因為一輩子學習的勁頭，都被高考消耗完了。
曾國藩說，你想做任何學問，就必須有日日不斷之功，每天堅持，不可說今天忙，今天的功課放到明天做；也不可說今天比較空，把明天的功課也放到今天先完成，都不可以，一定每天做每天的。日日不斷，是做學問的基本要求。
所謂21天養成一個習慣，你堅持一陣子之後，就能一直堅持了，因為自己不願意破壞自己的堅持。堅持，成了自己最寶貴的，要捍衛的東西。這也符合人的心理——人們總是會在他已經下注的地方，繼續下注。
道德修養上的堅持呢？貴在「改過」，這也是儒家方法論。因為要堅持，首先得找一件永無止境的事。這還真不是挖井。挖井挖到水了，就結束了。永無止境的事，才能用一生去追求。「改過」，就永無止境。因為我們犯錯是永無止境的，不停地在犯錯，那就無止境地追求改過，學習蘧伯玉，「年五十而知四十九之非」。活到五十歲，前面四十九年犯過什麼錯自己全知道。這就是永無止境的堅持了。
事業上的堅持呢？儒家方法論就八個字：只問耕耘，不問收穫。我再加四個字：接受失敗。我們為什麼不能堅持？因為老在看有沒有效果。這就跟投廣告一樣，一看「沒效果」，不投了，那肯定就是一口廢井了。接受失敗是什麼意思呢？就是沒效果，我也能接受，只要還有錢，還投得起，我就接著投。
成功來自於壓倒性的投入，堅持就是最大的投入。只問耕耘，不問收穫。在同一件事上競爭，那成天問收穫的，肯定幹不過不問收穫，只管耕耘的。
一路耕耘，最終也沒收穫，怎麼辦？
接受失敗。
能接受終極失敗，才可以談論成功。
這句至理之言，讀者宜深思熟玩焉。
假仁假義，時間長了，也可以成真
原文
孟子曰：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？」
華杉詳解
孟子說，對於仁義，堯舜是天性渾全，習於本性，因其自然；商湯和周武王是反身循理，修身踐行；春秋五霸是假借仁義，以圖霸業。不過，這假借仁義跟借錢一樣，如果錢借的時間長了不歸還，錢就成了自己的了。仁義也一樣，借的時間長了，你又怎能知道他不會弄假成真，終於變成了他自己的呢？
這一句正好和《中庸》所論「生知安行」「學知利行」「困知勉行」三個層次相對應。
最高境界是堯舜，生知安行——生而知之，安而行之。堯舜天性渾全，仁義就是他們的本性。如果自己做了一件不仁不義的事，馬上心裡就不安，自動就會調整過來。
他心安處，便是仁義處。這樣的人，從心所欲不逾矩，不會犯錯誤；在仁義的道路上自動巡航，偏離一點點就自動報警；自己不得勁，馬上要調整過來。這在《中庸》裡叫作「不偏不倚，從容中道」。中庸，就是一點錯都不犯，一點偏差都沒有。所以孔子說：「中庸不可能也！」中庸只在傳說中，凡人做不到。
第二層境界是商湯和周武王那樣的，學知利行——學而知之，利而行之。他們向堯舜學習，向周文王學習，知道仁義是對的，是有利於天下的，也是有利於自己的，所以誠意正心，反身循理，修身踐行。戒慎恐懼，謹小慎微，隨時給自己正心，隨時給自己改過，誠心誠意努力去做。
第三層境界，就是春秋五霸的境界了，困知勉行——困而知之，勉而行之。被困住過，吃過虧，知道不仁義是不行的，於是勉強自己去做。就像齊桓公尊王攘夷，不是真心尊王，但是知道不尊王不能霸天下，所以困知勉行，勉強自己去尊王。
《中庸》說，不管你是生知安行、學知利行還是困知勉行，其知和行的結果，都是一樣的。這是鼓勵你，只要你做好事，不問你是真心還是假意，做了就是好事，功德是一樣的。
孟子說，假仁假義，假的時間長了，你怎麼知道他不會弄假成真呢？他要面子，要名譽，就算他一肚子壞水，他也悶在自己肚子裡，一點也不倒出來，幹出來的都是好事。好事做得越多，就越不願意做一件壞事來壞了自己的好名聲，他就真成了貨真價實的好人了。
這和我們前面說的堅持的方法論是一個道理，還是心理學——人們願意在他已經下注的地方繼續下注。所以有一個說法：如果你想交個朋友，請他給你幫個忙。你幫過他，只有你自己念念不忘，他可沒有迴響，他不會記得；他若幫過你，他一輩子記得，並且要用繼續幫你來捍衛這個事實。最著名的案例就是二戰時期一家猶太人的故事：父母被黨衛軍抓走了，剩下家裡幾個孩子分成兩撥，一撥去找父母之前幫助過的人，希望他們知恩圖報，結果被出賣了；另一撥去找之前幫助過他家的人，結果人家繼續幫他們，把他們保護下來了。
伊尹之事，上下五千年就一回
原文
公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎於不順。』放太甲於桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」
孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」
華杉詳解
公孫丑問的，是伊尹軟禁太甲的故事。
伊尹輔佐商湯，完成了商朝的建國大業。商湯死後，伊尹歷經外丙、仲壬，又做了湯王長孫太甲的師保。
太甲繼位後，荒淫無道，對百姓也暴虐。為了教育太甲，伊尹將太甲軟禁在成湯墓葬之地桐宮，並著《伊訓》《肆命》《徂後》等訓詞給太甲學習。太甲守桐宮三年，追思成湯功業，自怨自艾，深刻反省。當太甲有了改惡從善的表現後，伊尹便親自到桐宮迎接他，並將王權交給他，自己仍繼續當太甲的輔佐。在伊尹的耐心教育下，太甲復位後「勤政修德」，終成有為之君，被其後代尊稱為「太宗」。
伊尹非常長壽，活了100歲，到太甲的兒子沃丁八年才去世。沃丁以天子之禮把他葬在商湯陵寢旁。
公孫丑就問孟子這件事：「伊尹說：『我不親近違背禮義的人。』於是把太甲放逐到桐宮，百姓非常高興。太甲改好了，又把他接回來，百姓又大悅。那麼，賢者為人臣子，國君不賢，就可以放逐國君嗎？」
孟子說：「有伊尹那樣的心跡志氣，就可以。沒有伊尹那樣的心跡志氣，就成了篡奪了。」
張居正從經權的角度來解釋這個事情，人臣事君，有經有權，那軟禁君王，就是權變了。他說：「有伊尹之志，則有大公無我之心，行通變濟時之事，雖非事上之常法，尤不失於匡變之微權。」
伊尹上為商湯宗廟社稷，下為天下黎民百姓，心裡沒有一絲一毫的私利，又有絕對的權威和實力。他把太甲軟禁起來，太甲也不認為他要篡位，而是相信他是老師真要教導自己；百姓也不懷疑他要專權，而是相信他真心要把太甲教好。其他大臣，或許也未必沒有疑心他動機的人，但也沒有人敢質疑。
伊尹這件事，周公也做不到。周公輔佐成王，不僅被懷疑，而且因為懷疑爆發了內戰。雖然他平定了叛亂，但成王也一度疑心他。而伊尹完全沒有遇到任何阻力。
後世到了漢朝，有霍光廢立君王之事。漢昭帝病逝，因為他沒有兒子，霍光擁立漢武帝的孫子劉賀即位。沒想到劉賀荒淫無道，登基二十七天，派使者向各官署索取各種物資的行為就有一千多次。霍光一看選錯了人，馬上把他廢了，又立武帝之曾孫劉詢，這就是漢宣帝。
因為霍光幹過廢立皇帝的事，所以和伊尹齊名。凡皇帝荒淫無道，輔政大臣為國為民，廢掉他，改立新君的，就被稱為「行伊霍之事」。
不過，霍光還遠遠不能跟伊尹比。伊尹是大公無私，身前身後，實權名譽都超越了皇帝；霍光是「公私兼顧」，既為國家，也為自己。他的妻子為了讓自己的女兒霍成君做皇后，還毒死了漢宣帝的皇后許平君。霍光在世時，漢宣帝不敢聲張，霍光死後，宣帝清算霍氏家族。霍家被滅族，霍成君也被廢自殺。
張居正給小皇帝講解這一段，說：「雖非事上之常法，尤不失於匡變之微權。」這話真不該跟皇帝講，小皇帝也是皇帝，張居正應該「旗幟宣明」地反對伊尹的做法，和伊尹「劃清界限」。可是，不光他認為可以這樣，為了施加壓力，讓小皇帝好好讀書，太后也經常威脅那孩子：「不是只有你能當皇帝！你如果不好好學習，長大了沒有治國能力，張先生也可以行伊霍之事！」所以張居正自己也有點以伊霍自居。萬曆皇帝從小在恐懼中長大，有對他媽媽的恐懼，也有對張居正的恐懼。長大後，他在治國理政上依賴張居正，在張居正面前，他一輩子站不起來。不過，在張居正死後，他的童年陰影就反彈，張居正家族被清算。
伊尹之事，上下五千年就一回，那是超級聖人，學不得。
孟子說的君子，可以作為公共知識分子的標準
原文
公孫丑曰：「《詩》曰『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」
孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」
華杉詳解
公孫丑問：「《詩經》上有詩句說：『不能白吃飯啊！』但是君子不事躬耕之勞，卻安享國君之養，這是為什麼呢？」
公孫丑問的這個問題，有點像後世說的「不勞動者不得食」。知識分子不從事體力勞動，不應該有飯吃；要下鄉，和農民兄弟同吃同住勞動，向農民學習。
孟子就是這樣一個「不勞而食」的人，他不僅沒有下地參加耕作勞動，甚至沒有在政府部門任職。在齊國，他是齊王養賢的「稷下學者」，有點像現在的院士，純粹是享受國家津貼的資政專家，過得非常富裕。
孟子回答說：「君子居住在這個國家，他的言論建議足以作為治國理政的參考，他的儀表風度足以影響一國的風俗。如果國君能夠聽他的話，其道行於上，足以定社稷大計，邦基穩固，稅賦充足，安享富貴尊榮；如果子弟能服從他的教誨，則道行於下，開啟民智，流風化俗，入則孝，出則悌，忠不欺，信不妄，養成良善社會。這樣上有益於君，下有功於民，如果這叫白吃飯，還有什麼不是白吃飯呢？」