仁，是一種人生邏輯
原文
《憲問篇第十四》
憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷；恥也。”
“克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
華杉詳解
“憲問恥”，原憲問老師，什麼是可恥。老師說，國家有道，明君在上，言聽計從，正是君子有所作為之時，但若在這個時候，只是做官領取俸祿，卻幹不成什麼正事，這就是恥。反過來，國家無道，上無明君，下有奸臣，這時候，君子當明哲保身，隱退而去，但若還是尸位素餐，同流合污，那就是恥。
原憲這個人，出身貧寒，個性狷介孤傲，不肯與世俗合流。對於他來說，邦無道，不同流合污是沒問題的。但是在邦有道的時候，他也比較缺乏與人合作共事的性格和能力。朱熹註解說，孔子跟他說這話，是既肯定他的不同流合污，又激勵他要進取有為。
孔子為魯司寇時，讓原憲給他做家宰，給他九百斛的俸祿。原憲推辭不要。我不知道這段對話，是在孔子讓他做家宰之前，還是之後。如果是之前，是不是原憲覺得，既然老師說尸位素餐可恥，我不拿工資，不就不會有恥了嗎？孔子當然不會同意他這種荒唐想法，說你不要，你拿回家分給鄉親們嘛，反正這俸祿你必須得領。
原憲也沒想想，他做家宰的不拿工資，不是給其他給老師幹活的同學們找難受嗎？這就是他的狷介之處。
原憲又問仁：克、伐、怨、欲，這四條都不去做，可以算是仁了嗎？
“克”，是好勝。“伐”，是自誇，前面《公冶長篇》有顏淵言志：“願無伐善，無施勞。”我希望自己有善事不張揚，有功勞不誇張。“怨”，是怨恨。“欲”，是貪慾。好勝、自誇、怨恨、貪慾這四條都不去做，算是仁了嗎？
孔子說，這只能算是難得，是不是仁，我還不敢說！
好勝、自誇、怨恨、貪慾，這是人最常犯的毛病，沒有四條都犯，至少也得犯兩條。如果一個人，真的能做到四條都不犯，那實在是太難得了，那是力足以勝私，剛足以勝欲，了不起！但是，你是把這些毛病都壓制住了，卻啥也不幹了，又怎麼去行仁德呢？
仁者胸懷天下，志向高遠，追求不一樣，則別人所好勝的、自誇的、怨恨的、貪戀的，對他價值都不大，對他都不是問題，他不被這些東西所羈絆。同時，他又能包容萬物，包容他人的好勝、自誇、怨恨、貪慾，所以他能修身齊家治國平天下。孔子說“邦有道則仕，邦無道則隱”。但他這個邦有道的標準，並不是很高，只要你說真話，幹正事，沒有掉腦袋的危險就行了。
仁，是一種人生邏輯，原憲並不在仁的境界，仁的邏輯裡，他不是不同流合污，而是不能合流於世，什麼他都看不慣。那你把好勝、自誇、怨恨、貪慾，都克制住，自己回家待著，啥也不幹，那怎麼能算仁呢？
不拿工資是一次，問恥是一次，問仁是一次，老師不斷地開示他，原憲卻聽不懂，不會追問。老師呢，你不問，他也不往下講了，知道你沒進入邏輯，講也沒用。孔子在世時，原憲就跟著老師。孔子去世了，他就在魯國隱居，極為貧困。子貢去看他，他住在一個窄巷子裡，子貢的大馬車開不進去，只能下車步行。原憲戴著個樺樹皮帽子，穿個草鞋還沒鞋跟，草拖鞋，拄著個灰菜稈的手杖出來迎接。子貢嚇了一跳，脫口而出：“你是不是生病了？！”原憲的反應，《莊子》是這樣記載的：原憲應之曰：“憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。”子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：“夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。”
原憲搶白子貢說：“沒有錢，那叫貧。學習了道理卻不能實行，那叫病。今天我是貧，不是病。觀望世俗的好惡而行事，結黨營私而交友，學習是為了別人的讚譽，教導別人是為了有利於自己，失掉了仁義，裝飾了車馬，那是原憲我所不忍為也。”
原憲一番話，莊子說子貢逡巡而有愧色，渾身不自在。司馬遷在《史記》裡說子貢“不懌而去，終身恥其言之過也”。不高興，走了，終身都以自己說錯了這句話為恥。
“仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。”原憲是不忍為，但假如他“忍為”，子貢能做到的事，他做得到嗎？孔子不是莊子，他不會同意莊子贊原憲而貶子貢的記載。原憲不是仁，他只是“難”，子貢問他是不是病了，他說“學而不能行謂之病”，那老師教他的，他學到了嗎？這就是他的病，他自己不知道啊。
有志之士，終身進取，不要“安全感”
原文
子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”
華杉詳解
孔子說，士志於道，居不求安，因為他的志向很大，顧不上，也不關注生活條件，怎麼方便怎麼來。如果貪戀安逸生活，唸唸不捨於宮室器物之美，沉湎於聲色貨利之私，那就不是士了。
這個歷代故事很多，第一個是春秋五霸之一，晉文公重耳，他做落難公子時，流亡到齊國，齊桓公把美艷的宗室之女姜氏嫁給他，還陪嫁了大筆財富，包括二十輛馬車，把他安排在了溫柔富貴鄉中。重耳已經流亡了十幾年，在齊國重得富貴，他樂不思晉，也不想復國大計了，一心享受生活。
他不進取了，那跟他流浪十幾年的人怎麼辦哪？狐偃、趙衰等人密謀，也得到重耳之妻姜氏的支持——她也不想要一個沒出息的丈夫——將重耳灌醉。然後拖上馬車，快馬出城，離開臨淄，踏上復國之路。姜氏在勸導重耳時說：“行也！懷與安，實敗名！”走吧！懷戀安逸生活，就會毀壞功名！這和孔子的話是一個意思。
第二個例子，是戰國末年秦國大將王翦，他率六十萬大軍出征滅楚，秦王嬴政送他到灞上，他臨行反覆絮絮叨叨向秦王“請美田宅園池甚眾”“以請田宅為子孫業耳”。嬴政大笑。出關前，王翦又連續五次求賜美田，部下親信都看不下去了，說王將軍您這樣會不會太過分了。王翦說：“舉國六十萬大軍都在我手上，我不顯示我關心的只是田宅子孫，難道讓秦王懷疑我胸懷大志嗎？”
明代《幼學瓊林》裡面的話，“求田問捨，原無大志；掀天揭地，方是奇才”。有志之士，終身進取，不要“安全感”。一個公司錢多了，高管中層個個富足，就腐朽了，基層員工就沒盼頭了。這就要有新的志向和冒險。寧肯死在路上，不可死在床上。人要永遠前進，才有活力，沒事幹，所謂享受生活，身體的新陳代謝都沒了，就腐爛了。組織也一樣，要永遠能冒險，能進取，保持不安全，保持新陳代謝，否則，就會成為一個腐朽的官僚組織，等死。
不安全，比安全感重要！不安全才有精神，有生命力。
不管國家有道無道，我的觀點不改，我的言行可以改
原文
子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
華杉詳解
“危”，是高峻的意思。“孫”，同“遜”，卑順的意思，俗話說的“裝孫子”。
孔子說，君子處世，一以貫之，不管國家有道無道，我都堅持我的觀點，不會你說啥就是啥。但是，我的觀點不改，我的言行可以改。改言行，是為了明哲保身，保護自己和家人。之前孔子評價寧武子“愚不可及”，愚不可及不是愚蠢，是“其智，可及，其愚，不可及”。國家有道，寧武子就出來當官做事，發揮他的智慧；國家無道，他就愚蠢得跟個傻子似的，在家待著，啥也不說，啥也不幹。他的智慧，別人能趕上，他那裝孫子的功夫，誰也趕不上。所以“愚不可及”前面有個“其”字，中間再標點一個逗號——其愚，不可及！
這裡孔子又說這事，如果國家有道，無論言行，都不需要顧忌，危言危行，不僅行為要堅持原則，說話也不能客氣，不能苟且，批評意見一定要說出來，否則就是諂媚，就是鄉願。前面說過，鄉願是德之賊，如果好人說你好，壞人也說你好，你肯定和壞人有苟且；如果你從來不得罪任何人，你肯定不是好人。
反過來，如果國家無道，那是壞人掌權，你做事的原則要堅持，但說話就要注意，這是注意避禍。荀子講臣道：“迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗，言其所長，不稱其短，以為成俗。”如果你在暴政之國，無法躲避，你就挑他好的說，他不好的地方你不批評。他做失敗的事，你更不要提。他的所長，你讚頌他；他的短處，你不要指出來。荀子的意見，用現在的話說，就是你始終保持“正能量”。
張居正說：“行無時而不危，君子守身之節也；言有時而可遜，君子保身之智也。”不過他是宰相，是當權者，不希望國家出現這種情況。他給小皇帝講課說：“然有國者而使人遜言以苟容，豈國之福哉！”在下位者，謹言保身；在上位者，要鼓勵大家說話。管理學上說，如果公司出了壞事，老闆總是最後一個知道的，那就糟糕了。
有德的人一定能說，能說的人未必有德
有德之人也一定愛說，不愛說，也是不仁，因為你不願意幫助別人啊。
原文
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
華杉詳解
孔子說，有德之人，一定能講出道理，有闡發道理的名言警句；反過來，能講出道理的人，卻不一定有德。同樣，仁者一定有勇，而反過來，有勇的人，卻不一定是仁者。就是說，德可以兼言，言不可以兼德；仁可以兼勇，勇不可以兼仁。
有德之人，一定能說。因為德是內，言是外，張居正說：“和順積中，而英發於外，敷之議論，必然順理成章而可聽，是言乃德之符也。”和氣順理的思想感情在心裡，自然散發出英氣正氣，說出一番議論來，順著那道理，自然成文章，人人愛聽，所以言語是品德的符號表現。
反過來就不一樣了，能說的不一定有德，他說的話，他自己都沒有認真對待，沒有自己先踐行，甚至自己都不信，他說話是為了說服別人，是懷有影響他人看法和行為的目的。因為他覺得這個道理、這個邏輯，可能能說服對方，他就把這個道理、這個邏輯搬出來。而這道理，這邏輯，對不對，成立不成立，他自己並沒有認真想過。如果搞不定，他馬上會搬出另一個邏輯、另一番道理。所以他說的，都不是自己心裡自然散發出來的，是根據情況在外面搬來的。這個可別以為是說別人，我們自己就經常這樣，因為說服他人、操縱他人的目的太急切，就經常自欺欺人，而且習慣於自欺欺人，說一些自己都不信、不做的道理。所以每跟人講一個道理之前，先問自己兩個問題：
一、這話，我自己信嗎？
二、這話，我自己願意照著做嗎？
養成問自己這兩個問題的習慣，是很好的修身方法。
有德者，不僅能說，而且必須愛說。不愛說，也是不仁。荀子有一段話，把這個問題更推進了一步：“法先王，順禮義，黨學者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯。”如果你以賢明的先王為榜樣，傳承文明禮義，結交飽學之士，卻不愛說話，那你一定不是誠士，你心不誠！沒有誠意去幫助他人，沒有誠意去推動社會進步。所以有德的君子，一定有志於言，行安於言，快樂於言，所以君子一定要為大家辨明是非。這就是現在說的公共知識分子了。是君子，就一定要做公共知識分子。蜘蛛俠說“能力越強，責任越大”，有知識的人也一樣，知識越多，越有責任把知識貢獻給社會，這就是春秋時魯國大夫叔孫豹說的立德、立功、立言“三不朽”。也是宋儒張載說的：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”
再說“仁者必有勇”。張居正說，勇是仁之發，仁者雖然不以勇敢自許，但是“心無私曲，正氣常伸”，臨事之際，自然見義而勇為。勇者就不一定了，他可能一時血氣之勇，和仁沒有關係，甚至是不仁。
不要做與眾不同的人，要做大家都能接受的人
原文
南宮適問於孔子曰：“羿善射，奡（ào）盪舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
華杉詳解
南宮適，適，音kùo，是孔子弟子，在前面《公冶長》篇出現過，能謹言慎行，孔子說他“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮”。靠譜，可靠，把自己的侄女嫁給了他。
“羿”，不是大家熟悉的那個后羿射日的羿。歷史上有三個羿，一是帝嚳的射師，二是唐堯時射日的后羿，這裡指的是第三個，夏朝諸侯，有窮國君主。當時夏帝太康無道，沉湎於遊獵，經常一走幾個月都不回家。羿就發動政變，把太康擋在界河之外，不讓他回國，立他的弟弟仲康為君，自己實際控制了夏朝政權。但羿自己，也和太康一個毛病，“恃其善射，不修民事，淫於田獸”，也是個打獵控。棄其良臣武羅、伯姻、熊髡（kūn）、尨圉（páng yǔ）而信寒浞（zhuó）。讓寒浞做自己的國相。寒浞發動政變，殺掉了羿，奪了羿的家室，並代夏，自立為帝。所以南宮適說羿仗著自己善射強大，結果卻不得其死。
“奡”，是寒浞的兒子，或者說，是寒浞和羿的妻子所生的兒子，“寒浞襲有窮之號，因羿之室，生奡及豷（yì）”。寒浞跟著羿姓，直接搬進他家去，把他的妻妾家室全接收了，生了奡和豷兩個兒子。
奡是著名的大力士，史書說他能“陸地行舟”。這裡說的“奡盪舟”，蕩，本身是打仗的意思，左右衝殺叫蕩陣，《晉書》上有軍歌：“丈八蛇矛左右盤，十蕩十決無當前。”蕩十下，就刺倒十人，誰也擋不住！這奡能盪舟，一是能水戰，二是能陸地行舟，陸地上也能把船蕩起來，那他的神力不得了！
寒浞“使奡帥師滅斟灌、斟尋，殺夏帝相，封奡於過，封豷於戈”。但奡也有一個毛病，“恃其詐力，不恤民事”。當初奡殺夏帝相國的時候，來自有仍氏的夏妃叫後緡的，回到有仍國，生下一子，叫少康。另外一個夏朝遺臣叫靡的，先跟著羿，羿死後，逃回有鬲氏，收拾忠於夏朝的勢力，殺掉寒浞，立少康為帝，夏朝復國。少康滅奡於過，後杼滅豷於戈，有窮氏就亡了。所以奡也不得其死。
“禹、稷躬稼而有天下。”禹，是大家非常熟悉的大禹治水的禹，他治水有功，舜將帝位禪讓於他。所以禹沒有什麼強力，躬行奉獻，而有天下。稷，是後稷，是最早開始種稷和麥的人，是堯帝的“農師”，負責教民耕種。說後稷耕而有天下，不是他自己，因為堯的帝位是傳給了舜，不是他。是指他的後代周文王，周朝是他的子孫。
南宮適說，羿和奡，仗著自己強大，最後卻都死於非命。大禹和後稷，只是治水耕田，卻擁有了天下。夫子不答，孔子不接他的話。孔子為什麼不接話，有兩種說法，一種說，南宮適這是讚美孔子，意思孔子也和大禹後稷一樣，所以孔子不接話。這差不多也說中了，中國歷代帝王家族走馬燈一樣換，孔子家族作為“素王”，一直到民國，還有“衍聖公”稱號。第二種說法，南宮適是影射批評當時的當權者，仗著強力，也有不得其死的危險，所以孔子心中認同，表面卻不方便接話。
南宮適出去後，孔子就誇讚他：“南宮適這個人，好一個君子！南宮適這個人，真是尚德不尚力！”
大禹和後稷的福報，也不只是德的福報，更在於能力，在於對社會的價值。中華文明的誕生，和成為大一統的國家，與治水有直接關係。因為要馴服黃河這樣一條巨龍，需要整體的規劃，龐大的組織動員，和統籌指揮所有部落的人力、物力、財力，大禹就完成了這一偉業，所以，他不領導國家，真沒人能領導國家。後稷呢，國家即社稷，農業立國，農業第一，而他是舉國第一農業專家，他的子孫有國，也是大家認同接受的了。
我們喜歡喊口號，要做一個“強者”，或者要做一個“與眾不同的人”，那都是誤區。你認為你強，別人不服，非得跟你比比到底誰是強中強，那就容易不得其死。你要與眾不同，幹嗎要與眾不同，怎麼個與眾不同呢？把頭髮染成紅色，還是鼻子上打孔穿個鼻環？與眾不同不是價值。
不要做強者，要做一個對社會有用者；不要做與眾不同的人，要做大家都能接受的人。
仁是滿分，君子也永遠打不了滿分，只能不斷趨近
原文
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
華杉詳解
“仁”，是全德。君子有志於仁，但是毫忽之間，心不在焉，一沒注意，可能就人欲間發，天理間斷，有不仁之行。顏回那麼完美，也只能“三月不違仁”，堅持三個月，總也得出一回毛病。所以說君子也有不仁的時候，反過來呢，小人就完全不可能成為仁者。後儒有的把後一句解成小人不可能有仁，這太絕對了，小人也是人，是人就有良知，就有天良，怎麼會沒有仁呢？不管君子小人，都是人，只要不犧牲自己利益，都願意做好事。這句斷句不是“未有小人而仁——者也”，是“未有小人而——仁者——也”，不是小人沒有仁的時候，是小人不可能成為仁者。仁者是100分，君子也永遠打不了100分，只能不斷趨近。小人從來就不及格，不可能僥倖有100分。
原文
子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”
華杉詳解
“勞”，是勞苦之事。“誨”，是教誨，是規諫之言。孔子說，愛他，能不教他勞苦嗎？忠於他，能不規諫教導他嗎？張居正說，愛他，比如父母之於子女，不能溺愛，而必須為他的將來著想，苦其心志，勞其筋骨，禁其驕奢淫逸之行，責之以憂勤惕厲之事，不可姑息溺愛，反而誤了他的前途。勞之，正所以成其所愛，哪能愛之而不勞之呢？
忠呢，比如忠君，如果阿諛奉承，百依百順，最後陷君於過，以至於覆亡之禍，那不是忠。真正的忠臣，敬君忠君，為君上謀劃也周詳，或陳說古今，或譏評時事，不避拂意犯顏之罪，而務必竭盡勸諫輔德之誠，因為他的心裡非常希望君上能成就堯舜之德，而不忍心以緘默取悅而事之。
反過來，如果我是為人子者，就不要怕勞苦，父母讓我勞苦，那是愛我。我若怕勞怕苦，就是不自愛。如果我是為人君者，是做領導的，就不要拒絕部下的規諫。據諫，就不能勸忠，就是不鼓勵忠誠。做領導，不鼓勵大家忠誠，那還怎麼做領導呢？父子君臣之間，貴在各盡其責、各盡其道而已。
領導者知人善任，小夥伴同心共濟
原文
子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裡子產潤色之。”
華杉詳解
這裡是說鄭國執政子產，知人善任。為命，是撰寫外交辭命。鄭國在今天河南鄭州一帶，處於晉楚大國之間，四戰之地，用子產的話說，叫“國小而逼”，是擠在大國之間的小國。小國的生存，在大國之間找均衡，講信修睦，解紛息爭，外交就尤其重要。鄭國將有諸侯外交大事的時候，子產先讓裨諶寫草稿，立其大意，因為裨諶善於謀劃計略，讓他先定方向、定原則、定辦法。裨諶寫好之後，給世叔討論，這裡的討論，不是我們現在幾個人一起開會討論，就是他自己研究論證，因為世叔博通典故，他來引經據典，加以義理論斷、歷史證據、理論高度，拔高一下。世叔弄完，再交給行人子羽。行人，是奉使的官，負責出使的外交官，最後辭命是他去送，話是他去說的，子羽將稿子反覆誦讀，在用詞、語氣上進行修飾，讓自己能說順溜了。子羽改完沒問題了，最後再給東裡子產。東裡，是子產居住的地方，就是現在的鄭州市，古人用一個人居住的城市來稱呼他，代表對他的尊敬，這個習慣一直到民國，比如段祺瑞叫段合肥，袁世凱叫袁項城。三位大夫稿子寫完了，最後還要交給子產，最後潤色，令其思想方針，辭藻文采，都能到位，令人信服，還讓人舒服，這才發文出使。所以鄭國的外交，很少有不成功的。
做領導的，知人善任，用人所長，子產不是簡單地把一項工作交給一個人，因為一個人能力有限，長處不同，你只指望他一個人，殺了他他也做不好，怨他又有什麼用呢？但很多領導就有這個毛病，認為我交給你的工作，你就該給我辦好，卻沒有想過自己，我交給他，他沒辦好，首先不是我交錯了人嗎？所以交辦工作時，就要有規劃，誰完成哪一部分，怎麼組合團隊能最好地完成任務。反過來，我們也看到裨諶、世叔、子羽三人，同心共濟，毫無猜忌，裨諶不會覺得你世叔改我的文章，顯得我不如你，我不高興；世叔也用不著跟裨諶說不好意思。每個人都有體國之誠意，忘己之公心，這就是天使團隊。
孔子論子產、子西、管仲
原文
或問子產。子曰：“惠人也。”問子西。曰：“彼哉！彼哉！”問管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”
華杉詳解
這是弟子們請孔子評定當時的三個人物。先問子產，孔子說，子產聽鄭國之政，德惠於民，是個惠愛之人。問楚國令尹子西，孔子說，他呀！他呀！別提他了！問管仲。孔子說，這個人呀！是個人物！他奪了伯氏三百戶大邑，歸了自己，但伯氏心服口服，窮困潦倒至死，也沒有怨言。
為什麼要問這三個人呢，因為這三個人，都有點矛盾的事跡，有點爭議。子產是法嚴而掩其德愛，他的德政是沒得說，對鄭國的貢獻也是有目共睹。但是，他嚴刑峻法，又把刑法鑄在鼎上，是第一個把刑法公之於眾的人。對人民，他刑法嚴厲，對貴族，他打擊強宗。開始時大家都不習慣。但子產執政一年，浪蕩子不再輕浮嬉戲，老年人不必手提負重，兒童也不用下田耕種。二年之後，市場上買賣公平。三年過去，人們夜不閉戶，路不拾遺。四年後，農民收工不必把農具帶回家。五年後，男子無需服兵役，遇有喪事則自覺敬執喪葬之禮。子產治理鄭國二十六年就去世了，青壯年痛哭失聲，老人像孩童一樣哭泣，說：“子產離開我們死去了啊，老百姓將來依靠誰！”孔子也為他垂涕，說他是“古之遺愛也”，是古人仁愛的遺風。
對於為政是該嚴，還是該寬，子產在臨死時對子大叔說：“我死之後，你一定執政。唯有德行極高者，才能以寬服民。咱們德行不夠，就不如嚴刑猛法。那火很烈，人們望而生畏，所以很少有投身到火裡被燒死的。水呢，很溫柔，人都不怕，都想親水、玩水，所以年年都淹死人。所以為政太寬，一定出問題！”
子大叔性格寬厚，沒有聽子產的。子產死後，他執政寬鬆，鄭國很快就亂了，盜賊蜂起，他趕緊又嚴起來，才穩定治安。
子產嚴刑峻法，但對言論卻很寬，留下子產不毀鄉校的典故。鄉校是鄉民聚會議政的地方，有很多不滿的意見。有人想把鄉校毀掉，子產卻不同意，他說：“其所善者，吾則行之，其所惡者，吾則改之，是吾師也。”正好聽聽大家意見，大家贊同的，咱們施行，大家不贊同的，咱們改正，不正是我的老師嗎？
第二個問楚國令尹子西。子西的事跡呢，首先是有復國之功，吳王闔閭攻陷楚國國都，楚昭王流亡，在復國戰爭中，子西立下大功。其次是有讓國之賢，楚昭王臨死讓位於他，他不接受，與另幾位公子一起立昭王之子章為楚惠王。但是孔子為什麼不評價他呢，就說“他呀！他呀！”別提了！
不提，有兩個原因，一是說，子西能讓國，但是不能勸楚王去除僭越的王號。因為春秋時代，只有周天子是王，其他都是公侯伯子，唯有楚國，自己稱王，孔子認為他是僭越，應該去除王號。楚人先祖鬻熊輔佐周文王滅商有功，周成王念其功勞，封鬻熊曾孫熊繹為子爵。所以孔子著《春秋》，裡面不稱楚王，都叫“楚子”，你們家是子爵嘛。第二個原因，比較具體。當初楚昭王招聘孔子，甚至要以書社地七百里封孔子。被子西阻攔了。子西對昭王說：“您能出使諸侯的大夫有趕得上子貢的嗎？”答：“沒有。”“您的輔相有趕得上顏回的嗎？”答：“沒有。”“您的將帥有趕得上子路的嗎？”答：“沒有。”“您的官尹有趕得上宰予的嗎？”曰：“沒有。”“那我們楚國的祖先封於周，號為子爵，地方不過五十里。今天孔丘述三皇五帝之法，明周公召公之業，您如果用他，還給他七百里封地，楚國還能安享世世堂堂方數千里大國嗎？當初文王在豐，武王在鎬，不過區區百里之地，而最終王天下。孔丘若得了七百里，賢弟子為佐，非楚之福也。”昭王就改主意了，並於當年秋天去世。孔子就失去了這次施展的機會。所以，子西這個人哪，別提了！
第三個人，問管仲。前面我們講，孔子說過：“管仲之器小哉！”他雖然功勳卓著，但是器局德行還是不夠。但是，這裡孔子又說，不能以他器小而昧其大功。舉了一個例子，伯氏犯罪，齊桓公奪了他三百戶的封邑，轉而封給了管仲。伯氏應該怨恨管仲吧？但是他心服口服，至死也沒有怨言。可見他的功德，大家都是服氣的。三國時，諸葛亮有同樣的故事，他廢了兩個人為平民，但兩個人都服氣，諸葛亮死時，兩個人都痛哭流涕。這兩個人，一個是廖立，自稱諸葛亮第二，才高氣傲；另一個是李嚴，也是名臣。他們雖然被廢，一是自己有罪，心裡明白；二是只要諸葛亮執政，需要時還會用他們，他們還有希望。諸葛亮一死，就永遠沒機會了。
用人需要對人對己都有所瞭解
原文
子曰：“貧而無怨，難；富而無驕，易。”
華杉詳解
貧窮的人容易生怨言，怨天地，怨父母，怨社會，怨政府。富貴的人呢，容易驕傲放肆，俗話說：衣裳角擺起來都能打死人。這些都是人之常情，容易犯的毛病。但比較而言，要富貴的人做到不驕縱，比較容易，富而知書禮，稍微懂一點事，就能管住自己。要貧窮的人沒有怨言，就很難，因為畢竟逆境時時在折磨他呀！孔門弟子，顏回很貧窮，子貢很富貴。如果把他們倆角色交換一下，顏回能安享子貢的富貴而不失禮，子貢則不一定能在顏回的破屋子裡安貧樂道。
前面講冉有問孔子如何治理衛國，孔子說“富之，教之，勞之”。可以和這一句相參閱。必須先解決富的問題，否則就是民怨沸騰。富之而後教之，富而知書禮，倉廩實而知禮節，社會就和諧了，還不能讓他們閒著，保持勞動，就不會腐朽。
原文
子曰：“孟公綽，為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。”
華杉詳解
孔子說，孟公綽，如果在晉國的趙魏兩家做個家老，那是綽綽有餘。但如果在滕、薛這樣的小國做大夫，他能力還不夠。孟公綽，是魯國大夫，孔子非常敬重的有德之人，為人清淨寡慾，但才幹不足。他若在大國大夫家做一個家老，只是以德服人、垂拱而治而已，具體事都有具體人辦，他正好做個領導。但如果是在滕國、薛國這樣的小國做大夫，那是任一國之政，事務繁多，時時要決策，事事要躬親，那他的才幹就不夠了，非干砸了不可。
用人不僅要用人之所長，還要看你自己，是在什麼階段、什麼環境。這就像我們一些民營企業，創業成功了，開得起高薪了，就馬上想去挖知名大公司的高管來，以為我高大上了，要找高大上的人。高大上的人來了，結果你發現，他在原來公司幹得好好的，到了你這兒，什麼也不會了，為啥？韓魏家老，做不了滕薛大夫呀！
人無完人，完人的標準：智、廉、勇、藝，再加上禮樂
原文
子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
華杉詳解
“成人”，成德之人，相當於完人。子路問老師，完人的標準是什麼。孔子說：能有臧武仲那樣的智慧，公綽那樣的清廉無慾，卞莊子那樣的勇敢，冉求那樣的多才多藝，再能節之以禮，和之以樂，也可以算完人了吧。
看樣子這完人的標準不低，要把臧武仲、公綽之、卞莊子、冉求四位君子的優點全加起來，還要再加上禮樂，才能算完人，而且孔子最後說的是“亦可以為成人矣”，差不多可以算，還並不是很肯定是。
西漢劉向編的《說苑》裡有一段顏淵問完人：
顏淵問於仲尼曰：“成人之行何若？”子曰：“成人之行，達乎性情之理，通乎物類之變，知幽明之故，睹游氣之源，若此而可謂成人。既知天道，行躬以仁義，飭（音chì，整頓，整飭）身以禮樂。夫仁義禮樂，成人之行也。窮神知化，德之盛也。”
成德之人的品行，是深明人情、人性之理，通曉萬物發展變化規律，瞭解無形世界與有形世界相互作用之緣故，察知氣息流變之根源。像這樣就可以說是成德之人了。既然知道天地自然規律，就會以仁義指導行動，以禮樂規範自己的言行。身體力行仁義禮樂，是成德之人的品性特徵。窮知事物神妙之理，通曉萬物的發展變化，這是美德隆盛的必然。
可見孔子跟顏回說的，是成德之人的定義標準。給子路說的，是降一等，舉例說明，這幾個人的優點加起來，再加上禮樂，也可以算吧！
我們來看看這幾個人的事跡：
“臧武仲之知”。史稱臧武仲矮小多智，號稱“聖人”。他輔佐魯成公、魯襄公，德才兼備，後來不容於權臣，逃到齊國。齊莊公重用他，要給他田地，他卻能預見到齊莊公不能長久，想辦法拒絕了莊公的賞賜。後來齊國政變，莊公被殺，臧武仲沒有受到牽連。所以臧武仲之智，既能成事，又能避禍。
“公綽之不欲”。孟公綽，也是魯國大夫，前面孔子說孟公綽可以做韓魏家老，不能做滕薛大夫，因為他的廉潔足以服眾，而他的才具不足以在一線處理具體事務。
“卞莊子之勇”。卞莊子特別孝敬，他母親在世的時候，出陣打仗，他三戰三北，三次都先往後躲，逃跑。大家都看不起他，國君也辱罵他。他母親去世後三年，又趕上和齊國打仗，他請戰上陣，先斬了一個首級回來，獻給主將，說，這是還您我第一次逃跑的；又去斬了一首級獻上來，這個還第二次；再去斬一首級獻上來，這個還第三次。主將說，好了好了，注意安全，別那麼拚命。卞莊子說：“我三戰三逃，是因為母親還在，我要給她老人家養老送終。現在母親不在了，我不敢偷生。”重新殺入地陣，殺數十人而死。
“冉求之藝”。冉求多才多藝，長於政事，還有軍事天才。總之他的本事多得很，做季氏家宰，多有軍功政績。但季氏幹好事他幫忙，幹壞事他也相助，所以孔子經常罵他。
這四個人的智、廉、勇、藝加在一起，智足以窮理，廉足以養心，勇足以力行，藝足以應事，再節之以禮，和之以樂，則德成於內，而文見乎外，文質彬彬，就是成德之人了。
曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
“算了！算了！”孔子跟子路說的，已經比跟顏淵說的降了一等，但還是實在想不出誰能做到，還是算了吧，孔子接著說：“對今天的成德之人，標準也不要定那麼高了！能見到利益的時候，想想自己該得還是不該得；見到危險的時候，肯付出自己生命，就像《禮記》說的，‘臨財勿苟得，臨難勿苟免。’”“久要”，要，就是約。“平生”，少年時候。時間過去了很久的承諾，少年時候說過的話，也不要忘記兌現，這就算完人了！
做人，要的不是做人的智慧，而是做人的誠意
原文
子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然，豈其然乎？”
華杉詳解
孔子向公孫賈問公叔文子的為人：“真的嗎？聽說他老人家，不言語，不笑，不取利？”公明賈回答說：“傳話的人說得過了。他老人家不是不說話，是到了該說話的時候才說話，所以人家不討厭他的話；不是不笑，是高興了才笑，所以人家不討厭他的笑；不是不取利，是應該取的才取，所以人家不討厭他的取。”
公叔文子，是衛國名臣，孔子曾說：“衛多君子，未有患也。”衛國當時在衛靈公治下，靈公有點稀里糊塗，但是君子賢臣甚眾，他也能稀里糊塗地用他們，所以衛國政治還不錯。這裡說到公叔文子的修養，就像《中庸》裡說的致中和：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”公叔文子，就達到中庸的境界了。
孔子說：“其然，豈其然乎？”其然，美其能然；豈其然乎，疑其不能誠然。他能做到這樣，真是不錯！他真的能做到嗎？孔子還是不太相信。
原文
子曰：“臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。”
華杉詳解
臧武仲，就是前面說“臧武仲之知”，那個智慧的魯國大夫臧武仲，名字叫臧孫紇。他因為得罪了孟孫氏，逃離魯國，先逃到邾，然後折回他自己的封地防，給國君寫了一封謙卑的信：“我的罪，還不至於不能祭祀家廟，我也沒有想危害國家，只是智慧不夠，讓人猜疑。事到如今，也不敢再提什麼要求，只是希望能讓我的後人，還能守著祖墳和家廟，不要絕了祭祀！請答應我這點小小的請求，我一定離開魯國！”魯君繼續封他的後人在防，他離開魯國，到了齊國，還得到齊國重用，頗有建樹。
孔子說，臧武仲實際上是據城自守，他說他不是要挾國君，我不信。他卑辭請封後人，潛台詞則是你不答應我，我就要鋌而走險，別把我逼急了而已。那封地本是國君給封的，有罪，就該聽憑國君處置，哪能據城請封呢？
孔子的標準，是完全站在國君立場了。不過，從這件事，我們確實可以對臧武仲的智慧，又加深一層認識。他在齊國有功，齊莊公要給他封地，他能看出齊莊公自身難保，要和他保持距離，托辭拒絕了莊公的封地。所以後來莊公被殺，沒他什麼事。而之前在魯國，他又敢據城要挾魯君，為子孫保存家業。這臧武仲的智慧拿捏，誰也比不了！
但是，他那麼大智慧，怎麼還是在魯國混到待不下去的境地呢？《左傳》最後記載孔子評述，仲尼曰：“知之難也。有臧武仲之知，而不容於魯國，抑有由也。作不順而施不恕也。《夏書》曰：‘念茲在茲。’順事、恕施也。”做人的智慧，是很難的啊！臧武仲智慧到頂了，還是不能在自己的祖國容身，那也是有原因的，原因在哪兒呢？在於他遊走於權臣之間，阿諛謀利，沒有守忠恕之道。所以《夏書》說“念茲在茲”，念念不忘在哪裡啊？在自己身上，處理每件事，都當它是發生在我自己身上，這事如果我是當事人，我希望怎樣，這就是“己欲立而立人，己欲達而達人”的忠道，“己所不欲，勿施於人”的恕道。做事順著那事理，施之於人者守著恕道。
做人，要的不是做人的智慧，是做人的誠意。智慧再高都不夠，都做不下去，只有誠意能做下去。
王道靠仁義，霸道靠實力
原文
子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”
華杉詳解
“譎”，詭詐，玩弄手腕。齊桓晉文，是春秋五霸前兩位，孔子評價說，晉文公詭詐，好耍手腕，作風不正派。齊桓公不耍手腕，行得正。
朱熹註：晉文公，名重耳。齊桓公，名小白。“譎，詭也。二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義執言，不由詭道，猶為彼善於此。文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。二君他事亦多類此，故夫子言此以發其隱。”
齊桓公、晉文公，都是諸侯盟主，都打著尊王攘夷的旗號，保護中華世界，維持國際秩序，尊崇周天子。但以王道霸道的標準，他們都是霸道，不是王道。孟子說王道霸道的區別，霸道靠實力，地方千里，帶甲十萬，有多大實力，就霸多大地盤。王道呢，不靠地盤大小，湯以百里，文王以七十里，都是小國，但行仁義而天下歸心，最終擁有天下。所以朱熹說齊桓也好，晉文也好，尊王攘夷，都是旗號，都是為了自己稱霸，成就霸業，是“以力假仁，心皆不正”。
但霸道也分檔次，檔次就在於是你是靠實力維護公道，還是老耍手腕壓服他人。齊桓公所作所為，光明磊落，讓人沒話說。晉文公呢，手腕就用得太多。
朱熹舉了伐楚的例子。同樣是伐楚，齊桓公興師理由很簡單：“爾貢包茅不入，王祭不供，無以縮酒，寡人是徵。昭王南征而不復，寡人是問。”你不守規矩，該向周天子進貢的青茅，你不進貢。祭祀要用青茅來過濾酒中的渣滓，你不進貢青茅，酒都弄不了。當初周昭王南征，向你興師問罪，卻沒能活著回來，這我也要問問你！楚王回答說，沒有進貢，確有此事，這是我的過錯。昭王為什麼沒回去，就不是我的錯，你去問漢水吧。因為昭王是回國路上自己淹死的，不是在戰陣上。楚國順服，恢復進貢，齊桓公就收兵了。
晉文公也伐過楚，但他的過程就非常複雜，中間手腕繁多，陰謀詭計不斷。先是楚國伐宋，宋國向晉國求救。晉文公開始時猶豫，不敢和楚國硬碰，後來又覺得這是稱霸中原的機會，決定興師。他用了圍魏救趙之計，先是攻打楚國的盟國、姻親，衛國和曹國，把這兩國打服了，又用外交手腕，縱橫捭闔，裹挾了秦國和齊國，形成秦、晉、齊三國同盟，逼得楚軍解宋之圍，來找他決戰，最後在城濮之戰，打敗了楚國。
《孫子兵法》裡有一句話：“兵者，詭道也。”晉文公就是詭道特別多！但從他和齊桓的比較來看，他的實力優勢有所不足。齊桓公有壓倒性的實力優勢，我就是要當你們的大哥！維持秩序，我該打誰就打誰，但我也絕不欺負誰，不佔誰便宜。晉文公沒有那麼大優勢，他就要使出渾身解數、各種手腕了。
齊桓公還有一個事跡，燕國受到山戎攻打，齊桓公無條件馳援，幫助燕國打退山戎，燕國國君非常感激，親自送齊桓公回國，走得高興，不知不覺走出了燕國國境，走到齊國境內了。齊桓公說：“哎呀！壞了規矩！國君送客，是不能出境的，只能送到邊界啊！”怎麼辦呢？齊桓公馬上和燕國重新劃界，把腳下的土地，劃給了燕國。這就是齊桓公的做派。他類似的事跡很多，興滅國、繼絕世，保存弱小諸侯國的血脈，包括為被狄部落攻滅的衛國另築新都，為淪陷的邢國另築新城，收集殘民等等。“尊王攘夷”這口號，是他提出來的，即尊奉周朝天子，抵抗周邊蠻族的侵犯，保衛中華文明與和平。他始終保持對周天子的謙卑，每次會盟和軍事行動，都恭請周天子派特使蒞臨首席，以表示自己的作為是尊奉中央政府的詔命而替天行道。而晉文公呢，他在確定其霸主地位的踐土會盟中，以臣子的身份召令周襄王親自來參加，孔子評論這個違反傳統禮制的行為說：“以臣召君，不可以訓。”
兩人最後的結局呢，齊桓公晚年，沒有聽管仲的話，重用奸臣豎刁、易牙、開方三人，等他病重臨死，諸公子各率黨羽爭位，根本沒人管他，他幾乎是餓死的，屍體在床上放了六十七天，屍蟲都從窗戶爬出來。等公子們爭位仗打完了，新君無虧才把他收殮下葬。齊國的霸業，一世而亡。晉文公呢，他壽終正寢，之後晉國的霸業還持續了一百年。所以世人都認為晉文公比齊桓公成功。孔子說這話，就是不以結果論英雄，尊齊桓而抑晉文，講價值觀。
歷史、思想的解讀因人而異
原文
子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”
子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也？”
華杉詳解
這兩段很關鍵，體現了孔子的君臣之義的思想標準，和後來的儒家有很大的不同。
子路問，齊桓公殺了公子糾，召忽為公子糾自殺殉死，管仲卻不死，他這樣做，算是不仁不義吧？孔子說，齊桓公成就霸業，以外交工作，而不以兵車，九合諸侯，維護中原文明秩序，這都是靠管仲的輔佐執政。這就是管仲之仁啊！
子路說的這個事，是齊桓公奪位的事。齊桓公小白和公子糾，都是齊襄公的弟弟，公子糾還比小白年長，公子糾是兄，小白是弟。齊襄公荒淫無道，被另一公子公孫無知所殺。公孫無知自立為君，很快也被殺了。齊國無君，小白和公子糾都從國外火急往回趕，爭奪君位。小白從莒（jǔ）國往回趕，公子糾則因為母親是魯國人，住在魯國，也得到魯國軍事支持。管仲和召忽，都是跟公子糾的。跟隨小白的，則是管仲的好朋友鮑叔牙。管仲先帶兵攔住了小白，並親手一箭射中了小白，但是，射在了衣服帶鉤上，小白大叫一聲，倒地裝死。管仲以為他死了，回去匯報，公子糾以為沒人跟他爭了，就走得慢了。小白則日夜兼程，搶先回國。等公子糾和護送他的魯君抵達，小白已經繼位。小白率軍和魯軍作戰，打敗了公子糾。
鮑叔牙給魯君寫了一封信，說公子糾是我們國君的兄弟，不忍心殺他，麻煩您幫我們把他殺了。他的兩位老師，管仲和召忽，是我們國君的仇人，一定要送回來，國君要親手殺死他們。如果您不能辦到，齊國就要發兵攻打。魯君害怕，把公子糾殺了，召忽自殺。管仲被送回來，在鮑叔牙的舉薦下成為齊國國相，開啟了齊桓公的一代霸業。
後面子貢又問，說齊桓公殺了管仲的主公，他不能殉死，反而“認賊作父”，給小白做相國，他這是仁義嗎？孔子說，管仲做齊桓公的相國，匡扶天下，保衛了中華文明，今天，我們都受惠於他的恩德。如果沒有管仲，我們今天恐怕都披髮左衽了。“披髮左衽”，是北方少數民族的習俗。披髮，是披頭散髮，漢人是把頭髮繫在頭頂，戴帽子，少數民族就披散著。“左衽”，是衣襟向左掩，也就是右邊的衣襟蓋在左邊的衣襟上面，這是北方夷狄的習俗，漢族人是右衽，左邊的衣襟在上，向右掩。今天你如果去日本溫泉旅遊，穿和服，人家教你一定右衽，左邊衣襟在上，掩向右方。如果左衽呢，在日本，是人死之後，就把他的衣襟反過來，右襟在上，左衽。
孔子就說，如果沒有管仲，我們今天在誰的統治下都不知道了，可能北方夷狄打過來了，可能文明斷絕了，我們都披髮左衽了。
孔子接著說：“豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也？”匹夫匹婦，前面我們說過，一夫一妻就是匹夫匹婦，意思是普通老百姓。貴族君子，有地位的人，都有妻妾。前面說什麼呢，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”。你說他是匹夫，那匹夫之志，匹夫之勇，他也不向你屈服啊！“匹夫匹婦之為諒也”，“諒”，就是信，守信。孔子說：“難道要他像匹夫匹婦那樣，守著小節小信，自己吊死在溝裡都沒人知道嗎？”
孔子說這話，是明確地批評召忽了。他認為召忽為公子糾而死，是不值得的。後儒對孔子這一段，有各種解釋，因為不符合所謂的“儒家忠君思想”。這就要說孔子忠君思想的本質，孔子的思想，忠於君，是忠於國家，忠於秩序，至於誰當國君，你們家族鬥來鬥去，殺來殺去，那是你們的事，你們塵埃落定了，決出勝負了，咱們繼續把國家搞好！所以他沒有後來的那種人身依附、為君死節的愚忠思想。
春秋時代的思想，都是這樣，管仲自己在回答別人對他的這個質疑時說：“我的君臣之義，是承君命，奉社稷，以持宗廟，為公子糾而死，不是我的義務。要我死，除非社稷破，宗廟滅，祭祀絕，齊國亡了，那我死。齊國沒亡，我就不能死。有我在，則齊國利。我死了，對齊國不利。”這氣魄大了去了。
晏嬰也有同樣的故事，齊國發生政變內鬥，他為亡君扶屍痛哭，對政變者怒目相向。但是之後，繼續事奉新君，治理齊國。出使楚國時，楚王問他，你為什麼不死啊？他說，我只為國而死，不為君而死。再說，那君，他本身就不是為國而死，我為什麼要為他而死呢？你們楚國這樣政變殺來殺去的事也不少，幹嗎拿來刁難我呢？
良臣死社稷，不死昏君。孔子從來就沒有後世所說的所謂“儒家忠君思想”，那些思想，都是後來演變加上去的一代一代的時代特色，總的說來，從春秋到清朝，以秦朝為分水嶺，權力在一步一步地向君權集中。春秋時代，還有貴族牽制君主，秦朝取消了封建制，形成了集權專制國家。從漢、唐、宋、明等朝，君權、相權還是分明的，皇帝和政府，還有分權，有分工。到了清朝，上書房、軍機處，全部都成了皇帝的助手、奴才，君主集權達到了巔峰。
歷史學家說，歷史會變。歷史本來就是活的，本來就會變，這是個哲學問題。因為歷史要人寫出來，不管是誰寫，是當權者寫，還是學者寫。寫的人就有思想，有立場，有觀點，有目的，他的思想、立場、觀點、目的，就會寫在歷史裡面。換了時代換了人，歷史就會跟著變。
思想更是一樣，同樣是孔子的思想，每個時代，都會被重新發明一次。
始終站在老闆的立場，是最大的職業道德；培養新的領導者，是各級領導者的最主要任務
原文
公叔文子之臣大夫僎（zhuàn），與文子同升諸公。子聞之，曰：“可以為‘文’矣。”
華杉詳解
公叔文子，是衛國大夫公孫拔，死後謚號為貞惠文子。謚號，是一種評價機制，是對人的蓋棺論定，也是一種道德約束手段。有美謚，有平謚，有惡謚。
人都關心自己的身後評價，你就是皇帝，也讓你稍微有點顧忌，如果在位時荒淫無道，死後人家給你一個謚號，就讓你遺臭萬年，幾千年後一提你，大家都知道你不是好人。比如最壞的，夏桀和商紂，都是謚號。一查謚法就知道了：“殘人多壘曰桀，殘義損害曰紂。”再比如隋煬帝，查謚法，“去禮遠眾曰煬”，這四個字就把他概括了。
謚號是死後後人評定的，再往後，史書上就不寫他的名字，以他的謚號來稱呼他，謚號信息量很大，濃縮了他的一生。所以謚號是人死後的名字，人沒死，是不知道自己謚號的。看清宮劇，孝莊太后一口一個“我孝莊”如何如何，那就鬧笑話了。
有一個人要反抗謚法制度，就是秦始皇，他說謚法是臣議君、子議父，你們本來都是在我面前跪著，沒資格說話的，我死了，你們倒要對我品頭論足寫考評，豈有此理！他宣佈廢除謚法，自稱秦始皇，並規定下一代叫秦二世、秦三世，一直到秦萬世……他的新規矩，執行了兩世，就是他自己，和秦二世。三世沒有了。到漢朝，又恢復了謚法。
插一句，西點軍校有一句格言：“我們所有人，都終將以失敗結束。”要深刻認識到這一點，接受這一點。你看秦始皇那麼厲害，他也失敗了。劉邦更厲害，他死後，心愛的女人戚夫人，被呂後砍去手足、挖掉眼睛、熏聾耳朵、藥啞嗓子放廁所裡等死，劉邦也失敗了。孔子呢，孔子多麼偉大，他也是一個失敗者。所以秦始皇要和謚法對抗，他失敗也正常。
孔子、孟子、儒家，就希望大大地利用謚法。不能把君權裝進制度的籠子，好歹裝進謚法的籠子吧，總得有點敬畏，有點顧忌。
君王死了，新君和臣子們要給他議定謚號。臣子死了呢，君王也要給他定一個謚號，如果謚號好的話，這也是一種肯定、一種榮譽。公孫拔死的時候，他的兒子向衛靈公請求給定一個謚號。衛靈公說：“以前衛國饑荒，夫子煮粥救濟，這是‘惠’。以前衛國有難，夫子以其死保衛寡人，這是‘貞’。夫子聽衛國之政，對內搞好組織建設，對外搞好外交，讓衛國社稷不辱，這是‘文’。謚號就定為‘貞惠文子’吧。”
“公孫貞惠文子”，就是公孫拔的謚號。謚法：
經緯天地曰文。成其道。
道德博聞曰文。無不知。
學勤好問曰文。不恥下問。
慈惠愛民曰文。惠以成政。
愍民惠禮曰文。惠而有禮。
賜民爵位曰文。與同升。
孔子這裡所說的事跡，公孫拔有一個家臣，名字叫僎（zhuàn），非常賢能，公孫拔就向國君推薦他，讓他不做自己的家臣，而是到朝廷，與自己同朝為官，做朝廷之臣。孔子聽說這件事，評論說：“可以為文矣。”他死後可以得到“文”的謚號了，上面謚法不是有嗎：“賜民爵位曰文。”朱熹集注裡說，自己的家臣，能舉薦他讓他獲得和自己同等地位，有三個值得讚揚的善處，一是知人，二是忘己，三是忠君，了不起！
從今天我們的現代企業管理來說，也有幾點：
1.始終站在老闆的立場。不是事事考慮自己的權位利祿，而是為老闆實心辦事，為公司舉薦賢才。
2.能僱用比自己更強的人。不是嫉賢妒能，處處顯自己本事，都是我的功勞。
3.組織最大的生命力，在於不斷地培養出新的各級領導人，這也是管理者最主要的任務，或者說，也是一個組織的最大任務。
4.一個不能培養出新領導者的人，就不是一個好的領導者。所以合夥人制度，要把培養新合夥人，作為合夥人的最大任務。
始終站在老闆的立場，是最大的職業道德。培養新的領導者，是各級領導者的最主要任務，也是一個組織的最大任務。希望我們的企業裡出現更多的公孫文子。
世間最大的愛，就是成就他人
孔子曾經罵衛靈公“吾未見好德如好色者也”。衛靈公確實是超級好色，但他其實也是好德的典範，只是好德的程度被好色的聲名掩蓋了。他可能是天下第一好色，但也可能是天下第二好德。世間最大的愛，就是成就他人。
原文
子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉（yǔ）治賓客，祝鮀（tuó）治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”
華杉詳解
孔子跟魯國大夫季康子聊天，說衛靈公無道。季康子說：“既然這樣，為什麼他沒有敗亡呢？還是壽終正寢挺不錯的啊！”孔子說：“有仲叔圉管外交，祝鮀管理宗廟祭祀，王孫賈統帥軍隊，他有這樣一批人才，怎麼會敗亡呢？”
衛靈公這個人，有他的兩面性，他自己生活荒淫，喜歡男寵。他的妻子南子，也以淫亂聞名，和宋國公子宋朝私通，衛靈公也不計較，還幫助安排他們相會。所以說起衛靈公夫婦，是各種沒法提。孔子本來希望在衛國執政，衛靈公夫婦把他當門面人物，帶著他招搖過市，他深以為恥，走了，說了一句話：“吾未見好德如好色者也。”衛靈公夫婦，都是以好色聞名。
但衛靈公好不好德呢？也是好的，雖然可能比好色的程度差一點，但是他好德的程度，也是絕對超過大多數國君。他可能是天下第一好色，但也可能是天下第二好德。孔子當初到衛國，衛靈公問他在魯國俸祿多少，孔子說六萬石。衛靈公馬上就給他六萬石，這時候都還沒有安排具體工作，你先待下來再說。當然，孔子也是因為老沒具體工作才離開的。
孔子也誇獎過衛靈公，魯哀公問“當今之君，孰為最賢”時，孔子對曰：“丘未之見也，抑有衛靈公乎？”沒發現誰最賢，或許是衛靈公吧！所以孔子對他的評價是很高的。
衛靈公的好處，他自己是只管享受生活，但是他知人善任，用了一批賢才。所以當時衛國的政治經濟，在列國比較來看，還是非常好的，只是國家小，沒有實力稱霸罷了，否則他做出一番齊桓晉文的事業來，也未可知。
國家好不好，人口是一個重要指標，前面不是有一段嗎，孔子第一次到衛國，冉有駕車。孔子驚歎：“庶矣哉！”好多人啊！冉有問他人口多了該怎麼辦，這才有了“富之，教之”的一番議論。
衛靈公的後人對他什麼評價呢，看謚號就知道了。謚號靈公，“不勤成名曰靈，任本性，不見賢思齊”。他是個大懶漢，但他交出的成績單並不差！他就是任性，放縱自己，不能見賢思齊。不過，他雖然不見賢思齊，但他是老闆，能用賢才，讓他們自己賢去。
謚法“靈”還有一條：“亂而不損曰靈，不能以治損亂。”國家亂了，但是還沒有傷到根本。他身為國君，卻不去治理。光靠別人，不注意自己修養，時間長了，也是不行的。衛國必亂，大家也都看到了，衛靈公一死，亂事就來了。
以上兩段，先是講公叔文子，能舉薦自己的家臣給國君，提拔他和自己平起平坐，做朝廷大夫；這段講衛靈公能用人；這都說明了我們現代管理學，講領導力，常講的一個道理：“領導者的責任，不是自己創造更大成就，而是成就他人。”一個人能有多大成就呢，你成就的人越多，你的成就越大，千萬不要以為就你行，別人都比你差啊！