學會接受失敗
原文
《衛靈公篇第十五》
衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。”明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”
華杉詳解
“陳”，陳列，就是列陣，軍陣，打仗。“俎”和“豆”，都是祭祀用的禮器。衛靈公問孔子打仗的事。孔子說：“祭祀禮儀方面的事，我學過。軍事方面的事，我不懂啊！”不回答他。不知道這時候衛靈公是想對誰開戰，問孔子。孔子一定是不贊成，所以不回答。因為在之前，孔子上一次來衛國，他曾經鼓動衛靈公伐蒲，衛靈公覺得他說的有道理，但是並沒有行動。可見孔子並不是不願意談軍事，他是看戰爭的正義性。
“明日遂行”，第二天，孔子就帶著弟子們離開衛國了。孔子和衛靈公，總是有緣無分。第一次來衛國，靈公給孔子六萬石俸祿，但不給具體工作安排，孔子走了。第二次孔子回來，衛靈公大喜，出城郊迎，那是相當大的禮數。但是衛靈公自己年紀也大了，怠於政事，只想跟孔子聊天，還是不用他幹事，孔子又走了。這是第三次孔子入衛，衛靈公問孔子軍事問題，孔子很鬱悶，靈公始終看不到他的價值，就像那位葉公，請了孔子去，但既不接受孔子的思想，也不懂得孔子的價值，留下葉公好龍的成語。
在《史記・孔子世家》裡，還記載了一件事，衛靈公問陳的第二天，又找孔子聊。孔子麼，繼續侃侃而談治國之道，這時候，天上有大雁飛過，靈公心不在焉，抬頭看那飛雁，孔子一看，哎呀！跟他說多少都是白說！徹底死了心，走了。
當年夏天，靈公就去世了。兩人再無交集。
孔子離開衛國，在陳、蔡、葉幾個小國之間輾轉，之後接到楚昭王邀請，請孔子入楚。這時候陳、蔡兩國的大夫們商量，孔子入楚，楚國一定強盛，對我們不利，於是派人把孔子圍困起來，不讓他走，要把他困死。
這就是這些權臣的思維，既然孔子到哪個國家，哪個國家就能強盛，為什麼不請他到我們這兒來呢？因為他來了，對我們國家有利，對我們自己的權位則恐怕就不利，所以一定要排斥他，堅決不能讓國君用他。孔子顛沛流離，一直得不到重用，原因就在這兒。楚昭王想用他，也是被貴族們阻止了。最早齊景公想用他，是晏嬰堅決反對阻止的。
老闆想用個人，不容易啊！外來優秀人才是高管團隊的競爭對手，所以要讓人僱用比他強的人，需要每個人的胸懷，也需要公司的用人機制。我跟企業開會多了，經理人一發言，我就知道他的話，是在跟我討論工作，還是在維護自己的權位。只有職業精神強、工作能力強、自信心強的人，才能一心討論事兒該怎麼幹。一旦沒自信，就處處把保護自己放前面。喬布斯恨史考利，說他們之間的分歧根本不是什麼意見分歧，喬布斯想的是蘋果公司怎麼辦，而史考利的思考標準是自己的權位怎麼辦，就是這個道理。
孔子和弟子們被圍困起來，出不去，又沒有補給，斷糧了。弟子們都餓得站不起來，有點紅軍長征過草地的味道。這時候孔子幹什麼呢？繼續每日帶著弟子們講習禮儀，絃歌不絕，餓著肚子嘛，小聲點唱，也要唱！
子路接受不了了，我們怎麼會落到這種地步呢！他對老天爺有氣，恐怕對老師也有氣，他就去找老師了：“君子亦有窮乎？”君子也有這麼窮困的時候嗎？
孔子回答說：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”君子固然也有窮困的時候，但君子窮困的時候，還是君子。小人窮困，就亂來了。所謂狗急跳牆，他什麼都可以幹。君子再急，不該干的他還是不幹，該干的他繼續干。
子貢也受不了，不給老師好臉色，我們跟了您，困這兒，您拿出點辦法來，給個指示啊！還天天帶我們背書唱歌哪！孔子問子貢：“子貢啊，你以為我學得多、懂得多、本事多嗎？”子貢說：“是啊，不是嗎？”孔子說：“不是，我就是一條道，一以貫之。”
“一以貫之”的說法，說服不了大家，一以貫之地餓肚子嗎？孔子知道大家都有氣，挨個找幾個主要弟子單獨談話。
先把子路叫進來：“子路啊，你說說，我們怎麼會落到這步田地呢？”子路心想，老師平時不是教導我們，行有不得，反求諸己嗎？啥事都要在自己身上找原因！於是回答說：“我想是我們的仁和智都還不夠吧！因為仁不夠，別人還不信任我們；因為智不夠，所以別人不願意施行我們的學說。”孔子回答：“是這樣嗎？如果仁義達到了就能得到信任，伯夷叔齊怎麼會餓死首陽山呢？如果智慧夠了他的學說就能得到施行，王子比干怎麼會被紂王殘殺呢？”
再把子貢叫進來：“子貢啊，你說說，我們怎麼會落到這步田地呢？”子貢說：“老師的學說極其宏達，但是標準太高了，以至於沒有國家能容得下您。老師能不能稍微降低一點標準，接點地氣，讓您的思想能落地呢？”孔子說：“子貢啊！我們做學問是為了什麼呢？是為了改變世界，不是為了迎合世界。你不修明自己的學說，繼續精益求精，卻想去迎合世人，你的志向太不遠大了！”
下一個，顏回。“顏回啊，你說說，我們怎麼會落到這步田地呢？”顏回說：“夫子之道恢弘巨大，天下不能容。而天下不能容下老師，不僅不會讓老師之道減色，而是更顯出老師的君子本色！老師的學問還不夠修明，是我們的恥辱，是我們學習進步努力不夠！老師之道如果已經修明而不為所用，那是當權者的恥辱。”顏回一席話，把孔子說開心了，笑著說：“顏回啊！以後你如果發了財，我給你當管家！”
這三段對話啊，深刻到骨子裡了，要反覆琢磨，切己體察。
先說子路那一段，這是講“接受”。要能接受失敗。子路為什麼憤懣啊，因為他不接受。老師問他，他的回答，並不是自己的真正思考，而是根據之前向老師學習的內容，認為行有不得，反求諸己是“正確答案”。子路在《論語》中出現次數很多，是跟老師走得最近的幾個弟子之一，但他真的是沒學到老師的思想。沒有學到，是因為沒有切己體察，事上琢磨，知行合一。
子貢呢，他世俗事務本事最大，擅長權變，他就要老師行權變，把標準降低一點嘛，先做起來。但這個，適合子貢，不適合孔子，因為孔子是聖人，是巔峰。當你要做巔峰，代表最高標準，你就是巍巍崑崙，不動如山，絕對不去迎合屈就。不用就算了，用之則行，捨之則藏。一輩子沒機會，還可以著書立說，傳之後世。所以孔子說子貢志向太小了，他遠遠沒達到老師的境界。雖然他後來做大官，發大財，但他也明白自己和老師的差距。
顏回呢，顏回是真正的首席弟子。可惜呀！可惜呀！顏回死得太早了，我們無法想像，如果他能長壽，繼承孔子的事業，會開創出什麼樣的新天地。困餓陳國的後話，是孔子派子貢出使楚國，楚昭王派兵解了孔子之圍。
儒家思想的核心是什麼，那就是忠恕之道，用民間的俗話來說，就是四個字：將心比心
原文
子曰：“賜也，女以予為多學而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之。”
華杉詳解
這段對話，我們在上一節介紹過了，按《史記》記載，是發生在孔子和弟子們在陳國被困絕糧的時候。孔子對子貢說：“子貢啊，你認為我是對天下事物之理，件件窮究，事事學習，所以學得多、記得多、懂得多、會得多嗎？”子貢說：“那當然了！同學們跟老師學，就是老師無所不知啊！”說完想想不對勁，老師問這個問題，肯定有什麼話要說，馬上又補一句：“不是嗎？”孔子說：“當然不是！我是一條道，一以貫之！”
“吾道一以貫之！”在前面《裡仁篇》，孔子跟曾子說過：子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子對曾參說：“曾參啊！我的道，就是一以貫之！”曾參說：“明白！老師！”老師出去了，其他同學沒聽懂，問曾子：“老師跟您說什麼啊？老師一以貫之的道，是什麼啊？”曾子說：“就是忠恕之道。”
所以有人問儒家思想的核心是什麼，那就是忠恕之道了，忠恕之道，用民間的俗話來說，就是四個字——將心比心。儒家講日用常行，儒家思想，和中國的民間智慧是一體的，都是講日常生活。就像禪宗講修行是什麼，就是挑水砍柴。
忠恕之道，將心比心，落實到行動上是什麼呢？“忠”，是“己欲立而立人，己欲達而達人”，你想得到的，讓別人也得到，或者讓別人先得到。因為你想要的，你就知道別人也想要。忠於自己的內心，就懂得別人的感受和訴求。恕道呢，就是反過來，己所不欲，勿施於人。自己不想遭遇的，不要施之於別人。
道理都懂——不對，糾正一下，不是都懂，是都聽說過，但是都不懂，要做到了，才懂；做到多少，才懂得多少——這就是王陽明說的知行合一。
天下之事，多如牛毛，你能多學而識之嗎？這就是我們說的學習第一大病——老想學“新東西”！一聽老師講課——哎呀！這個老師不行，沒講什麼新東西！或者對一些騙子老師、妖怪老師趨之如鶩，如癡如醉，為什麼呢？因為那老師講的都是新東西！都是在別的地方聽不到的！這就離開了正道，入了魔道，入了王陽明說的“斷蹊僻徑”。“老東西”你都會了嗎？沒有一件會的，只是聽說了，曉得幾個詞，就以為會了，要去學幾個新詞。這有什麼用？
所以孔子，是把他的忠恕之道貫穿在他的整個學問和行動中，這才是真學習！
我們小時候，教室上往往掛著一幅標語：“學海無涯苦作舟。”這學海無涯，是莊子最早提出來的，原話是：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆己。”人生有涯，而學海無涯，以有涯的人生，追求無涯的知識，那人一定掛了！
所以看別人的話，不能只看半句。你為什麼苦呢？你用有涯的人生去追求無涯的知識，永遠只能得到學海的極小極小的一丁點，那當然苦！因為你學習了一輩子，從來就沒有體會過什麼是學習！因為沒有能知行合一。
沒有苦難，就沒有進步，一帆風順，是不能到達彼岸的
原文
子曰：“由！知德者鮮矣。”
華杉詳解
孔子這是呵斥子路：“仲由！能真正知道德的人，太少了！”孔子語氣裡，子路也被包含在不知德的人裡面了。後人猜測，這句話是在“子路慍見”時說的。就是前面講孔子在陳被困絕糧，子路氣呼呼地進來找老師發洩情緒。
“知德”，要知道什麼樣的德呢？張居正說，義理之得於心者謂之德，如果你不是真的懂了、透徹了、心裡明亮了，實實在在自己身上有了這個德，你就不能體會到其意味之深長和真切。
如果一個人真正知德，則性情際遇之樂，自然充足，他一定是安心的、充實的、快樂的。而偶來的各種好的壞的遭遇，對他的安心、充實和快樂，既無所加，也無所損。大到用捨行藏，就是我們反覆講的“用之則行，捨之則藏”，小到死生禍福，都不能動搖他的心。這樣來看，能知德的人，又有幾個呢？在陳受困，子路就憤懣不堪，以至於對老師都有了怨氣，他就是不知德的人啊！
“德”，我們從小就受教育，要正直，要善良，要尊老愛幼，要努力拚搏，要勤奮上進，還有五講四美三熱愛等等。但我們一直沒有被教導，德，是內心強大，是安心，是生知安行，是用捨行藏，死生禍福，不動於心。這不能不說，是品德教育的一個缺憾。
“德”，是知行合一，你不能說這道理你曉得了，你一定是遇到了那事，在那艱難困苦中磨煉過，真正成長起來，才有了這德。在陳受困，就是對孔門弟子們的一次洗禮，前面記載的孔子和子路、子貢、顏回的談話，已經說得很透了。《荀子・宥坐》裡記載，孔子當時，還跟子路說了一段話：“由！居！吾語女：昔晉公子重耳霸心生於曹，越王勾踐霸心生於會稽，齊桓公小白霸心生於莒。故居不隱者思不遠，身不佚者志不廣。女庸安知吾不得之桑落之下？”仲由！坐下！我告訴你。從前晉公子重耳的稱霸之心產生於流亡途中的曹國，越王勾踐的稱霸之心產生於被圍困的會稽山，齊桓公小白的稱霸之心產生於逃亡之處莒國。所以處境不窘迫的人就想得不遠，自己沒奔逃過的人志向就不廣大，你怎麼知道我今天流落在這桑樹底下，明天就不能得志呢？
窘迫和苦難，給君子一個看自己、看別人和看世界的角度，沒有苦難，就沒有進步，一帆風順，是不能到達彼岸的，總要有艱難困苦、驚濤駭浪，才能成就大智大德。
孔子的無為而治，就是要把培養人，作為自己最大的作為
原文
子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”
華杉詳解
孔子說：“能無為而治的，我看就是舜吧？他做了什麼呢？就是自己恭恭敬敬，南面而坐而已。”無為而治，這是道家思想，是老子提出來的，孔子怎麼也講無為而治呢？這一句，真有一番講究。老子說：“我無為而民自化，我好靜而民自主，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”莊子更極端，說：“聖人不死，大盜不止！”天下大亂，都是你們這幫“聖人”折騰出來的！一切自然而然，你管人家幹嗎！那人，本來就孝敬！你提倡孝敬，還立貞節牌坊，整出一幫偽君子出來。人們是否相愛，是否相敬，是否貞潔，都是天性，用得著你來管嗎？
儒家和道家的無為而治啊，有區別。道家的無為而治，那是真無為，你什麼也別管！儒家的無為而治呢，主要是強調要管住自己，別管別人，所謂修身齊家治國平天下，一切都在於修身，在於管自己。但是，由於修身的目的是平天下，所以是以平天下，以示範效應，以“絜（xie）矩之道”，以“模仿率”為標準的修身。絜矩之道，是《大學》裡提出來的，就是我先給大家做個示範，做個樣板，立個規矩，定個標準，大家自然會按這個來做。就像在酒桌上，有人說：“我先打個樣！”他一口喝多少，大家照著這樣板喝多少，這就是絜矩之道。道家沒有什麼絜矩之道，你啥都別管就行了，也不用管自己。所以道家的無為而治是真無為，儒家的無為而治是嚴格要求自己，不是強迫他人，而是影響帶動他人。道家和儒家相通嗎？王陽明說得最準確，叫“毫釐千里”，差之毫釐，失之千里，不是一回事！
劉寶楠引用《呂氏春秋》說：“昔者先聖王，成其身而天下成，治其身而天下治。故善響者不於響，於聲；善影者不於影，於形；為天下者不於天下，於身。”這都是講修身齊家治國平天下。但是凡事要知行合一啊，這治天下，無為而治，什麼也不做？學者可以在課堂上這麼講，那真正坐在治天下的位子上的人，他來學習這一段，他就有不一樣的說法，這就是張居正。張居正講，孔子為什麼說無為而治的只有舜呢？因為前面堯給他打下了完美的基礎，而手下呢，又有禹、稷、契、皋陶、伯益等一幫賢臣。所以他能無為而治，換個人，換個前提條件，就做不到！一千個人有一千個哈姆雷特，一千個人也有一千本《論語》，因為都要切己體察，知行合一。張居正是宰相，他得日理萬機，無為而治只是夢想。我們自己呢？作為領導者，要想無為而治，就兩條：一是絜矩之道，率先垂范，修身齊家治國平天下；二是不惜代價培養人，只有成就他人，手下人有為，你才能無為而治。張居正說：“善法舜者，尚於其敬德任賢求之。”就是說這兩條。只是我再引申一下呢，任賢，不僅是能發現、引進、任用，更重要的是自己培養。無為而治，就是要把培養人，作為自己最大的作為。
中國式修養的最高境界就是免於禍患
原文
子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊（mò）之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立，則見其參於前也；在輿，則見其倚於衡也。夫然後行。”子張書諸紳。華杉詳解
華杉詳解
“行”，是行所通利，走到哪兒都行得通，或者我們俗話說的吃得開，幹啥都好使，別人支持你，願意幫助你。子張問老師怎樣才能行得通，據《史記》記載，也是在被困於陳蔡之間，絕糧的時候。遇到了困難，甚至全體人都有性命之憂，大家都有問題要問老師，看老師怎麼回答，怎麼辦。
孔子的回答呢，一以貫之，還是那些老話：
如果你說話忠誠可信，做事篤實恭敬，即使到了蠻貊之邦，你也行得通。“蠻”，是南方少數民族；“貊”，是東北方向的少數民族。如果你說話不忠信，做事不篤敬，就是在自己家鄉也行不通！“州里”，二千五百家為州，五家為鄰，五鄰二十五家為裡，指自己家鄉。
所以，要隨時把忠信篤敬四個字放在心裡，你站著的時候，就好像“忠信篤敬”四個大字立在你正對面一樣；乘車的時候呢，就好像這四個字刻在衡（車前的橫木）上。時時刻刻不忘忠信篤敬，就走哪都行得通！子張聽了，把“忠信篤敬”四個字，寫在自己束腰的衣帶上。
忠信篤敬，我知道嗎？只能說“我聽說了”，知行合一，證悟到了，才算知道，做到多少，體會到多少，就知道多少；沒做到的，繼續不知道，繼續修。“聖人不知，所以能知，小人知之，所以不知。”知道自己不知道的，是聖人，因為知道自己不知道，所以要學習，要踐行，就能每天多知道一點。認為自己全知道的，就是小人，因為都知道了，就不用聽你廢話了，那也就永遠沒機會知道了。
忠信篤敬，我說說我體會到多少：
先說忠和信，司馬光一句話，高度概括：“盡心於人曰忠，不欺於己曰信。”忠，就是對別人的事，要盡心。一件事沒辦成，我們常說：“我盡力了。”這時候要問問自己：“盡心沒有？”往往就是沒盡心，甚至根本沒走心，只是去走一遍過場，沒做到就算了，就用盡力來交差了。沒有全力以赴，沒有不遺餘力，因為沒動腦子，沒盡心。盡心竭力，才叫忠。下對上，要忠，孔子說：“君待臣以禮，臣事君以忠。”同樣，上對下，也要忠。孔子的忠恕之道，忠道是什麼呢，是己欲立而立人，己欲達而達人，是成就他人，這就是領導者對下屬最大的忠。“忠”，就是心中始終裝著別人。“信”，就是誠了。司馬光說“不欺於己曰信”，一語中的，朱熹說過：“誠者何，不自欺也。”不欺騙自己，就是誠。因為你若要欺人，必先自欺，給自己找理由，騙得自己“心安理得”了，再去欺負別人，自欺欺人，還要欺神，自欺是起點。所以修身，要從自己，從起點，從根子上用力。一件事，我為什麼要這麼做？真是為了正義公理，還是為了我自己？
所以這個誠信啊，不是簡單的說到做到，守信用，而是一種很深很深的修養，《大學》講“誠意正心”，《中庸》講“至誠無息”，無息，沒有停息，永遠都是至誠，無息則博厚，厚德載物；無息則悠遠，永續經營；無息則高明，活在他人想像之外，那真是最行得通、吃得開的大道。
“篤”，是篤實，忠實，厚實，靠譜！就是個實在人！如果你能讓人家誇你，說你這個人實在！靠譜！那比什麼評價都管用！實在人，誰不願意跟他打交道呢？因為不靠譜的人太多。所以你平時多問問自己：“我靠不靠譜？”“敬”，忠信篤敬，敬放在最後面。我的體會，敬是基礎！你為什麼對他忠、對他信、對他篤啊？因為你心中敬他，你若心裡輕視他，忠、信、篤必然都放鬆了。所以敬天敬地敬神敬人敬事，無處不敬，則忠信篤實，不是下對上敬，上對下也要敬。我們很多人，失去了一顆最起碼的敬心，對服務人員，呼來喝去，完全沒禮貌。這樣的人，對他的上級呢，他往往也沒有敬，表現為一種諂媚。要修養自己的敬心，先從你之前以為是你花了錢，該侍候你的人開始，你先去敬這些人，看看他們的反饋，能幫助你去認識敬的世界，那是另一個世界。《荀子・修身篇》也說到這忠信篤敬的話題：“體恭敬而心忠信，術禮儀而情愛人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。”心中有忠信，對人保持恭敬，禮數周到，真情實意地關愛他人，這樣的人，就能橫行天下，就算被困在蠻夷之地，人家也敬重他！
《說苑・敬慎》記載了顏回和孔子的另一段對話：
顏回將西遊，問於孔子曰：“何以為身？”孔子曰：“恭敬忠信，可以為身。恭則免於眾，敬則人愛之，忠則人與之，信則人恃之，人所愛，人所恃，必免於患矣。”
顏回要出遠門西去，問老師：“如何安身立命？”孔子給了他“恭敬忠信”四個字。保持謙恭，就不會得罪人，因為你得瑟，你高調，就總有人看你不舒服，有人看你不舒服，就不一定哪天有暗箭射來。
“敬則人愛之”，你對別人尊敬，別人就喜歡你。因為我們人人都想做一個被人尊敬的人，做一件受尊敬的事，對那些尊敬我們的人，我們一定願意為他多付出。所謂士為知己者死，就是士為尊敬自己者死。反過來想想就明白了，對別人一定要敬。
“忠者人與之”，你一貫對別人盡心竭力，那誰都願意把事情托付給你，你的機會不就越來越多嗎？“信則人恃之”，你承諾的都能辦到，別人就信賴你，依靠你。人們既喜歡你，又依賴你——必免於患矣，這最後一句，看得人想哭，修養了半天，最高境界就是免於禍患。
中國社會，隨時禍從天降，所以修身齊家治國平天下說得雖然很大，但首要的，前提性的追求還是免禍。為什麼有的人能免於禍患，有的人卻在劫難逃，這也是個“中國式修養”問題。
儒家為什麼講明哲保身，以及明哲保身的四個標準
原文
子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”
華杉詳解
史魚和蘧伯玉，都是衛國大夫。孔子評價二人，說史魚真是直！正直，剛直，直接。有多直，多直接呢，“如矢”，像箭一樣，什麼話，什麼事，都像箭一樣直射出去。史魚一生剛直如矢，死後還向衛靈公直直地射了一“箭”，就是著名的“史魚尸諫”。他臨死對兒子說：“蘧伯玉是賢人，我多次向國君舉薦，國君還是不用他。彌子瑕是小人，我多次勸國君疏遠他，國君還是不聽。我身為國家大臣，卻見賢不能進，見不肖不能退。死後沒有資格把靈堂放在正堂，你把我的屍體放在窗戶邊，就算成禮了。”史魚死後，兒子不敢不照辦，衛靈公來弔唁，看見史魚的遺體放在窗戶邊，大吃一驚，問為何對亡父如此無禮。史魚的兒子把史魚的交代匯報給他。衛靈公深為震動，馬上命令把史魚的遺體安放在正堂，並立即重用蘧伯玉，辭退疏遠了彌子瑕。
孔子對蘧伯玉的評價呢，他說蘧伯玉是真君子，怎麼個君子呢，國家有道，他就出來做官。國家無道呢，他可“卷而懷之”。“卷”，是收起來，“懷”，是藏起來。天大本事，收起來，藏起來。還是用行捨藏的意思，遇到無道昏君，不貪戀權位，不同流合污；也不跟他死磕，以免招禍。自己回家“冬眠”，以待天時。等得來，用之則行；等不來，死了也不遺憾。
孔子是贊成誰呢？當然是贊成蘧伯玉。史魚是夠直啊，死了還把衛靈公擺上台，好在衛靈公良心未泯，怎麼說還是個好人。如果真碰上個暴君，惱羞成怒，可能給全家招禍。朱熹引用楊時註解說：“史魚之直，未盡君子之道。若蘧伯玉，然後可免於亂世。如史魚之如矢，則雖欲卷而懷之，有不可得也。”可見他們都不贊成史魚。
儒家的明哲保身之道，是最為人所詬病的，覺得儒家不夠英雄，不能鬥爭。這個問題，比較複雜，其根本觀念，主要有以下六條：
1.身體髮膚受之父母，父母在，要盡孝道，不能跟君王死磕，把自己命給搭進去了，誰來替我盡孝道呢？
2.家庭比國家重要，家在前，國在後，不能給家庭招禍。
3.世道總是治亂交替，不是一己之力能改變。亂了，卷而懷之，等待。
4.明哲保身的關鍵底線，是不同流合污。你們要亂來，我不參與，我回家種紅薯去。明哲保身的保身，本意不是保護自己的人身安全，而是出污泥而不染，保證自己不受污染。《詩經》原文：“既明且哲，以保其身，夙夜匪懈，以事一人。”“明”，是明於事，“哲”是哲於理。能明曉善惡，又能辨別是非，保證自己的品德不受污染，做別人下屬的，要早晚勤奮來侍奉你的上司。公司裡如果風氣不好，人家混日子，你不要跟著混，你要明哲保身，不腐敗，不偷懶，天下烏鴉都一般黑了，你也要保證自己不能黑。
5.對君王要敬，就算他是個壞蛋，但君臣次序不能變，不要反抗他，等他自己過去了，下一任君王再說吧。這個，在《中庸》裡總結明哲保身時說：“是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。詩曰‘既明且哲，以保其身’，其此之謂與！”在上位，不在下人面前驕傲；在下位，不跟上級對著幹。國家有道，說出話來就能經世濟國。國家無道，能夠保持沉默保全自己。
6.還有一條，在孔子的時代，還沒有進入大一統的中央集權國家。當國家無道的時候，孔子們還有一個選擇，走！事實上，他也一直在走。
這就是儒家明哲保身的君子標準了。我們可以看到，當國家無道的時候，或單位亂七八糟的時候，有四個選擇：
1.同流合污。
2.明哲保身。
3.堅決死磕。
4.辭職走人。
每個人可以做出自己的選擇。但是注意，自己選自己的，別說別人。你別自己選擇同流合污，卻罵別人軟蛋不去死磕。那就無語了。
要慎言，更要貴言；不失言，更不失人
原文
子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
華杉詳解
孔子說：可以跟他交談的，卻沒有與他交談，這就錯失了這人！不該跟他說話，或者不該跟他說的話，卻跟他說了，這就是失言。君子既不錯過一個該交談的人，也不會說錯一句話！
孔子這個說話的標準很高，我們可以把他分解為五個標準：
1.不要說錯話。
2.不要對錯誤的人說話。
3.不要錯過一個該說話的人。
4.不要錯過一句該說的話。
5.自己的每一句話，都能讓別人高度重視。
前兩句，好理解，從小就被教育“禍從口出”之類，中國更有因言獲罪的傳統，所以說話要更加小心。也正因為這一點，儒家思想也被人所詬病，說是明哲保身，話都不敢說！但這不是儒家的錯，因為並不是儒家要治你的罪，是他好心提醒你不要因言獲罪。你如果對“禍從口出”不服，至少也不要惡語傷人吧，總之說話要注意，在任何國家都一樣。
不過，這並不是重點，孔子的說話哲學，不是簡單的慎言，而是貴言。讓自己的言語金貴，不說錯一句話，也不少說一句該說的話，讓別人重視自己的每一句話。這個，講究就大了。魏晉時期，建安七子之一徐干，寫了一部《中論》，其中專門有一篇叫《貴言》，他是這樣說的：
君子必貴其言。貴其言，則尊其身；尊其身，則重其道；重其道，所以立其教。言費則身賤，身賤則道輕，道輕則教廢。故君子非其人則弗與之言……故君子之與人言也，使辭足以達其智慮之所至，事足以合其性情之所安，弗過其任而強牽制也。苟過其任而強牽制，則將昏瞀（mào）委滯，而遂疑君子以為欺我也。
一句話，君子不去遊說別人。
我們無論做什麼工作，總是涉及要去說服他人，這個度把握在哪裡呢？
《貴言》篇說，君子不輕易說話，言語金貴，每一句話，每一個字，都很實，都有依據，都有所指，都很明確，都有用。不會說空話、虛話、套話，只講大實話、大白話、有用的話。這樣呢，他的話就受重視，人家都不願意錯過一句，錯過一句都是損失。於是，他的身份就受尊敬，他的道就受重視，他的教化就能立起來。
反過來，廢話很多，人就賤了，道就輕了，不被人重視，你要叫人做什麼都廢了。
你的話很重要，但是對方聽不懂，那還是廢的。所以如果對方不是那人，你就不要說，放棄他、放棄這機會就好了。
所以君子和人說話呢，是根據對方的情況，說的道理是對方能考慮到的，說的事是對方性情所安心的。不要他明明接受不了，你強按著他要他接受，他就會“昏瞀委滯”——暈了，錯亂了，堵上了，覺得你在欺騙我！你在忽悠我！
特別是你正往A方向說服對方，看著對方的意思好像是往B方向去，馬上論證出一套Ｂ方向的說法來，還頭頭是道，理直氣壯，這樣也行？那更是百分百欺人了。這時候應該怎麼辦呢？
應該放棄。不要非得要別人上你的道。
懂得放棄，才懂得君子貴言。不懂得放棄，就一定會巧言令色。
就像我們平時寫一個方案，首先要言之有物，言必中的，一句話，就說一個事。不說事的話，別說，盡量簡單、直接、明確。不要用一堆話去進行自我論證，如果實在要論證，就放到後面附件去。因為你自我論證的時候，很容易為賦新詞強說愁，自圓其說，自欺欺人。一件事，你能說明白就說明白，說不明白別靠話多。對方聽得懂就聽，聽不懂就算了，不要強求。
不要說自己都拿不準的話，拿得準多少，就說多少，這叫誠實，說實話，說實在話。
事想明白了，話說明白了，就堅持真理，不要隨客戶或上級領導的觀點而改變，不要去迎合對方，因為當他在搖擺，你是迎不上，也合不上的。我們與客戶一起工作，是為了一起探求真理，不是為了讓他採納“我們的意見”、給我們利益。如果真理找到了，大家都不會變。如果你不是在找真理，而是在跟著他的心思找“共識”，那就賤了。如果你堅守真理，他搖搖擺擺自己會擺回來。他不擺回來，那是他的事，你不必為自己的利益損失遺憾。
還有，不要說自己都不信的話。這話很多人不接受，我自己都不信的話，我怎麼會說呢？其實每個人都會說，每天都在說，我們經常說一些自己都不信，而是為了讓別人信自己而說的話，這就叫自欺欺人。寫方案，先寫一個結論，然後開始論證，那後面全是自己都不信的話。如果自己信，就不需要論證了。
你看那辯論比賽，我覺得沒有什麼比辯論賽更能教壞人說話習慣的了，雙方辯友說的，大部分都是自己都不信，而是為了在言語上勝過對方的話。這種習慣養成了，人的言語就不是貴言，而是賤言了。
荀子說了，只要看見對方要跟你辯論，你就不要跟他說了。
君子不辯。大家說得到一塊兒就說。既然說不到一塊，去分個勝負幹什麼呢？你和他說話，他不聽，還要跟你辯，他一點也不重視，不珍惜你的話，還反對，你的話不就賤了嗎？這就是“不可與言，而與之言，失言”。辯論就是失言。
我們接著學習《貴言》篇：
是以君子將與人語大本之源，而談性義之極者，必先度其心志，本其器量，視其銳氣，察其墮衰，然後唱焉以觀其和，導焉以觀其隨。隨和之微，發乎音聲，形乎視聽，著乎顏色，動乎身體，然後可以發幽而步遠，功察而治微。於是乎闓（kǎi）張以致之，因來以進之。審諭以明之，雜稱以廣之，立准以正之，疏煩以理之。疾而勿迫，徐而勿失，雜而勿結，放而勿逸，欲其自得之也。故大禹善治水，而君子善導人。導人必因其性，治水必因其勢。是以功無敗而言無棄也。荀卿曰：“禮恭然後可與言道之方。有爭氣者，勿與辨也。”孔子曰：“惟君子然後能貴其言，貴其色，小人能乎哉！”
君子跟人交流思想，談大事，要先看對方心志器量夠不夠、銳氣足不足。然後說出一番話來，看他是否應和。引導他，看他跟不跟得上。他如果能聽懂，能應和，能跟上，他的言語、視聽、表情、各種肢體行為，自然會表現出來。這時候就可以深入交談，循循善誘。他能進入多少，你再引導多少。詳細講解使其明瞭，多方引證使其淵博，同時又要確立標準以使其學有正道，疏通線索以使其學有條理。進展可以快，但不可以逼迫他；也可以慢，但不能把主題走丟了；可以旁徵博引，但不能糾結不清；可以稍微放鬆一點，但別放得出去、收不回來。這樣的目的，是讓他自己把道理搞明白。自己搞明白的，認識才深刻。如果你硬灌給他，他轉頭就會倒出來。所以大禹善於治水，君子善於導人。教導人要根據他的心性，而治水要根據地勢。這樣才能成功，你的話不會沒人聽。荀子說：“一定要對方態度恭敬，你才能跟他講你的道理。如果他擺出架勢就是要跟你爭論，你就不要跟他辯了。”孔子說：“只有君子才能讓自己的言語、臉色都很貴重，小人做不到。”
君子不失言，有兩方面含義，一是自己不要失言，不要說錯話；二是不要讓對方失了你的言，不要讓對方不重視你的話，錯過你的話，或輕視你的話。一般我們對前一方面比較曉得些，對後一方面就很不注意，因為一廂情願，現在人不是常說嗎，最了不起的是兩件事，一是把自己的思想灌到別人腦子裡，二是把別人的錢掏到自己口袋裡，這兩件事往往聯繫在一起，而你一旦懷有這樣的目的，心不誠了，不考慮別人，就適得其反，反而把自己的話搞賤了，人也搞賤，成了賤人了，划不來。
怎麼辦呢？學會放棄。你想說服別人，謀一個利益，但如果對方跟你找不到共同點，那就放棄，不要志在必得，弄得巧舌如簧。你想教化某人，引他上進，他跟不上，你也要放棄。所以孔子也不能把子路教成子貢或顏回，人跟人不一樣。
不失言，首先不是技術問題，是個態度問題。態度端正了，就不太容易失言，也不會把自己搞得很賤。
接著補充講一下不失人。
不失人，這要求比不失言高太多了！不失言，大不了我不說話就是，有人天生就不失言，因為他性格就不愛說話。但不失人，要求你該說的話一句也不要錯過，該說話的人一個也不要錯過。
舉個輕鬆一點的例子，你在地鐵上看見某姑娘或小伙，一見傾心，卻沒有鼓起勇氣上去要電話號碼。之後魂牽夢縈，第二天到處微博微信求轉發要找到他（她），這就是該說的話沒說——失人了。
因為一句話沒說，面對面你就失去了他（她）——或者是愛人，或者是能決定你命運的貴人，或者是能輔佐你做大事的人才，或者是能與你一起成就的夥伴——豈不可惜！
這個，一般人沒體會，所以歷代注家，在這一句都沒怎麼發言。只有張居正做瞭解讀，因為他是宰相嘛，閱歷不一樣。
張居正說，人的見識，深淺不同。我該不該跟他說話，說到什麼程度，就要因人而異。如果他造詣精深，事理通達，我卻沒跟他說話，那是我沒有知人之明，錯失了人才！君子聽一句話，就知道他是不是那人，明不明白那事。是與不是，明與不明，就在一言之間。所以遇到能跟他說話的人，馬上就要說，才不會失人啊！高手過招，就是一句話，這句話你沒說，就錯過高手了。
殺身未必成仁，不殺身反而可以成仁
殺身成仁，這話是孔子提出來的，但孔子絕不鼓勵殺身成仁。他是要你成仁，不是要你殺身。殺身未必成仁，還可能殺人，比如方孝孺，朱棣由此殺了八百七十三人。而同樣的情況，不殺身反而可以成仁，比如管仲。自己榮華富貴一生，而全天下都得福於他的仁。
原文
子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
華杉詳解
孔子說，有志之士和有仁德的人，不會為了求生而損害仁道，只會為了成全仁道而犧牲生命。
這句話在《論語》裡面，比較特別。因為孔子是不怎麼談死亡的，所謂“未知生，焉知死”。孔子也不鼓勵人殺身成仁，所謂“邦有道，不廢。邦無道，免於刑戮”。明哲保身，以待天時，是他的一貫態度。他雖然說伯夷、叔齊是求仁得仁的仁者，但伯夷、叔齊不食周粟而餓死首陽山的事，他是不會幹的，也絕不鼓勵人去幹。但是，如果逼到那份上了，躲也躲不掉，那也是一死而已。
錢穆強調說，有生必有死，但死，不是孔子論學所重，知道自己該如何生，自然知道該如何死，知道有不該求生的時候，也有不避殺身的時候，即便殺身成仁，也不求死枉生。
比如你在泰坦尼克號上，你是紳士，是gentleman，自然不該跟婦女兒童搶救生船座位，你就只能殺身成仁了。
但是你不要以死求仁，關鍵在於仁不仁，不在於死不死。仁，不一定要死；死，不一定要仁。清儒焦循說，殺身成仁，一般人都拿比干之諫、伯夷叔齊之餓，來做註解。比干、伯夷、叔齊固然也算殺身成仁吧！但是，殺身，不一定真要被殺死、餓死。奮不顧身，勤苦操勞，也算殺身吧！比如舜操勞國事，死在巡察路上；禹勤苦治水，死在水中，他們也是殺身成仁。如果都愛惜自己的身體，大禹也不能在外奮戰治水十三年之久，那也不能成仁了。
既沒有被殺死，也沒累死，榮華富貴一身，也未必不能成仁。比如管仲，他本來跟了與齊桓公奪位的競爭對手公子糾。公子糾競爭失敗，死了。他轉而輔佐齊桓公，稱霸諸侯，一匡天下，人民至今還承蒙他的恩賜。所以成仁不必殺身。聖賢之死與不死，標準在於仁與不仁，不是說成仁就必須死，也不是說你死了就能成仁。
程頤說，心中有個大是大非的標準，要的是一個“是”。古人有捐軀殞命的，如果不是實見得是，怎麼做到？一定是實見得生不重於義，生不安於死，他才接受死亡。所以殺身成仁，只是為成就一個大是大非的“是”而已。
我們再回到泰坦尼克號，如果你跟婦女兒童搶救生船座位，逃生活出來了，那就是生不重於義，生不安於死，活得心不安，不如當初死了好！
有人心裡嘀咕說，不！只要能活，我管他什麼婦女兒童！那我們再假設一下，是跟自己的老婆孩子搶一個座位，那總得選擇成仁了吧？
以上程頤、焦循、錢穆的註解，基本代表儒家對殺身成仁的態度，生死不是標準，仁與不仁才是標準。而仁與不仁的標準，在於人倫大義，不在於私人人身依附。所以管仲也是仁，若是為公子糾而死，自己一身本事沒獻給國家人民，那才是不仁。我們再看看孔子的話：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”志士仁人，有殺身成仁的，沒有為了求生而害仁的，他是要你不要害仁。至於殺身成仁，他說，有這種人，有這種情況，但並不鼓勵你！後儒的注家，他們的注，也主要是提醒你不要輕生，這是儒家的生命價值觀。
可惜！孔子自己的學生，子路，我們前面說過多次他的故事了，沒有聽懂老師的話，自以為殺身成仁，白白丟了性命。後來明朝還有一個，方孝孺，我們前面講過他的故事。明成祖朱棣奪位成功，要他寫繼位詔書，他脖子一昂，死也不寫！朱棣說：“你不怕死，我誅你九族怕不怕！”方孝孺脖子又一昂：“誅十族又如何！”這一番對答，把朱棣逼到了激情殺人的死角：“我就誅你十族！”
誅九族有規矩：父四族（自己一族、出嫁的姑母一族、出嫁的姐妹一族、出嫁的女兒一族）、母三族（外祖父一族、外祖母一族、姨媽一族）、妻二族（岳父一族、岳母一族），誅十族沒規矩，專門要開會商量，怎麼找出個第十族來，最後第十族定為門生之門生，把他教的學生算著一族全殺光。殺了七天，一共八百七十三人。
方孝孺號稱明代大儒，自然認為自己是殺身成仁了。歷代謳歌他殺身成仁的也不少。孔子若泉下有知，一定要為方家的十族痛哭了。方孝孺這就是殺人，哪裡是成仁。儒家思想，忠恕之道，己所不欲，勿施於人，每個人對照一下自己，如果你自己不願意像方孝孺那樣送上自家十族性命，就不要宣傳鼓吹他的“事跡”。
管仲才是成仁，方孝孺是殺人。
選擇做對了，就成功了一半
原文
子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”
華杉詳解
子貢問怎樣修養仁德。孔子回答說：“工匠要做好他的工作，必須使他的工具好使。君子要修養仁德，必須先選擇仁德的朋友。住在這個國家，你就要去事奉賢德的大夫，並且和士人中的仁者交朋友。”
大夫是貴族，士，多為大夫的家臣。子貢也屬於士，所以對大夫是事奉關係，對其他士是朋友關係。
張居正講解說，為仁之功，當然在於自己。但是，為人之資，就必須有取於人，受別人影響，跟別人學。我們受朋友的影響，遠遠大於受書本的影響。所以，要有意識地選擇影響自己的人。在一國當中，對有身份有地位的賢者，就要恭敬地執弟子之禮來侍奉他，學習他的言論風采，來消除我的鄙薄狹隘；研習他的德行政事，來磨礪自己的修行進步。如此，有個高人做我的標準，我的心自然收斂、謹慎、嚴肅，不敢放肆。而對於那些和我地位相當、年齡相仿的同輩同道呢，我要找到其中的仁者，執交遊之禮而友之，德業則相勸，日日共同進步於仁；過失則相規，時刻警醒不要遠離了仁。這樣相互勸勉著，自然心中保持積極，保持上進，不會懈怠懶惰了。為仁之道，還有比這更好的嗎？
工欲善其事，必先利其器。君欲求進步，必先擇其友。良師益友，就是進步之器。張居正算是把這道理講透了。我們不妨對照一下自己，我的良師是誰？我的良友是誰？寫下來，好好琢磨，如果沒有，找到他（她）。
模仿，是人性的本能，是個人和社會進步的本質，一切社會行為，都是人與人之間的相互模仿。要深刻認識這個道理，規劃自己的模仿對象。
孔子講如何治國的五條標準
原文
顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》。放鄭聲，遠佞（nìng）人。鄭聲淫，佞人殆。”
華杉詳解
顏淵問治國之道，孔子回答說：“用夏朝的曆法，乘殷朝的車，禮樂用舜代的韶樂。放棄鄭國的音樂，遠絕巧言諂媚的人。因為鄭國的音樂太淫，而佞人太危險了。”
朱熹註解說：“顏子王佐之才。故問治天下之道。曰為邦者，謙辭。”這話很不得了，在朱熹的眼裡，顏淵之才，之德，不是輔佐一下魯君、衛君之類，而是可以輔佐周天子，治全天下，他問“為邦”，只問一國，那是謙辭，話裡問的是一“邦”，心裡問的是“周朝聯邦”，是全天下。而孔子也知道他問的是全天下，孔子給他的回答，和答別人不一樣，答得十分具體，師徒倆直接就討論具體問題：
第一條，用夏朝的曆法。
曆法，可以說是文明的第一件事。魯濱孫一個人漂到孤島上，他也要每天在石壁上刻一道，記一記日子。曆法也是治國第一件事，因為曆法代表政權，建國先定紀元，定年號，定曆法，是天子的第一責任，也是第一權力，給全天下定哪年是元年，一年多少天，每個月多少天，什麼時候是正月，什麼時候是初一，什麼時候是閏月等等，並且給各種國事、政事、農事、祭祀定個日子。前面《八佾》篇我們不是學習過“告朔餼羊”的故事嗎，周制，天子於每年冬季把第二年的歷書頒發給諸侯﹐叫“告朔”。朔，就是新月，每月初一，告訴你什麼時候是正月，哪一天是初一。諸侯呢，每月朔日（陰曆初一）行告廟聽政之禮，開月例會。
這樣我們就理解朱熹的註解了，孔子第一句就回答用什麼曆法，曆法代表政權，是天子的事，不是邦國諸侯的事。所以朱熹說顏回問邦是謙辭，他問的是天下，孔子答的也是天下。
孔子身在周朝，他不是一直倡導要恢復周禮嗎？怎麼第一大事就是要恢復夏歷呢？這是實事求是，對前代的政舉，實事求是地分析，加以損益，該刪的刪，該增的增，該繼承的繼承，該改正的改正。
前面說了，曆法代表政權，歷代新朝建立，第一是要改紀元，定年號。這個，一直持續到民國，以1912年為民國元年。中華人民共和國建立，才確立公元紀年，和全世界接軌了。第二呢，還要定曆法，中國的陰曆是漢朝成型的，一直用到清朝，辛亥革命後改用陽曆，中華人民共和國成立，也確定了用陽曆。
在夏商周時代呢，除了定紀元、定曆法，它還要改正朔，把哪個月是正月也給改了。孔子說要恢復用夏歷，就是因為夏歷、殷歷、周歷，正月都不一樣。夏歷的正月，就是我們現在用的陰曆的正月。殷歷呢，它把正月往前面提了一個月，以陰曆的十二月為正月，為一年的開始。到了周朝，又把正月再提前一個月，以陰曆十一月為正月。所以夏商週三朝，春夏秋冬的開始時間都不一樣，各差一個月。夏歷現在叫陰曆，又叫農曆，為什麼呢，它是最適合農業生產的。正月就差不多春天來了，該準備播種了，符合春種秋收的節奏。所以孔子說應該恢復夏歷。不過等秦始皇統一天下，他要和前朝不同，他把正月又提前了一個月，到陰曆十月，春夏秋冬全亂了。
最後誰聽了孔子的意見呢？漢武帝。到了漢朝，漢武帝恢復了夏歷的正朔，以夏歷正月為正月，這才一直沿用到我們今天。我們過的春節，正月初一，就是夏歷的正月初一，按孔子的意見辦了。
第二件事，坐殷朝的車。輅，音lù，本指大車前的橫木，也指大車，也寫作“路”，因為在路上跑嘛。殷朝的輅，又稱木輅，就是木材做的，上漆而已。到了周朝，比較奢侈，周制有五輅，玉、金、象、革、木，前面四等分別鑲嵌玉器、金子、象牙、皮革。孔子認為，木輅就可以了，車的大小規格，已經可以區別出身份大小尊貴，何必還要奢侈裝飾。比如現在你用奔馳600做國賓車，已經可以了，不必再改裝各種配置，搞得花裡胡哨的。上面這麼搞，老百姓開一個奧拓他也要改裝，全民奢侈浮華之風就帶起來了。
第三件事，服周之冕。冕，是祭祀服裝的禮帽，音“免”，也有“免”的意思，有一個帶子繫在下巴上，免得它掉下來。周朝的冕，朱熹註解說，周朝的冕，“雖華而不為靡，雖費而不及奢”，很華美，很費工費料，但又還不至於奢靡。孔子是最重視祭祀的。他不是說文質彬彬嗎，在平常坐的車上，取質，在祭祀大典的禮服上，取文。
第四件事，“樂則《韶》舞”。這個我們一開始《八佾》篇就學過：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”《韶》，是舜帝的音樂。舜是堯禪位給他，得位中正平和，孔子也說過，無為而治的，恐怕只有舜吧，因為堯給他打好了基礎，下面一班大臣也得力。所以舜的音樂，樂音盡美，又一片祥和，全是善意，盡善盡美。周朝的音樂呢，是周武王制定的。周武王是革命伐紂而有天下，他的音樂，是革命歌曲，雖然也美，但是有殺伐之氣，所以盡美，而不盡善。如今天下已經定了幾百年了，孔子建議恢復舜帝的韶樂，不要再用武王的殺伐之樂了。
第五件事，“放鄭聲”，因為鄭聲淫。
鄭聲，是鄭國的音樂，要放棄鄭國的音樂，因為鄭國音樂屬於“淫聲”。淫，不是指男女之事。淫，是放縱，恣肆，過度，無節制。比如淫雨綿綿的淫，是雨下得過了。音樂陶冶人的情操，要中正平和，如果哀而過悲，樂而發狂，憤而生恨，愛而生怨，都是淫聲。
《樂記》說：“世亂則禮慝（tè）而樂淫。是故其聲衰而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。廣則容奸，狄則思欲。感條暢之氣，而滅平和之德，是以君子賤之也。”
我們常說，世風日下，就禮崩樂壞。什麼叫禮崩樂壞，就是這裡說的“禮慝而樂淫”，慝，是奸邪。世道昏亂，禮就衰敗，樂就淫佚。所以，樂的聲音悲哀卻不莊重，喜悅卻不安詳，散漫而不合節拍，放縱而喪失法度。緩慢的節奏中包藏著邪惡，急促的節奏則刺激慾念。感受亂逆的氣息，滅除平和的德性，因此君子輕賤這樣的音樂。
《周官・大司樂》說：“凡建國禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。”建國大業完成了，那些煽動仇恨的歌，就不要再提倡了，要走向安定祥和、和諧社會。
《禮記》說：“凡奸聲感人，而逆氣應之；逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之；順氣成象，而和樂興焉。”奸邪之聲，也能感動人，則逆亂的風氣就會相應而生；逆亂的風氣成了氣候，淫樂之風就會興起。若是純正無邪之聲能感動人，則和順的風氣就會相應而生；和順的風氣表現出來，和樂之風就會興起。
音樂不僅是治國的大事，也是教育的大事。孔子說“興於詩，立於禮，成於樂”，即人的修養，開始於學詩，自立於學禮，成就於學樂。
現在是自由的現代社會，沒有誰禁止大家聽什麼樣的音樂。但是作為領導者，倡導什麼樣的音樂，仍是國之大事。作為家長，給孩子聽什麼樣的音樂；作為個人，選擇聽什麼樣的音樂，都是要高度重視的事情。
很多企業，作為企業文化，也有企業歌曲，但是，沒有真正深刻的認識，或者也沒有那個水平，流於形式，不能深入人心，不能發揮作用，這也是一個企業管理的大器，能懂得的人太少了。
第六件事，“遠佞人”，因為“佞人殆”。
“佞”，同“佞”，兩層意思，一是有才智，故自稱“不佞”，就是“不才”的意思；二是巧言諂媚。所以佞人，就是有才智，特別是有口才，特別能諂媚巴結蠱惑他人的人。這樣的人特別特別多，互聯網時代更多，因為蠱惑人的渠道更方便了。
“佞人殆”。“殆”，同《孫子兵法》“知己知彼，百戰不殆”的殆，就是完蛋，你別不信，佞人能讓你完蛋。佞人和鄭聲一樣，都能惑人心智，把人導入歧途。跟什麼人在一起，你就會變成什麼人，這是人的本能，所以，要非常謹慎地選擇自己接近的人，選擇自己玩樂的圈子。遠小人，是最重要的修身原則，也是最重要的管理原則。
在遠小人這個問題上，最重要就一條，千萬不能自信。不要相信自己能“出淤泥而不染”。或者自以為能把握住，能限制住小人。自信是成功人士最大的弱點，是“致命的自負”，會吃大虧，遭大難，殷鑒不遠，誰呢？齊桓公小白。管仲臨死，要他疏遠易牙、開方、豎刁，他不聽，繼續重用三人，結果等他生病臨死，諸公子爭位，三人作亂，都沒人給他送飯吃，齊桓公是活活餓死的，餓死之後，屍體停了六十七天沒人管，生了蛆，蛆蟲都從窗戶爬了出來。等公子們爭位塵埃落定，新君無虧才把他葬了。
齊桓公為什麼會落到這步田地？因為他自信，他認為自己把握得住，控制得了，其實任何人都把握不住，控制不了。你能相信自己比齊桓公還偉大嗎？
君王為什麼需要佞臣呢，因為佞臣能讓你舒服死！如果周圍都是像李世民時候的魏征那樣的人，像爸爸一樣盯著你，限制你，實際也是一種道德控制，那有時真覺得了無生趣，我就成了一部治國機器，我也是人！我就不能享受生活嗎？
但是，真不能。後來的李隆基就享受生活，太享受了，把國家給享受垮了。
所以你要想享受生活，你就徹底退出江湖，把權力交給別人。又要在位子上，又要享受生活，那是要亡國的。公司也一樣，老闆不能“半退休”，你想享受生活，玩兒著干，就會死得很難看，別人超過了你，你面子很難受，再想殺回來，以為自己又是一條好漢，其實晚了，不是了，好漢已經換了好幾茬了。要退就退乾淨，一切成敗與我無關，我也不追求。有追求，就老老實實幹，別松勁。
諸葛亮總結了六個字：“親賢臣，遠小人。”這個一刻也不能放鬆。不過，他這話寫給阿斗，也是對牛彈琴。《資治通鑒》我來來回回讀了三遍，一千三百多年治亂興衰，來來回回，就六個字：“親賢臣，遠小人。”
“親賢臣，遠小人”，這六個字著作權是諸葛亮的，之前是孔子的思想，再之前呢，是黃帝時期的一個牧馬童提出來的。
《莊子》記載，黃帝出遊迷路，問誰都不知道，碰到一個牧馬童，他知道得清清楚楚。黃帝說，哎呀你啥都知道呀！我問問你，怎麼治天下你知道不？
小童曰：“夫為天下者，亦何異於牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首，稱天師而退。
小童說治天下和牧馬沒區別，就是把害群之馬清理出去就是了。黃帝馬上下拜，說這牧馬童是上天派來教他的老師。
清理害群之馬，比找出千里馬還重要。因為千里馬其實不用你找，環境好了，他自己會冒出來。但是有害群之馬，這組織好不了，你也好不了。
在遠小人這個問題上，最重要就一條——千萬不能自信——自信，是成功人士最大的弱點。
為未來考慮，做好先手
原文
子曰：“人無遠慮，必有近憂。”
華杉詳解
孔子說，一個人如果沒有長遠的考慮，就一定會有眼前的憂患。
這樣的人，我見過太多了！他不願意考慮長遠的事情，甚至輕視長遠的事兒，總覺得那不急，現在急的事兒多著呢，都沒處理完呢，哪有工夫考慮那麼遠的事兒。這樣呢，所有的事兒都變成了急事，因為不急他不管嘛。由於沒有長遠規劃、準備和積累，等“長遠”時間到的時候，就沒他什麼事了，出局了。