真空不空，執相非真，破相亦非真，問世尊如何發付？在世出世，徇俗是苦，絕俗亦是苦，聽吾儕善自修持。
真空：佛家語。真是實在，諸法無實體叫空。真空是不為事物所迷惑但留一純真。也就是佛教認為達到涅槃境界時，就離開了一切迷情所見之象，故叫真空。
執相：執是執著，相是形象。固執於個別形象。佛教把可以分別認識的一切現象稱作相。
世尊：佛的十號之一，此處指釋迦牟尼佛。據《佛說十號經》：「天、人、凡聖出世間，鹹皆尊重，故曰世尊。」
發付：發表意見。
徇：拚命追求。
不受任何事物的迷惑保留一片純真，心中卻又無法排除所有物象；固執於某種形象之上雖然不能得到真理，不過破除所有形象仍然不能得到真理。請問釋迦牟尼佛如何解釋？也置身於世俗又想超脫世俗，拚命追求物慾是痛苦，而繼絕一切慾望也是痛苦，如何對付痛苦只有憑自己的修行了。
這裡暫不去考究釋迦牟尼勸誨教世的佛理，僅從做人處世的角度來看看道家出世的思想。
莊子《天下》中說：「空虛寂寞，變化無常，無所謂生死，與天地共存，與神明交往，恍恍惚惚從哪裡來？匆匆不定往哪裡去？萬物盡皆包羅，卻無最後的歸宿，古代道術關於這方面內容的，莊子聽了就高興。他用悠遠的論說、誇張的言論、沒有邊際的言辭，肆意發揮而不偏泥拘帶，不以異端來標榜自己。他認為天下人沉湎物慾遲遲滯濁，不可與之說莊重之語，因而用隨順無公的言辭任意發揮，用先輩聖哲的話語讓人信服，用寓於想像的寓言寄托自己思想。他獨自與天地精神往來又不傲視萬物。不管是非而與世俗相處。他的著述宏旨高遠卻妙趣橫生，他的言辭變化不定都能引人入勝。他內心充實因而行文自由，上與造物主遨遊，下與不知生死、不知始終的人為友。他對道的闡釋，弘大開通，顯得非常深刻；在順應事物的探討，和諧調適達到了最高境界。儘管如此，在順應事物的變化，解釋事物的內情方面，仍未窮盡事理，而事物的變化未來就渺茫難明，所以難以盡說其中的奧秘。」
巖陽尊者問趙州和尚：「一物不將來時如何？」趙州回答：「放下著。」尊者則說：「一物不將來，放下幹什麼？」趙州回答：「擔取去。」巖陽尊者問：「我拋棄一切兩手空空，心裡坦蕩蕩地來到這裡，我悟到禪了嗎？」「那麼你把你心裡緊緊抱著的觀念放下吧。」趙州從正反兩面點明了禪者的達觀清澈、不執著於一物的心境。不執著於物，亦不執著於念，才是真正的悟。一位想修禪的婦人把「放下著」誤解成了「脫衣服」。於是進淨室參禪時，她在老尼面前赤裸著全身，一絲不掛。縱使這樣，她的師傅還是指出：「還掛念著什麼！」是啊，她的心裡難道沒掛著她是一個女人的意念嗎？一絲不掛固然說明她的決心，但她卻沒參悟到在參悟的世界裡不分性別、眾生平等的妙理。