羈鎖於物慾，覺吾生之可哀；夷猶於性真，覺吾生之可樂。知其可哀，則塵情立破；知其可樂，則聖境自臻。
羈鎖：束縛。
夷猶：留連。《楚辭·九歌·湘君》：「君不行兮夷猶。」
臻：到達。
一個終日被物慾所困擾的人，總覺得自己的生命很悲哀；只有流連於本性純真的人，才會感覺生命的真正可愛。明白了受物慾困擾的悲哀以後，世俗的情懷可以立刻消除；明白了流連於真誠本性的歡樂，聖賢的崇高境界自然會到來。
儒家所崇尚的最高境界是「仁」。孟子講仁，他說：「仁就是人。」又說：「仁」和「人」合起來，就是道，就是立身之本。
仁是人，以仁律己，就是把自己當人看，守仁就是守住自己，守住自己的真性情。道即人道，重道也就是重人，世界是人的世界，得道即是得人，得道就是得世界。以此修身，我們就會珍惜自己，珍惜生命，把人生看成一個美麗的、使人及人的世界不斷完善的過程。以此養性，我們就會不以物喜，不以己悲，心平氣和，精神曠達。不懼死，不偷生，泰山崩於前而色不變，臨淵履冰而心不驚。人是自然的化育，來於塵土，終會歸於塵土。生死本相依，生由不得我，死我亦不能抗拒，所以生亦樂事，死亦樂事。歸根到底，威武不能屈的是真性情，富貴不能移的是人本性，貧賤不能易的是真人生。
佛法本來平常，「平常心是道」，如同「蒲花柳絮、竹針麻線」，都是「東西」，可以「不捨日用應緣處」而達到佛的境界。南嶽和尚初參六祖時，六祖問：「你從何處來？」「我自嵩山來。」「來的是什麼東西？」慧能的問意是：從嵩山千里迢迢到曹溪來求道的人是什麼東西。南嶽當時沒有回答出來，經過長時間的真心參禪後，終於悟出六祖慧能所指的「東西」。他的回答是：「說似一物即不中。」你要說它像什麼，那你就會馬上偏離它。六祖聽後又問道：「是否還得加入自我修正呢？」南嶽答道：「我不敢說不可以修正，但我可以說決不會污染它。」慧能大喜，認可了南嶽說：「你的看法正好和我的看法相同。這個不會污染的，正是我們要留心保持的。」