世界觀，簡單地講，就是每個人對世界怎麼看。其著眼點是物質和意識、思維和存在的關係問題。
那麼，在王陽明看來，物質和意識、思維和存在是什麼樣的關係呢？或者說，王陽明的世界觀是什麼樣的呢？
幾萬年前的黃昏，四個人類攀上參天大樹欣賞落日。落日最後的餘暉在人間消失時，整個世界融為一體，萬籟無聲。
第一個人類虔敬地說：「感謝神創造了這個美麗的世界。」
第二個人類不以為然，糾正他道：「世界是某種物質爆炸後誕生的，與神有何關係！」
「你倆真蠢！」第三個人類指著自己的心臟說，「世界是我心的反映。我心在，世界就在；我死後，世界也就沒了。」
三人各執己見，吵得不可開交。最後一個人類從冥思中悠悠醒轉，說道：「你們呀，良知不明，所以把這世界看得支離。」
三人異口同聲質問他：「你認為這世界是怎麼回事？」
此人回答：「天地萬物本一體，無善惡之分。如果你們覺得世界萬物有善惡之分，只是你們的心為它們分出了善惡。倘若心無善無惡，萬物就無善無惡。這樣看來，世界是什麼樣，我心說了算。」
這顯然是第三個人的論調。前兩個人類鄙夷地一笑，第三個人揚揚得意，但第四個人又補充道：「但沒有這世界，我的心也就不稱之為心。試想，世界萬物不存在了，你的心還有什麼用？軀體不在了，你的心臟還有什麼用？所以我說，世界和我心，是互相感應互相依存的。」
多年以後，我們知道了，第一個人類的世界觀是唯神論，第二個人類的世界觀是唯物論，第三個人類的世界觀是唯心論，第四個人類的世界觀就是王陽明的世界觀——不唯神、不唯物，也不唯心，只唯良知！
一、心是萬物的尺度
1527年農曆八月，賦閒在家多年的王陽明被明政府重新起用，皇帝朱厚熜命他到廣西剿匪。王陽明當時已五十五歲，身體狀況堪憂，但他毫不猶豫地去了廣西。臨行前，弟子錢德洪希望王陽明允許將《大學問》刊刻。
《大學問》是王陽明對四書之首《大學》的心學解析，據錢德洪說，它是陽明學的重要教科書。王陽明對每個來學習其學說的人，都會灌輸其《大學問》。可以說，《大學問》是陽明心學的入門課和心學思想精髓。
很多弟子都希望王陽明能將《大學問》成之於文字，王陽明高深莫測地說：「這種意思必須諸位口耳相傳，倘若用筆寫下來，讓人當作文章去讀，就沒有意義了。」
錢德洪拒絕認可王陽明的話，他說，口耳相傳固好，但流傳百世之後，恐有口誤，失了《大學問》的宗旨。
王陽明沉思許久，終於點頭允許《大學問》成為文字。
感謝王陽明，更感謝錢德洪，使我們在今日能看到《大學問》的文字，正是《大學問》開篇的一段文字，使我們知道了王陽明的世界觀：「真君子，會把天地萬物看成一個整體，把普天之下的人看成一家人，把全體中國人看作一個人。他們能把天地萬物當作一個整體，並非有意為之，而是他們內心的良知使然。他們的良知和天地萬物是一個整體的。」
這就是「萬物一體」，或稱為「萬物一體之仁」，其實就用「仁」來貫通自己和萬物。「仁」是儒家思想的重要概念，一般而言就是「愛」。中醫把手腳麻痺的人稱為「不仁」，由此我們可以知道，所謂「仁」就是具有痛癢的知覺，以生理的知覺，不斷地覺悟道德性的東西，這就是仁！
在王陽明看來，這個世界應該是以我為中心，將天地作為軀幹，把萬物作為四肢百骸，然後用我的「仁」來對待我的軀幹和四肢百骸，使軀幹和四肢都得到我的仁，並最終成仁。
這豈止是理性的世界觀，簡直就是動人心魄的胸懷！
為何「萬物一體」並非有意為之，而是我們內心的良知使然呢？王陽明舉例說：「當我們看到一個小孩兒要掉進井裡時，必會自然而然地生出害怕和同情之心，這就說明我們的良知跟孩子是一體的。或許有人說，小孩兒是人類，大家是同類，看到他面臨危險，會有這種心態。但是，當我們看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而震顫不已時，也會產生不忍心聽聞或觀看的心情，這也說明我們的良知與飛禽走獸是一體的。同樣的道理，當我們看到花草和樹木被踐踏和折斷時，也會產生憐憫體恤的心情，當我們看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時，也會產生惋惜的心情，這就是說我們的良知與花草樹木、磚瓦石板是一體的。」
很容易想像，當每個人都把別人的冷暖悲喜當作自己的冷暖悲喜時，就會油然而生一種使命感，我要愛天地萬物，因為它們是我的一部分，正如我愛我的四肢一樣。而每個人也注定將如此，因為我們每個人都有良知。
王陽明提出萬物一體，無非是希望每個人都發自良知地去愛人，愛世界，愛天地萬物。這就是儒家苦口婆心教導世人的「仁」，在王陽明看來，「仁」就是致良知。那麼，我們用良知去愛天地萬物，是一股腦地鋪天蓋地去愛，還是有步驟、有層次、有輕重呢？
有人問王陽明：既然萬物一體，那《大學》為何會說仁愛應有「厚薄」呢？
王陽明做了很詳細的回答：這是天理如此，也是良知的答案。近處說，我們的頭和手足就有輕重之別，如果非要捨棄一面，那肯定是捨棄手足而保留頭。倘若刻板地主張萬物一體，不分主次輕重，那當你的親人和路人都快要餓死時，你的食物只能解救一個人，你解救誰？自然是你的親人。因為天理如此，良知的答案如此。
我們要真切篤實地擁有一顆萬物一體的仁心，就必須從眼前事做起，從你最親近的人做起。然後循序漸進，真誠惻怛地致良知，最終就會邁入真正的「萬物一體」之境。
但天下芸芸眾生，能做到這一點的人鳳毛麟角，原因就是我們的良知被私慾隔斷，不能視天地萬物和我為一體，而形成了間隔，無法貫通自己和萬物。
在王陽明看來，我們之所以擁有這個世界，就是因為每個人要行這「萬物一體」之仁。倘若沒有這個，所謂的世界也就不存在了。陽明心學的一切理論、概念都建立在「萬物一體」之上，它是陽明學的世界觀，也是陽明學的基石。
有弟子問王陽明：「人固然有良知，草木瓦石也有良知嗎？」
王陽明回答：「人是萬物的尺度，這個尺度就是良知。所以人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，不可以稱之為草木瓦石。豈止草木瓦石，倘若天地沒有人的良知，也不可以稱之為天地。因為天地萬物和人原本是一體的，其發生的最精微之處，就是人心的良知。風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，和人原本也是一體的。因此五穀禽獸之類，都可以養育人，藥石之類，都可以治療疾病。只因同此一氣，所以相通。」
因為萬物一體，所以王陽明極力主張「和」。「和」是中華文明的精髓，王陽明之前的儒家世界觀認為，世界濃縮成一個字，就是「和」。
它符合宇宙法則（上應天理），符合倫理道德（下合人倫），符合一切事物的自然規律（貫穿於萬事萬物之中）。
實際上，萬物一體就是「和」，如果你真能萬物一體，把天地萬物都當成自己的一部分，你就能做到「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」的四海一家、親密無間的和睦和祥、和樂融融；你就能深刻領悟到「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」的和衷共濟；你就能真誠惻怛地秉承「君子莫大乎與人為善」的信條而與人和善。
你更能發自良知地明白一件事：宇宙渾然一體，你中有我，我中有你，斗則俱損，和則兩利。站在「和」的視角就是站在萬物一體的視角，把天地萬物當作是自己的一部分，也就是用一種全世界、全球的觀念來思考問題。
它告訴我們，無論是人類社會，還是凡具生命之世界，甚至是瓦石世界，都是以共存為基礎。人和天地萬物都是平等的，小到細菌，大到海底神秘的龐然大物，都是生命世界的一分子。
誰都沒有資格不分青紅皂白地剝奪天地萬物的生命，因為在聖賢看來，天地萬物都是我身體的一部分，沒有人不會愛自己的身體，正如每個人都會對自己身體的痛癢有感知一樣。
李大釗先生有句名言，能為王陽明的世界觀做一個恰如其分的眉批：（中華文明是）為與自然和解、與同類和解之文明。
清人馬士瓊清晰地看到這點，於是說出了下面這段話：「若能將陽明學施於一家，擴之四海，則大地皆紅爐，而人心無歧路，謂為王氏（王陽明）之球圖（國家）也，可謂為天下萬世之振鐸也。」
那麼，在王陽明眼中，世界是如何來的呢？
這是個眾說紛紜的問題。東方的盤古說：「起初，我住在一個大雞蛋殼裡，太憋屈。於是我揮出一斧，劈開雞蛋，蛋清上升是為天，蛋黃下沉是為地。」這就叫開天闢地。天地有了，但死氣沉沉。盤古咬咬牙，痛快地自戕，他的身體自動自發地變成萬物。西方的上帝說：「創造個世界哪有這麼難！我說，要有光，於是有了光；我說，要有萬物，於是有了萬物。」
朱熹對這兩種創世論嗤之以鼻，他說世界生成的過程既不簡單也不難。混沌時期，各處都充盈著「氣」，這個氣就如同煮飯鍋裡的氣一樣，是一種物質。氣從下面滾到上面，又從上面滾到下面。這個氣只做一件事就是：滾。
滾來滾去，萬物形成了。
氣永遠處於由靜止到運動再到靜止的循環狀態中，這就是所謂的「動靜」。氣處於「動」的狀態時，我們稱它為「陽」；處於「靜」的狀態時，我們稱它為「陰」。
「陽」氣凝集而成為木、火兩個元素，「陰」氣凝集而成為金、水兩個元素。而土元素很有個性，它先天地而生，並且就藏在木、火、金、水四個元素之中，沒有了土，其他四個元素也就不存在。這就是陰陽五行，陰陽五行生萬物。
到此，朱熹的世界觀明朗得很：作為物質的氣創造了世界，這是典型的唯物主義，至少是樸素的唯物主義。但他頭腦一熱，扭身奔岔路去了。
他說，「氣」能創造天地萬物，是因為它遵循著個「理」。
「理」是理學的金字招牌，據說是程頤所創。朱熹說，它是宇宙、萬物的根據，是使宇宙、萬物自然而然那樣存在的原理。譬如，做人要厚道，這是自然而然的原理。如果做人刻薄，那就是豈有此理？！
朱熹覺得，「理」在「氣」先，有「理」才有「氣」。
王陽明覺得朱熹在這個問題上跑偏了。他說：「理是氣的條理；氣是理的運用。沒有理那就不是氣，不存在沒有理的氣；沒有氣那就不會有理，沒有無氣而有理的。」
王陽明用這段話告訴我們，世界是由物質「氣」構成的。無疑，這是貨真價實的唯物論。
但他同時也認為，作為物質的「氣」並非是隨心所欲地創造了世界，它遵循著一定的原理——理。與此同時，原理不能憑空存在，必須依附於物質「氣」。
比如在各個星體未形成前，萬有引力是不存在的。萬有引力的存在，必須要有各個星體的存在。
也就是說，「理」和「氣」是共生共存的關係，可視作一體，誰都離不開誰，不可分割。
二、心即世界
1508年，王陽明因得罪太監劉瑾而被發配到貴州龍場（今貴陽市修文縣）驛站擔任站長。16世紀的貴州龍場等同於原始森林，有毒的瘴氣和各種猛獸活躍其中。有一天夜裡，一頭熊晃晃悠悠走進王陽明居住的石洞，險些把王陽明做成夜宵。
除了殘酷的大自然外，當地還有一言不合、拔刀就上的野蠻土著。更要命的是，王陽明缺少食物。他先是做採集者，大自然的饋贈畢竟有限，而且有的野生植物有毒，王陽明畢竟不是神農氏，中毒一次後就再也不敢胡亂吃了。於是他又變成耕種者，對於過慣了公子哥兒生活的王陽明而言，這簡直就是地獄般的生活。
就是在這種挑戰人類生存極限的場所，王陽明並未喪失信心，他每天都靜坐思索。靜坐在當時有兩個好處，一是可以思索，二就是減少活動量，從而減少食量。
經過頭腦中的風起雲湧，王陽明終於問出了一個好問題：倘若孔子身處這樣的境地，他會怎樣？倘若堯、舜、周文王、周公被趕到這個鬼地方，他們會如何應對？
他這是想從心外的古聖先賢那裡尋找智慧而突破困局。
後來他又想到朱熹。按朱熹的思路，此時此刻，應該去向心外尋求生存智慧。
如果朱熹是王陽明，那他肯定去找狗熊，問它你是怎麼生存下來的？狗熊會告訴他，能吃到小動物時就吃小動物，能吃到人就吃人。朱熹還會去問土著，你們為什麼過得如此快樂？但他和土著言語不通，所以問了也是白問。朱熹更會問龍場的一草一木，爾等如此生機勃勃，有什麼生存之道嗎？一草一木會告訴他，啊呀，我們從來沒有想過這個問題，我們能如此，自然而然的啊。
朱熹從狗熊、一草一木那裡得到這些信息後，肯定會跑回山洞，得到「理」：自然而然地吃小動物和吃人。這就是朱熹的「格物致知」：去外在的萬事萬物（物）上探究（格），得到（致）知識、道理（知）。
可王陽明對此有極大的質疑：求索來的道理，真的適合自己嗎？縱然格出「理」來，我心能接受嗎？難道真要我去吃動物，甚至吃人，而且還自然而然？
王陽明搖頭歎息，心力交瘁，幾乎精神錯亂。突然有一天，他在恍惚的睡夢中突然驚醒，如魔鬼附體一樣尖叫起來：「啊，是了！是了！聖人之道，從我們自己的心中求取，完全滿足。從前枝枝節節地去推求事物的原理，真是大誤。實際上，『格』就是『正』的意思，正其不正，便歸於正。心以外沒有『物』。淺近而言，人能『為善去惡』就是『格物功夫』。『物格』而後『知致』，『知』是心的本體，心自然會『知』。見父知孝；見兄知悌；見孺子入井，自然之惻隱。這便是『良知』，不假外求。倘若『良知』勃發，就沒有了私意障礙，就可以充足他的惻隱之心，惻隱之心充足到極點，就是『仁』了。常人不能夠沒有私意障礙，所以要用『致知格物』一段功夫去勝私復理，使得我們的『良知』沒有被遮蔽，能夠充塞流行便是『致知』。『致知』就『意誠』了，把心這樣推上去，可以直到『治國』『平天下』。」
說完這段話，王陽明頓時覺得胸中異常暢快，如浩瀚的宇宙，無一絲塵埃。這就是心學史的開篇「龍場悟道」，歸納為八個字則是：吾性自足，不假外求。
這八個字如同神秘咒語，道破天機！
實際上，陽明心學是對朱熹理學的撥亂反正，它掀翻理學這座大山的第一步也是最根本的一步就是對「格物致知」的重新詮釋。
「格物致知」是理學第一經典《大學》的「三綱」（明明德、親民、止於至善）「八目」（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）中「八目」的基石，是中華儒家哲學的起腳處，悟透它就等於找到了修齊治平的天梯。
王陽明覺得，朱熹對「格物致知」的理解大錯特錯。
他的理解是，「格」是「正」的意思，「物」就是事，就是意念所在處。
所謂「格物」，就是在事上正心之不正。比如我要吃飯，「要」是意念，「吃飯」就是一事。「格物」就是在吃飯這件事上矯正心之不正，其實就是要自己有個正確的吃飯念頭！
王陽明在龍場的絕境中生存下來就是一事，「格物」就是在絕境中生存這件事上矯正心之不正。因為心上有良知，良知是無善無惡的，所以良知不可能不正，我們真正要「正」的是那個「意」，也就是「念頭」。
面對絕境，王陽明有兩種念頭：一是悲觀絕望要死要活，二是樂觀勇敢積極面對。良知能知是非善惡，所以它會告訴你，第一個念頭是錯的，第二個念頭是正確的，你要把第一個念頭矯正過來，保持第二個念頭。
那麼「致知」呢？王陽明說，「致」是實現的意思，「知」則是良知。
如此一來，「格物致知」就是，在事上正念頭而實現良知。回到王陽明身上則是：他在龍場絕境中生存這件事上正了念頭，從而實現了良知。
這是個正循環：靠良知的指引在絕境生存這件事上正了念頭，正確的念頭反過來又實現、呼應、光明了良知。由於它是正循環，所以「格物致知」又可以稱作「致知格物」，即是：
致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心之良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理也。所以，心即理。
由此可知，王陽明龍場悟道所悟出的道濃縮成三個字就是「心即理」，它同樣也是王陽明的世界觀之一。自龍場悟道後，王陽明走出低谷，意氣風發，他所憑借的正是「心即理」這三個字。或許有人問，這三個字真有如此神奇功效，能讓一個身處絕境、意志低迷的人瞬間就可脫胎換骨、旋乾轉坤？！
按王陽明的解釋，因為我心中有能知是非善惡的良知，所以天地萬物之理都在我心中，不需外求。
當他在龍場驛站生不如死時，他沒有到外界去請教土著如何生活，狗熊如何生活，他只是在心裡求索：這種時候，我應該振奮精神，而非半死不活。
這是他和朱熹對世界的看法與思維的截然不同之處：朱熹認為，解決問題的方法在別人那裡；王陽明則認為，搞定困難的關鍵在自己，在自己的心中。天下間所有的道理都在我們心中，只看你求還是不求。只要你求，心能滿足你所有的要求。
心，在物（物者，事也）為理。有此心即有此理，無此心即無此理。你有真心對待父母的心，就有孝的理；有真心對待君王的心，就有忠的理；有真心對待百姓的心，就有仁的理。如果你沒有真心對待父母的心，就不可能有「孝」的理；沒有真心對待君王的心，就不可能有「忠」的理……
心（也即良知）是手電筒，理就是手電筒的光，心要按下開關，理就沒有任何借口地必須出現，心是理的主人翁。心不但是理的主人翁，還是「天地萬物」的主人翁，它統一著世界萬物，主宰著世界萬物。
下面這段問答明白無誤地道破了這點。
有弟子問：「為何說人心與物同體？例如，我的身體原本血氣暢通。所以稱同體。如果我和別人，就為異體了，與禽獸草木就差得更遠了。但是，為何又稱為同體呢？」
王陽明回答：「你只要在感應的徵兆上看，豈止禽獸草木，即便天地也是與我同體的，鬼神也是與我同體的。」
弟子不明白。
王陽明問：「你看看在這個天地的中間，什麼東西是天地的心？」
回答：「曾聽說人是天地的心。」
王陽明又問：「人又把什麼東西稱為心？」
回答：「唯一個靈明。」
王陽明總結說：「由此可知，充盈天地之間的，唯有這個靈明。人只是因為這個軀體，從而把自己與其他一切隔離開了。我的靈明就是天地鬼神的主宰。天若沒有我的靈明，誰去仰望它的高大？地若沒有我的靈明，誰去俯視它的深厚？鬼神若沒有我的靈明，誰去分辨它的吉凶福禍？天地鬼神萬物，若離開了我的靈明，也就不存在天地鬼神萬物了。我的靈明若離開了天地鬼神萬物，也就不存在我的靈明瞭。如此這些，都是一氣貫通的，豈能把它們隔離開來？」
弟子問：「天地鬼神萬物是亙古不變的，為何認為沒有我的靈明它們就不存在了？」
王陽明反問：「如今，看那些死去的人，他們的靈魂都游散了，他們的天地鬼神萬物又在何處？」
王陽明的意思是這樣的：由於萬物一體，所以我們的心和世界萬物是可以溝通的，正如你能溝通你的四肢百骸一樣。人心對世界萬物有所感，而世界萬物就有所應。如果你的心不「感」，那世界萬物就不「應」；只要你「感」，世界萬物必須「應」。這就說明，心統一著世界萬物，主宰著世界萬物。
王陽明說，人是萬物的尺度，這個尺度就是良知，沒有良知就不成為人心，人也就不是人了。
確切地說，良知是人存在的根本依據，自然也是萬物存在的根本依據，所以「草木瓦石沒有人的良知，就不能為草木瓦石；天地若沒有人的良知，也就不能為天地」。
也就是說，是我們用良知為草木瓦石、為天地命名的，我們「發現」「創造」了草木瓦石、天地。如果沒有我的主觀介入，它們就不能成為草木瓦石、天地。
換句話說，「心」不但是宇宙萬物的主人翁，能超越時間和空間，同時還是一種強大的意志，能創造出整個人文世界。王陽明承認，世界是客觀存在的，但這個世界應該什麼樣子，是由我心來決定的。有的人的世界黑暗無邊，有的人的世界光明燦爛，這都是拜我們那個宇宙萬物的主人翁的心一手所賜。
王陽明說「心即理」，實際上是號召人們以積極的人生態度、生命意識去面對世界、創造世界。同時又告訴人們，既然真的世界就在我心中，所以那個所謂的物質世界就是虛幻的，我們千萬不可被它所遮蔽、所改造，而忘卻、淪喪了人之所以為人的真諦。
心既然如此神通廣大，是宇宙萬物的主人翁，所有的一切都在它控制之下，那心外還能有什麼呢？你不是不能去心外求索，而是根本就沒有心外這個地方！
他的弟子徐愛對「心即理」很迷惑，問王陽明：「一切道理、規則只從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理。」王陽明斬釘截鐵道：「心即理。天下難道有心外之理乎？」
徐愛舉了個簡單的例子：「比如侍父的孝、事君的忠、交友的信、治理百姓的仁愛，其間有許多道理存在，恐怕應該通過讀書和向高手請問，才能知道『孝』『忠』『信』『仁』這些道理吧。」
王陽明解釋道：「侍父，不是從父親那裡求得孝的道理；事君，不是從君主那裡求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那裡求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁只在你心中。心即理！沒有被私慾迷惑的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。用這顆真誠的心，表現在侍父上就是孝，表現在事君上就是忠，表現在交友和治理百姓上就是信和仁。只在自己心中下功夫去私慾、存天理就行了。如果按你所說，這些道理在外面，那你的父親去世了，你還明白『孝』的道理嗎？」
徐愛點頭：「明白。」
王陽明笑了：「那就對了，你父親不在了，你卻還知道『孝』的道理，說明這個道理不在外部你父親身上，而在你心裡。」
你如果沒有孝的心，你的父親對你而言是不存在的，所謂心外的父親只是良知被遮蔽的人的看法。
當你良知光明時，根本就沒有心外之事、心外之物，因為你和客觀事物發生感應後，它就成了你心內的一部分。你必能以「理」相待！
三、善惡只是一物
有弟子向王陽明請教善惡。王陽明道：「善惡只是一物。」
弟子大惑不解，問王陽明：「善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？」
王陽明回答：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。所以，善惡只是一物。」西方哲學家羅素也說，善惡如同一條路的上坡下坡，本質仍是那條路，其實是一回事。
為何善會有「過」或「不及」呢？或者說，惡是怎樣產生的呢？
王陽明的回答是這樣的：「凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。」良知無有不善，這是毫無疑問的。但發出的「意」卻有是有非，所以「惡」是出現在「意」這個環節上。
問題是，正如我們前面所談到的，意由「心」發，而心之本體是良知。「意」本身也是出自良知，這樣一說，「意」應該也是有善而無惡的。
可為什麼會有「惡意」呢？
王陽明說，問題就在「應物起念處」。「應物」是「心」感於物而動，動時，稍不留意就會「動了氣」，這個氣是習氣，是在社會中耳濡目染來的不良習慣和作風。比如我的心感於飢餓，但習氣會讓我想吃大魚大肉，這就是私慾，和「飢餓吃飯」這天理已背道而馳。
這樣看來，「惡」的出現是在應物之際，是私慾萌動之結果。有人問王陽明：「意有善惡，誠之將何稽？」（「意念有善有惡，這樣該如何考查呢？」）
王陽明用四句教回答他：「無善無惡者心也，有善有惡者意也，知善知惡者良知也，為善去惡者格物也。」
人再問：「意固有善惡乎？」
王陽明回答：「意者心之發，本自有善而無惡。惟動於私慾而後有惡也，惟良知自知之。故學問之要曰致良知。」
意思已很明瞭：惡既不在於良知之「心體」，亦不在於無善無惡的「物體」。惡沒有本體，只是由「心」而發之「意」。在應物起念時，才表現出善念、惡念的區別。
而所謂的「私慾」指的就是那些好色、好利、好名之心，這是毋庸置疑的。但王陽明同時也指出，「閒思雜慮」也屬於私慾。
弟子陸澄就很不理解：「好色、好利、好名等心，固是私慾。如閒思雜慮，如何亦謂之私慾？」
王陽明笑道：「畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中，決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝原無是心也。汝若於貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是寂然不動，便是未發之中，便是廓然大公！自然感而遂通，自然發而中節，自然物來順應。」
也就是說，我們平時的「閒思雜慮」並非是閒的、雜的，而是有所指。人在胡思亂想時可能會想好的，也可能會想壞的。人人都會想自己發財，人人也會想自己會碰上倒霉事。這些胡思亂想的背後，其實都是我們對名利的奢望和對我們怕失去的擔憂，它們都屬於非分之想。如果你看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平時胡思亂想。
當然，王陽明之所以說閒思雜念中也屬於私慾，還因為閒思雜慮只存在於我們腦海中，還沒有被實現。所以我們思慮的善惡、是非，並非如白晝和黑夜那樣容易分辨。我們以為正在對未來憧憬，實際上卻是貪慾。我們以為正在勾勒當一個偉大的人，實際上卻是好名的私慾。在這些真假難辨的閒思雜慮中，很容易會讓良知無法判斷，最終會遮蔽良知。
所以王陽明說，一定要根除閒思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閒思雜慮的私慾給克掉。
因為善惡本是一物，所以有弟子問他「心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一個善念」時，王陽明笑道：「既然除掉了惡念，就是善念，也就恢復了心的本體。例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散去後，陽光又會重現。若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添了一盞明燈？」
在陽光下添一盞燈就是有念頭要存善，王陽明說過這樣的話：「在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。一丁點能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗了。這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點。例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睜開。」
我們於此可以知道，無善無惡就是本心最自然的狀態，它是心的本體。
由於心即是理，心外無事、心外無物，心的本體是無善無惡，所以天地萬物也應該無善無惡。這就是王陽明的世界觀：天地萬物無善無惡，我們對待天地萬物的態度也應該是無善無惡。
下面這個故事極透徹地說明了這個觀點。
王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，付出了許多汗水，所以哀歎道：「為什麼天地之間，善難培養，惡難剷除？！」
王陽明當時就在花園賞花，聽到薛侃的歎息，立即察覺到傳播心學世界觀的機會來了，於是接口道：「你就沒培養善，也沒有剷除惡。」
薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，剷除了很多雜草，而且他經常澆灌花朵，這怎麼能說是沒有培養善，沒有剷除惡呢！
王陽明發現了薛侃的疑惑，卻沒有繼續深入這個話題，而是轉到另外一個問題上去了：「你呀，如此看待善惡，因為從形體上著眼，錯誤在所難免。」
薛侃這回如墮雲裡霧裡，更不知王老師的話是什麼意思了。
王陽明馬上解釋說：「天生萬物和花園裡有花又有草一樣。哪裡有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草坪裡的花就肯定被你當成惡的了。這種『善惡』都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。」
薛侃吃驚地問：「這不就是無善無惡了嗎？」
王陽明正色道：「天下任何事物本來就沒有善惡，它之所以有善惡，全是你強加給它的。我問你，黃金是善還是惡？」
薛侃搓著手興奮地說：「黃金是大大的好東西，當然是善的。」
王陽明問：「這要看黃金在什麼地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃裡呢？」
薛侃搖頭道：「那這就是惡的了。」
王陽明又問：「糞便是善的還是惡的？」
薛侃肯定地回答：「那玩意兒肯定是惡的。」
王陽明笑了：「糞便可以讓莊稼生長，在老農心中，它就是善的。所以說，天下的萬事萬物哪裡有善惡之分？都是人強行加到它上面的。同樣是一座大山，旅遊的人就認為它是善的，有急事要翻越它的人就認為是惡的。同樣一個人，在朋友心中是善的，而到了他的敵人心中，他就是十惡不赦的。」
王陽明說，很多人都認為這個世界太殘酷，因為我們總感覺自己常受到束縛，精神也不能自主，我們受到了客觀條件的種種限制。實際上，我們之所以受到客觀條件的限制，是因為我們和外物產生了對立。我們所以和外物產生對立，是因為我們總是以自己的標準來衡量外物，於是，就有了是非好惡之情。
當我們對外物有了是非好惡之情，就是給外物貼上是非善惡的標籤，一旦你給它們貼上標籤，它們就有了生命，反過來干擾你。也就是說，我們被客觀條件所限制，全是我們自己搞出來的。
薛侃萬分地迷茫。
王陽明就舉例子說，比如你剛才對野草發出的感歎，你就是給它貼上了「惡」的標籤，對於「惡」的東西，人人都會動氣，一動氣，心情就受到干擾，你心情不好，這個世界就不會好！不僅僅是被你評價為「惡」的事物會對你產生干擾，就是被你評價為「善」的事物也會對你產生干擾。比如被你評價為「善」的黃金，表面上看是你喜歡它，你擁有它，實際上，當你喜歡上它時，它已經控制了你，時刻干擾你。它在你手裡，你就過度興奮，可當它遺失時，你必然過度憂傷，你已經成了它的木偶和奴隸。
或許有人會問，如果我們對任何事物都沒有善惡之分，那豈不成了不必奮鬥就可衣食無憂的和尚？薛侃就問王陽明：「您說的無善無惡和佛家的無善無惡有什麼區別嗎？」
王陽明嚴肅地說道：「當然有區別。佛教把『無善無惡』看得太重，總拿出來講。而且他說完『無善無惡』後就什麼都不管了。比如他說糞便沒有善惡，哪怕床邊就有一堆，他也不掃除。而我們心學說『無善無惡』，是不要刻意為善，更不可刻意為惡。」
薛侃好像有所領悟，點頭說：「既然草不是惡的，那麼，我就不拔除了。」
王陽明吸了口氣，說：「我才說完這是和尚的意思，你怎麼就來實踐了？如果草有妨礙，你就應該把它除掉。」
薛侃被王陽明弄得暈頭轉向，說：「這樣不就是在有意為善、有意為惡了嗎？」
王陽明說：「我說不刻意為善去惡，並非說全無『好惡』，如果全無好惡，沒有是非之心，那連和尚都不如，你就會成為一個麻木不仁之人。所謂『不刻意』，就是說『好惡』全憑天理，再別無他意。就是不要刻意地和事物對立。你現在是為了保持花園，花園裡有草，這就妨礙你了，它妨礙你，你就該把它拔除。如果沒有拔除乾淨，你也不要放在心上。比如你今天拔了一天草，可還沒有拔完，那你也不要晚上想著草，一想草，就會想到它是惡的，如此，你就和草對立起來，它主導了你的情緒。你不能控制情緒，自然會被情緒所控制。」
薛侃這次好像真的明白了，說：「看來，善惡全然與事物無關了。」
王陽明說：「當然。善惡在你心中，遵循天理即為善，為氣所動即為惡。」
其實王陽明的意思只是想告訴我們，想有正確的世界觀，就要取消我們和外物的對立。不以自己的好惡來評價外物，讓外物按照它們自己的規律去發展。比如你被雨澆成了落湯雞，不必惱火，因為雨就是要落到地上的，這是它的規律。比如你被別人誹謗，也不必憤怒，你不理它，它自然就按它的規律慢慢消亡。大風起的時候，要順風走，不要逆風行，你要遵守風的規律，這就是順應萬物，不要和萬物對立。
房子、車子、金錢各有它們的規律，它們也不過就是房子、車子、金錢，你不要給它們加上標籤，讓它們來指揮你，你不必把它們放在心上，只需要向前努力就是了。
當我們做到不以自己的私意來衡量外物時，我們就不會受到外物的限制和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放。由於心即是理，你的心靈安放了，這個世界也就好了。