再見慈元之時，李白吃了一驚。不過是半日辰光，這僧卻像是老了幾歲，苦皺著一張乍見滄桑的臉，與另一身著緇衣的和尚在路邊喁喁交談。一見他來，便住口不說了，作勢拴縛著驢車上的行李，稽首合什，同那和尚告別。
一俟就道，其抑鬱幽悶，真同烏雲密蓋、不透一絲閒風；走起路來，更是步步如踏針氈。來到一亭，李白再也忍不住，試問道：「和尚，我吟一首詩你聽來，可好？」
慈元不作聲，腳下卻加緊了步伐。
「看和尚心事重重，此行還有好山好水五百里，豈便盡付於汝這愁眉愁眼的將就？」
「貧道實實無心貪玩山水。」
「事可商量否？」
慈元眄了他一眼，搖搖頭，道：「佛事延擱不得，趕路要緊。」
李白看他實心著急，愈發覺得有趣，笑道：「我便吟一首詩來你聽，不礙佛事。」
慈元拗他不過，仍垮著臉，道：「施主且吟將去，貧道只是走路。」
「夜來某與一鬼、並一生魂共飲玉浮梁，盡一缸之量，痛快！」李白道，「復觀壁上幻畫，畫中山川宮室，廟堂江湖，還有衝霄一鶴，於是乎才明白了《小雅》之詩所云『鶴鳴於九皋，聲聞於野』究竟是何意—和尚錯過了，可惜。」
「貧道持戒，施主莫要忘了。」
「酒後之詩入耳，則不犯戒。」
李白原本並未作詩，可是百無聊賴，橫順便是逗這和尚作耍，當下放聲吟道：
貰酒知誰醉，憑仙放鶴飛。露寒失畫壁，蟻綠染僧衣—
「罪過！罪過！」慈元垂下臉，本來就糾結的眉頭鎖得更緊了，步履也有如要逃避什麼似的益發地急了：「僧衣向不近酒，染不得、染不得的！」
「和尚大量寬懷，廣示方便，年前某落難到寶剎將息了數月，汝便曾借某僧衣，某時時穿著，至今存念，不敢或忘。」
慈元一逕搖著頭，只能三復斯言：「染不得」、「染不得」。
未料李白從這脫身一襲袈裟的皮相，轉出另一層作意—易言之，從這一句導出的僧人，也就未必是眼前這棲棲遑遑的慈元，而那想像中的人物，僧耶，俗耶？是仙，是道？已經不能辨其為何方神聖了。正由於用意有別，修辭風調亦為之改容，從接下來的一句上奮拔出格，不復倚傍近世時興的俗體、依律摹聲，一變而成為古調。他繼續吟下去：
僧蛻峨眉山煙裡，翠微猶帶經聲起。浮梁余藥飲行人，行來一片天河水—
慈元不通詩，不知道所謂「浮梁余藥飲行人」，恰是將前一天晚上所飲的「神品玉浮梁」當作是服食之後可以長生不老的升仙之藥。在此處，李白運用了《水經注》裡的事典，以淮南道家仙跡混入蜀中佛家成相，可以說是頑謔已甚。
據載：淮南有肥水，西分為二，右行一支是肥水舊道，後來積聚廣泛，成為「船官湖」，多停放較大型的舟船，以避風波漂逐。船官湖之北，正對的是「八公山」；此山外貌之奇，在於略無樹木，是座童禿之山，山上有淮南王劉安廟。
劉安是漢高帝之孫，厲王劉長之子。劉安一向折節下士，篤好儒學，而彼時的儒家，大多兼習方術。在劉安帳下之儒，各領徒數十人，都是一時俊秀。這一群士人朝夕鑽研神仙秘法鴻寶之道，其中最出色的是八個鬚眉皓素的老人，名曰左吳、李尚、蘇飛、田由、毛被、雷被、伍被、晉昌，號稱八公。
傳聞中的八公初次詣門請見，看門的人告以：「我王好長生，而今看諸位老先生似乎並沒有駐顏止衰之術，不敢為爾等通報。」這話才說完，八公搖身一變，都成了童子。淮南王聽說了這當面神跡，當然開懷禮敬，待之如上賓。
《水經注》也記錄了這「八公」「並能煉金化丹，出入無間」，到後來甚至同劉安攜手登山，埋金於地，肉身則白日昇天。留在登仙之處的器皿之中，還殘留著未曾服食的餌藥，凡有經過的雞犬舔舐，俱得上升。這山，乃以八公為名，日後才現草木蓊鬱、百鳥嚶鳴之象。
李白這四句誇酒漿為仙藥，還只是起興，跟著就是轉韻敷陳：
水色天涯共茫茫，聽我為君吟短長。心事隨身參同契，金丹不老老伯陽—
這幾句就掉轉了意思，直指憂心忡忡的慈元了。
《周易參同契》，東漢魏伯陽作。一說以為此書言簡意賅，不外就是透過語言連綴，將《易經》、《老子》之言拼合假借，轉相註釋，看似說的是用爐鼎燒丹，指喻實為人身經脈流通變化。也有一說以為燒煉黃金水銀之屬，可以吸收先天一氣（同「氣」），歷一紀而神丹可成，服食之後，肉身化氣飛昇，遂為仙矣。
李白在此，只是把「心身內外」浮泛地論為一體；所謂「參同」，就是參核一個人所思與所事，是否有「形神相通，體性相符」之理。本事：魏伯陽在打通儒、道、陰陽各家之說的時候，必從「同類相變」來立論，故有所謂：「欲作服食仙，宜以同類者」、「類同者相從，事乖不成寶」。
在李白而言，放在詩句之中的也不是多麼艱深難曉的道論，只是基於此理，用乎此語。「心事隨身參同契，金丹不老老伯陽」所喻十分明朗，乃為慈元的心境和處境。說得淺白些，即謂：成於內則發乎外，此人既然形容枯槁，必定心志憔悴。不料，慈元終歸不明白詩句用事的機關，但聞「隨身」、又聞一「契」字，忽然心頭一凜：莫非，莫非李客已經在書信中同李白透露了玄機—也就是他此行要與各地寺院勾當的種種內情？
然而李白作詩，只是天真，其命意常隨字句而飄移、而流動、而飛躍。每看似岔走於邈然不可及之處，復將詩旨使轉，所以汪洋恣肆，迴環自如，未可以常理節度。既然這詩開篇用遊仙領出旨趣，又因「身心參同」而轉到了魏伯陽，更是他極有興致的題目，遂再扭折一回聲調，用急促的入聲為韻腳，顯現出一種迫不及待的節奏和情味—也就在這一刻，他轉身奔向道旁一灣春日初漲的淺溪，摘採了一大把劍刃也似的菖蒲新葉，遞過來，對著慈元傻笑，繼續吟道：
河車丹鼎生紫液，奼女初成朱雀碧。即此奉君食菖蒲，蓬萊瓜棗識痕跡。
慈元仍在迷惘和憂懼之中。看李白載吟載笑，越發糊塗，頗覺遭了侮弄。實則李白此作發展到這四句上，反而是在嬉謔之間，流露出一層深情款款的祝福。
魏伯陽《參同契》開丹道之先河，有一不可須臾離之的要旨，即是將煉丹的藥鼎看成一具體而微的天地，陰陽五行，世間萬物，無不凝形縮影其內。
其後，無論民間附會神話裡的漢代人物鍾離權，或者是在江湖之間亦正亦邪、神出鬼沒的呂洞賓，以迄於劉海蟾、張紫陽者流，皆為「內丹」一派；其主要的原因就是魏伯陽所標榜、推闡的外丹之術沒有足夠的技術細節，可以供為操持實踐的張本。像是在煉丹所必備的器物、材料方面，多出之以隱語，令學習者感到難以辨別，又不勝其煩擾。倒是將外在天地與我身宇宙相綰和的內丹之說，雜以周天練氣之術，即身可行，日進有功，反而很快地為人所理解而樂於參習。
而李白的這幾句詩，便是十分稠密地組織起外丹術語而成。
根據道教典籍所載，有蓬萊修煉之法，在這些法典中，一般稱水為「河車」，稱火為「朱雀」。術士們為了故作神秘，不以常名而呼，多少有些惑人耳目以玄秘自珍的用意。例如「奼女」，原意為少女—由於舊時有以守宮砂（亦稱硃砂）辨認處女的俗尚，而製作守宮砂又必須使用水銀，遂使「奼女」成為「水銀」的代稱。
煉丹得水銀，書記十分粗略，大約是取水一斗置鐺中，生火煮沸，再放入九兩水銀礦石—呼為「聖石」；水銀一旦燒出，便是「奼女」了。其次而成者，則稱「玉液」。再向後，還會隨火候而變化，呈紫色結晶者謂之「紫河車」，呈白色結晶者謂之「白河車」，其餘青色、赤色之結晶亦然。詩句：當「奼女」結晶，火色轉藍（朱雀碧），便可以說大功告成了。
不過，煉丹只是一個過程，李白在這一節所欲傳達的意思，實在次一聯。不意間發現路旁溪畔的菖蒲，點亮李白一點靈光。那是曾經在《楚辭·遠遊》裡出現過的人物：「奇傅說之托辰星兮，羨韓眾之得一。」東方朔的《七諫·自悲》中也有：「見韓眾而宿之兮，問天道之所在；借浮雲以送予兮，載雌霓而為旌。」
韓眾是古老神話裡的一個神仙，《列仙傳》上說他為齊王採藥，而齊王不肯服食那藥，韓眾只好自己吃了成仙。《抱朴子》上形容韓眾：「服菖蒲十三年，身生毛。日視書萬言，皆誦之，冬袒不寒。」不知菖蒲即齊王所不肯服食者否？倒是李白取菖蒲奉饗於慈元，不免因為和尚頭頂無毛，食之如韓眾而「身生毛」，或可稍御頭頂之寒，這，當然不無取笑在其中。
至於下一句，用的是《史記·孝武本紀》裡一則流傳很廣的故事：「（李）少君言於上曰：『……臣嘗游海上，見安期生，食臣棗，大如瓜。安期生，僊（仙）者，通蓬萊中，合則見人，不合則隱。』於是天子始親祠灶，而遣方士入海，求蓬萊安期生之屬，而事化丹砂諸藥，齊為黃金矣。」
所謂「蓬萊瓜棗」，恰是勾出遠遊求索的心情—無庸置疑，求仙，不能只看到表面的仙字；於李白，這就是對這玄黃天地、洪荒宇宙的無窮好奇與探索。吟誦到此，詩思有如脫韁之馬、離弦之箭，再也收束不得；李白只恨自己的口齒不夠敏捷，當下聲字噴出，意興隨之湧至；轉韻入平聲，以五言十二句重新勾回首聯「放鶴」的情境，結構出一個完足如彈丸的篇章：
客有鶴上仙，飛飛凌太清。揚言碧雲裡，自道安期名。兩兩白玉童，雙吹紫鸞笙。去影忽不見，回風送天聲。舉首遠望之，飄然若流星。願餐金光草，壽與天齊傾。
這一切，慈元顯然都沒有聽懂，他更沒有成仙的打算，只反手推開了晶瑩碧翠的菖蒲葉，冷冷地應道：「休要作耍！李郎既知我隨身儘是契券文書，須見人生瑣瑣，道途迢迢，應是趕路打緊。」
此詩無名，為李白初旅之跡，後人似乎也可以這樣看：當現實的人生展開之際，那詩句中的仙境，便隨著腳步而一句一句地凋零了。
貰酒知誰醉，憑仙放鶴飛。露寒失畫壁，蟻綠染僧衣。僧蛻峨眉山煙裡，翠微猶帶經聲起。浮梁余藥飲行人，行來一片天河水。水色天涯共茫茫，聽我為君吟短長。心事隨身參同契，金丹不老老伯陽。河車丹鼎生紫液，奼女初成朱雀碧。即此奉君食菖蒲，蓬萊瓜棗識痕跡。客有鶴上仙，飛飛凌太清。揚言碧雲裡，自道安期名。兩兩白玉童，雙吹紫鸞笙。去影忽不見，回風送天聲。舉首遠望之，飄然若流星。願餐金光草，壽與天齊傾。