俵唱事畢，時過正午，道海早就在高處望見李白一行三人，自然明白他們的來意。但見這僧打從壇後高座上一躍而下，寬袍大袖，施施然上前宣了聲佛號，逕直招了個服事的淨奴上前，一同帶路，從道場西側的月門踅出，迤邐而行，曲曲折折穿過了兩處廳堂，來到一靜室，引他三人登榻分席坐定，低聲吩咐了淨奴幾句，那奴頓首離去，道海方才開口，獨向慈元道：「法子，今日清涼了？」
慈元滿臉羞紅，把頭垂得更低了。他心裡不是沒有疑惑，可昨日一場喧鬧，畢竟由於自己失檢無度，此時也只能諾諾相應幾聲。還是陳過老於世故，居間圓場，據先前與李白兩日交接所知，相當簡練而穩熟地將來客重新介紹了一番—李白，是「綿州昌明出遊士子」，而慈元則是大明寺差遣赴峨眉山問道的游僧；夜來嗔詬扞格，實出無心云云。盡這一番客套言語，便迂繞了半晌。
道海倒是個敞亮人，一句冗詞贅話也無，隨即轉向李白、陳過，道：「書契已然核實，確乎是依筏手筆，敝寺理應承當了。」
這一來，的確大出李白和陳過意料之外。他們原本只盼能取回騾車行李，至於亡僧依筏究竟在生前營治了什麼勾當，大約誰也不願細究了。然而道海卻不這麼想，他捋了捋頷下那一部鬚髯，仍舊中氣十足地道：
「既然事出有據，例依本寺常住議決而行。昨日也已就所商討，請示了上座，上座開示：唯以書契所載是從。目下尚有一端不能明白，須向法子請教—六十斤逐春紙一向未入本寺山門，敝寺亦無人識得此物，若需原物璧還，著實力有未逮。倘若折錢回入貴寺常住，又不知時價若干，唯恐訪查紙價，徒然延宕抬舉之期，究竟該如何處分，尚請法子示意？」
債務裁處得明快，話也說得坦蕩，只這慈元擔不了事，像是深恐再給人打出山門去似的，渾身哆嗦著直搖頭，簡直六神無主；顯見他也當真不知紙價。
而那道海既不催促，也別無閒話，從容等待之餘，先是隨手撥弄著席前一琴，十指略一輕觸，登時便好似打從千山萬壑之間，流洩出淙淙的溪澗之水；然而也便是那麼驚鴻一瞥，道海只隨手一撫，任聽者宮山商水，聆之而動搖魂魄，他卻了不在心，全沒有彈奏那琴的意趣；一陣流泉跳珠，乍與松風相合，不過轉瞬，即付諸杳然—道海順手將琴推開，自顧閉目養神，看似無所事事，淡淡說了句：「此事猶關乎依筏聲譽，容徐圖之。」
過了片刻，先前告退的淨奴回來了，手上捧著一方茶案，身後跟隨著另一奴，那奴的手裡，則牽著一騾一車，佇立於小院之中。直到這一刻，慈元臉上才稍微浮露出平靜的神色。李白看著慈元的那張臉，忽而若有所悟了—他想起早幾日在金堆驛路邊濾水生火，當他提起臨行前趙蕤交代了見羊讀信之事，當時慈元不住地歎服趙蕤能前知，有如神。而就在前一日，如此漫天大霧之中，居然讓他不費吹灰之力地撞上了迷路的慈元，也還是因為騎羊人的緣故。可是那封書簡，畢竟還在行篋之中。
轉念及此，他也不及招呼主賓人等，猛可縱身而起，一個箭步躍入院中，扯下車旁籠仗，取了書簡，拆開一看，裡面的確是張折疊得嚴嚴實實的方箋，一展、兩展、三展……展了個八開大敞，不過就是平日裡任他寫作詩稿的紙，也是趙蕤抄他那部長短書的紙；說什麼「書簡在囊中，到時取出一讀」，一張兩尺長、一尺寬的大幅紙面，一片空無，僅僅在邊角上小草書寫四字，每字方圓不及半寸：「聲聞而已。」
李白從來沒有聽趙蕤提起過這四個字的來歷，而這刻意寫得極其微小的文句，又看似與騎羊化仙的故事了無瓜葛。他持紙兀立，一心茫然。卻是慈元遠遠望來，眸光一亮，若有所見，不覺移身下榻，一步步走向院中。當他靠近李白之時，也跟著低頭細看，忽然發出一聲驚叫：「是了！」叫罷，渾身又不自主地打著哆嗦，扭頭沖道海喊了聲：「是—是、是逐春紙。」
李白前後一尋思，有如摸黑行路，迢遙望見些許燈明，笑了：「神仙不負神仙名！難怪把字寫得這麼小—消息盡在紙上。」說時捧著紙，回身入室就席，將之平鋪在几上，繼續說下去：「我那師傅，或恐即是差遣我來，還依筏僧一個清白的。那一宗紙，應須是在業師手中，的確未曾奉入貴寺。」
慈元終於緩過了神氣，點著頭接道：「不數年前，義淨三藏法師圓寂，天下寺院爭抄其書，據依筏說，他也發願要在有生之年，抄寫一部《毗奈耶破僧事》，書契的確是依筏立與貧道的，那紙，未料那紙……」慈元說到這裡，不得不想起和他長年唇齒相依的「缽底」—李客—當下似有顧忌，看了一眼李白。
李白倒是坦率自在，絲毫沒有為尊親者諱的意思，道：「家父行商，出入銀貨，周旋已慣，應須是順手人情，將紙送給了敝業師，以為某束脩之資，箇中原由，大凡如此。只可惜這抄經的功德，卻耽誤了。」
「檀越一念在這功德之上，便不枉。」
「不然，」李白道，「想那依筏僧遷化之前，志願未完，不免悵惘。前後因果纏綿，數來還是我所虧負。這樣罷—請容某借取維那僧方纔的話：『此事猶關乎李白聲譽，容徐圖之。』但不知，依筏僧為什麼偏要抄那一部《毗奈耶破僧事》？」
「凡我僧侶，必有各自徹底之惑。」道海道，「這《毗奈耶破僧事》二十卷，多言世尊在時，屢為提婆達多所困之事—或恐，依筏於提婆達多一生的行事為人、胸期意緒，也別有懷抱，而必欲覓一個究竟罷？」
接著，道海說了一個俱載於《毗奈耶破僧事》上的本生故事，姑且名之為「獼猴捉月」。
在遠古不知何年何月之時，有一閑靜林野，獼猴常成群出沒，遍處游衍。忽一夕，諸猴來到一井前，俯觀井底，看見了月影，群猴遂連忙奔告猴王，道：「大王，月墮井中，我等今應速往拔出，依舊天上安置。」
這時，獼猴也都贊同此議，可是要救拔入井之月，必須入井，入井之後，就算救得了月，猴又怎麼脫身呢？其中有那機靈的便道：我等連肱為索，一一攀串，次第銜接即可。」
於是令一猴在井邊樹上抱枝而住，其餘援手相接。獼猴既然為數不少，樹枝彎折而低垂，勢應可為。群猴卻沒有料到：那攀垂在最下方的獼猴一旦伸手撈月，月影即碎，而井水則當下變得混濁，不能再見圓月。稍過片時，水面恢復清平，一輪明月看是又墮在井中，於是群猴紛紛鼓噪，再欲撈取，情同先前。
一連數過之後，樹枝終於折斷，群猴紛紛沓沓，墮落井中，莫說是月，連猴也一個不得救出了。其間，竟然沒有一隻獼猴抬頭望月。
經上乃有這樣的記載：「時有諸天而說頌曰：此諸癡獼猴，為彼愚導師。悉墮於井中，救月而溺死。」而在這一誦過後，佛陀開示：「往昔獼猴王者，即提婆達多是。昔時由自愚癡故，以愚癡而為眷屬，今時亦為愚癡眷屬。」這個添加於原出故事的告誡，不徒為指陳「愚癡相鄰相結而增益其愚癡」，更將「相鄰相結」落實在提婆達多之為異端朋黨。
然而，異端真的那麼愚癡麼？
「傷心，傷心。」李白喃喃道，「畢竟群猴不能抬頭望月，恰是不忍見月溺於水的悲心所致，豈能再責之以愚、斥之以癡呢？」
本生故事源出民間，萬千情節常只是異聞談助，了無教訓之意。一旦為佛說滲入，不免附會穿鑿，尤其是將「率領五百眷屬」的種種愚妄，安置成提婆達多及其追隨者抗佛自雄，而終於招致覆滅惡果的教訓。可是李白卻不這麼想，反而對那藉著故事諷刺提婆達多的釋迦牟尼起了反念。
「檀越這麼說，乃是別具慈懷，倒讓貧道想到另一起往事—」道海的一雙圓眼凝視著李白，復道：「《毗奈耶破僧事》言事無數，然其中四十四則，皆諷提婆達多。貧道昔年曾赴綿竹山拾普寺，取本生故事說法，未料卻為人一語攻破，從此自誓不作俗講，算算，至今也有十二三年了。」
那是另一個獼猴故事。
說是往昔之時、異方之地，有二獼猴王，各有五百眷屬。其中一獼猴王率其眷屬遊行人間，來到一處聚落，見一金波伽樹，果實茂盛。當時群猴見了樹頭好果，即稟告猴王：「此樹果子纍纍垂垂，枝將欲折，可見果瓤豐美。我等遠來疲乏，就取此解饑止渴罷？」
爾時猴王，上下端詳了這樹一番，登時說唱一頌：「此樹近聚落，童子不食果。汝等應可知，此果不堪食。」說完此頌，便率領諸獼猴遠遠遁去。
之後未幾，其第二獼猴王也與五百眷屬，漸至此村。一樣看見了果樹，群猴爭告：「我等跋涉疲勞，想吃這果子安穩一陣，再向前行。」獼猴王答應了，於是群猴攀登搶食，枝頭金波伽果一時俱盡，但是過不多時，吃了果子的獼猴都死了。
接著，釋迦牟尼佛的教訓指向諸「絆芻」—也就是受過具足戒的比丘僧眾—「汝等勿作異念。其不食果獼猴王者，我身是；其第二獼猴王者，提婆達多是。隨順我意者，平安得達遠離苦難。隨提婆達多意者，悉遭苦難。」其主旨，就是告誡所有僧眾：不聽信佛說而追隨提婆達多者，必然會因失智而遭惡譴。
「《世說》亦有此事。」李白說的是《世說新語·雅量》所載：王戎七歲，嘗與諸小兒游。看道邊李樹多子折枝，諸兒競走取之，唯戎不動。人問之，答曰：『樹在道邊而多子，此必苦李。』取之，信然。」
王戎小兒，默觀世事，能夠推見出隱藏在表象之下的真相，所以在《名士傳》裡，就說「戎由是幼有『神理』之稱」，這個只有幾句話的故事非但顯現了王戎從孩提時代就具備的聰慧，也直指雅量」的本質，必須有超脫飢渴的從容。
李白寧可相信這是在啟示：非凡之人不為一時物慾所蔽而失去神智。然而佛經所述，卻在近似的情境之下毒殺了五百獼猴；甚至還以之為不信佛者的懲罰。李白搖著頭，又不忍地說道：「更是傷心，更是傷心。」
可是十多年前在綿竹山拾普寺作俗講的那一天，才說完這個故事，正當眾人尚不及反應、間不容髮的一瞬，忽然傳來朗朗一聲，道：「如此鄙道，何足究辨？」
僅僅丈許之外、相鄰一棚，棚中端坐了一位麗人，正是拾普寺旁名曰「環天觀」的女道士，說時手中銅槌逕往一磬擊了，鳴音脆亮，迴環綿長；那麗人款洽一笑，道：「一猴號曰覺，一猴號曰迷；覺不救迷，而竟嗤笑之，此謂佛耶？」
聽者知道這是兩個道場之間較勁，麗人顯系成心挑釁，不免大噱，拊掌歡笑，人群遂有如江潮，居然洶湧而去，都轉向鄰棚聽那麗人論道去了。
「檀越的談理思路，與那麗人倒是不謀而合。」道海說著，移軀向前，俯首審視幾上那張逐春紙，小指尖在「聲聞而已」四字旁輕輕劃了兩痕，道：「這話說得好！偏就是此理。」
「某於此大惑不解，還請高僧指點。」
道海雙目一瞑，又養起神來，並低聲問道：「令師發付此信之時，有何言語？」
「只說：日後若見人騎羊，不免要追隨而去之際，還須取出一讀。」
「『騎羊』想來必是一喻，只不知所喻者為何，」道海想了半晌，圓睛忽啟，不由得「噫」的一聲驚呼：「令師是—」
《妙法蓮華經·譬喻品第三》上曾經用一詞形容不得正信、未入佛道者的處境，名曰「火宅」，一棟著了火的房子。如何脫離這火宅，就有種種因人而異的法門。最淺白而常見的說法是「三車」之喻：「長者告諸子言：羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅，宜速出來。」
最簡明直接的，是以佛為師，遵其言傳身教，持戒修行，證沙門果。若再仔細論究，則是指那具備智性者，一旦跟隨佛祖，「聞法信受，慇勤精進，欲速出三界，自求涅槃」。這樣的修行，便歸入於「聲聞乘」的一種；「乘」，依舊是古語之「車」字。而《妙法蓮華經》復進一步將「聲聞乘」比喻為駕取「羊車」，出於火宅—之所以用「羊」來做譬喻，乃是因為羊神智閉塞，不顧後群的緣故。
眾生之中，也有的追隨佛祖，聞法信受，其目的並非解脫輪迴，而是進一步求得智慧，自了疑惑；也就是說，能夠悟識諸法因緣，這就入了中乘，也有舊名為辟支佛乘，也叫「緣覺乘」；緣覺，俗語覺緣亦可解，即是徹底了悟諸般因緣的意思。進一步的比喻就是駕取「鹿車」，出於火宅—之所以用「鹿」來做譬喻，乃是因為鹿性不依人，從他聞之法少，而自推義多的緣故。
不過，在眾生之中，還有一種人，雖然一樣慇勤精進，卻還能夠「求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，愍念（按：即慈悲憐憫之心）安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩」。
這樣的人除了讓自己身心安定，因緣融通，知見具足，更能承擔他人廣眾之業，如此便入了大乘，也叫「菩薩乘」。進一步的比喻就是駕取「牛車」，出於火宅—之所以用「牛」來做譬喻，乃是因為菩薩慈悲化物，就像牛性安忍運載。
無論是為了救月而墮井的獼猴，或是追隨猴王食果而中毒的獼猴，看來都是因執迷而殞身。俗講藉著這樣的本生故事，喚起恐懼，發動教訓，而令人追求正信，就彷彿是讓人借由羊車而脫離火宅。如此說法，所面對者，端的是「聲聞乘」眾生。
「啊！」道海一連歎了三聲，擊掌而起，笑道：「以貧道生平閱歷，當世知機之深，言事之切，而能為此偈者，非潼江趙處士東巖而何？」
「東巖子正是業師。」李白也亢奮起來，道，「高僧果然知人。」
「不！貧道僅在下乘，倒是汝狀貌邱墟，風神磊落—看來，趙處士於汝頗有玉山喬松之期，才會出以『聲聞而已』四字之目。」
「正要請教。」
聽李白這樣請教，道海的神情凝重起來，俯首低眉想了許久，才道：「取譬不煩話遠，貧道便以先前所敷衍的俗講故事來說罷，」道海道：「這『聲聞而已』當有三層用意。其一，欲汝萬勿傚法那救月之猴，輕隨所見而妄發慈悲。其二，欲汝萬勿傚法那食果之猴，輕隨所欲而妄斷因果。這其三麼—」
道海說著，仍忍不住搖頭喟歎，似是對趙蕤的前知之術，有著難以抑遏的讚賞，他繞室踱了兩圈，回席落座，將先前推放到一旁的琴捧了起來，雙手舉前，呈向李白，道：「此琴名『綠綺』，汝且攜去峨眉山清涼寺，見一僧，呼他『濬和尚』，他若應汝：『來洗缽。』汝便從之，不必作他語。其後若何，貧道亦不能知。」
李白小心翼翼將琴捧納在懷，左看右看，但見那桐木琴身漆光蘊藹，古意斑斕，忙不迭接口問道：「莫非即是當年司馬相如那一把『綠綺』？」
「可不？」道海轉向陳過，意有所謔地大笑，道，「自司馬長卿來此賣酒之後八百年，家家有琴皆號『綠綺』。」
「『濬和尚』乃是僧法號？」
「彼僧在家名『濬』，初出家時，法號『緣覺』，日後別號百數十餘，貧道亦不能都記。不過，」道海指著那張逐春紙上的小字，道，「令師別有所囑，盡在此中。」
「『聲聞而已』，則『聲聞』以後，乃是『緣覺』！」李白點點頭。
「貧道偶從善居士處得此琴，能應彈者之心。某年，這濬和尚雲遊來敝寺掛單，聽貧道撫《風入松》一曲，渠意以為格調不愜，曾說：『和尚彈來便是松入了風，而非風入了松。』貧道便將琴付他彈來，聽來但覺他風自風、松自松，根本兩不相干。」
說到這裡，眾人皆開懷大噱，連堂下的淨奴都跟著笑了。道海看見，招手向那奴道：「務本！汝且來。」接著，他轉向李白：「此奴即是依筏僧生前交代，歸入本寺常住者。只今發付他持貧道書信，攜琴隨汝而去，一路之上，聽憑差遣。」
李白聞言大是意外，直覺身隨一人，還須旁加照應，頗添累贅，正待婉辭，轉念又一想：或恐道海是捨不得將琴托付了並不熟識的人遠路持護，那麼，這奴的來去，也就不容他置喙了。
「堪笑濬和尚終是不能服論，癡心忽起，一連彈了十九遍，」道海又接續著先前的話，說了下去，「越彈越明白貧道那『風自風、松自松』之說，絕非譫妄；當即罷手而去。或恐是他日後自以為心境改常，情懷別樣，想起了此琴此曲，寫過幾封信來，央我抱琴過峨眉一晤。可惜，貧道寺中瑣事雜沓，豈能分身以事遊觀？看來，檀越卻是濬和尚與此琴的緣法了。」