風調雨順、五穀豐登一直是以農為本的中國人的理想境界。的確雨水的適量與否能決定農業收成的豐歉和整個社會經濟的成敗。我國古代人們由於科學知識的貧乏以及盲目的對神鬼崇拜心理，誤認為旱澇是神鬼意志的產物，因而頂禮膜拜，尤其是大旱之年，人們更是盼雨心切，採用種種手段，祈求天降甘霖，這種祈禱行為，逐漸演化成為固定的求雨儀式。
龍是古人臆想的神秘動物，傳說它能呼風播雨，因而古人在求雨時往往將它奉若神靈，每每乾旱之年，都要將它抬出，焚香跪拜，祈求它降雨解旱。我國最早記載龍能致雨的書是戰國時期的《左傳》和《山海經》。《山海經。大荒東經篇》說：「應龍處南極，殺蚩尤與誇父，不得復上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。」戰國時代，並且已經有了塑龍形求雨的方法。當時塑龍的材料是泥土，土龍塑成後，還要「文以青黃，飾以綺繡，纏以朱絲」。漢代以後，在拜龍求雨的時候，還混雜採用陰陽五行、祈禱、巫術等手段。漢代董仲舒著《春秋繁露。求雨篇》介紹了當時求雨的一些儀式。其中有塑大蒼龍一條，長八丈，位居中央，再塑小泥龍七條，各長四丈，位於大龍之東。大小龍皆是頭東尾西，龍與龍之間相距八尺。再擇兒童八人，皆齋三日，穿青色衣服舞蹈等儀式，這種以龍為中心，再揉和陰陽五行說相生相剋的原理，目的在於調和陰陽，以助降雨。這種求雨儀式，由人舞漸漸演變為舞龍。有人認為，我國民俗盛行「舞龍」活動，也許就是從求雨儀式中變化而來的。比求龍致雨儀式早的求雨方式是「舞」、「雩」。「舞」是一種在商代廣為流行的求雨形式，陳夢家先生在《殷墟卜辭綜述》中說，「舞」原為「無」字，而巫覡之「巫」，也是「無」字之演變。「巫」舞蹈號以降神求雨，故名其舞者為「巫」，名其動作為「舞」，名其求雨之祭的行為是「雩」。「雩」從周代起就成為求雨的又一主要形式。《禮記。月令》載：「仲夏，命有司為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於人者，以祈谷實。」註疏說：雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，謂為壇南郊之旁，雩王精之帝，配以先帝也。在這種雩祀禮中，主角是帝王官員，而從事樂舞的配角卻是巫覡。如果說舞龍求雨儀式是流行於民間的主要求雨方式，而「雩」則一直是統治者的主要求雨儀式，帶有明顯的宮廷氣息。盡避「雩」的形式在歷代有所不同，但從周到清，綿延2000多年，一直是古代禮制的重要組成部分，在歷代正史的《禮制》中，均有「雩」禮的各式各樣的詳細記錄。
比「雩」更早的求雨儀式是「烄」。在甲骨文中有很多記載描繪了這種求雨儀式，即把人或牲畜放在柴堆上焚燒，以祭告雨神降雨。據《淮南子。主術訓》中記載「商湯之時，大旱七年，湯親自在桑林求雨，準備自焚，感動了上天，召來四海之雲，千里之雨。商湯這種自焚求雨的方式，就是」烄「。
從周代起「烄」被改名為「焚」。《左傳》僖公二十一年條說：「夏大旱，公欲焚巫尪。」這裡的「焚」，即商代的「烄」。在東漢，焚人以致雨的方法依然存在。范曄《後漢書。諒輔傳》說，廣漢郡王官掾諒輔在有一年大旱時，見太守親自祈禱山川毫無結果，乃自暴庭中，慷慨咒曰：「今太守改服責己，為民祈福，精誠懇到，未有感徹，輔今敢自祈請，若至日中不雨，乞以身塞無狀。」他令人在自己周圍堆滿柴草，準備自焚。將近中午，天雲晦合，須臾降雨，一郡沾潤。「焚」是一種相當莊重嚴肅的求雨儀式，其先應祈禱和「暴」，實在無奈，最後才「焚」。說起「暴」就是將人置烈日下暴曬以求雨的方法。《禮記。檀弓下》說：「歲旱，穆子召其子而問然，曰：『天久不雨，吾欲暴尪而奚若？」這種以人暴曬求雨的方法也相當殘酷，尪可以解釋為久病之人，因長期臥床，其面孔總是仰上。俗謂天哀其病，恐雨入其鼻，故為之旱。暴曬這種人，讓他們在烈日下受苦煎熬，老天便會同情而下雨。由於「焚」和「暴」這兩種求雨儀式太不人道，後世逐漸衰微。不過其痕跡尚存；清代和民國流行於廣東翁源地區的「焚斗笠」以求雨的儀式或許就是古代「焚」求雨儀式的流變。在天旱時，將一頂爛斗笠用一枝細木棒頂住，插在地上，膜拜祈禱後，將爛斗笠焚化即可。這種方式無儀仗，無供品，簡單易行。以爛斗笠代，使「青煙」上升以求老天降雨。我國古代除了以上幾種求雨儀式外，還有祈城隍降雨；甚至祈關公降雨，以及道士登壇建醮、焚香設幡求雨等等，當然這些求雨儀式毫無科學可言，但是它們也從一定程度上反映了古代人的文化信仰的表現。
（季平）