《老子》大約成書於公元前6世紀，一般認為，它是春秋時期一位叫老聃的隱者所作。關於老聃的資料很少，據說他曾做過朝廷中很小的文官（管理周王朝的圖書），但學問很大，孔子曾經千里迢迢趕去向他問學。如果這記載屬實的話，這當是中國有記載以來兩位最偉大的哲學家的相會。
《老子》又稱《道德經》，只有五千多個漢字，共81章，分為道篇和德篇兩部分。雖然簡短，但它在中國文化發展中的作用卻很大：以它為基礎，中國古代產生了與儒家並列的哲學派別道家；根據它的思想，中國古代產生了以老子為始祖的宗教派別道教，這是華夏民族本土產生的最具影響的宗教。《老子》的思想直接影響了中國人的民族特性、思維傾向和審美趣味。直到今天，《老子》還在參與塑造這個民族的思想。
《老子》在15世紀左右就開始被介紹到歐洲，它是譯本最多的中國古代哲學著作之一。
老子哲學的核心是自然無為，圍繞這一核心，老子提出了許多極富啟發意義的觀點。
反者道之動
老子說：「反者道之動。」這裡所說的「反」，有兩層含義，一是「相反」的「反」，二是「復返」的「返」。兩層意思又互相關聯，反映出老子哲學的獨特智慧。
在闡述相反相成的思想時，老子習慣採用「正言若反」的思路。老子說：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。」
龍形玉珮 戰國
美和丑、善和惡都是相對而言的，人們說這個東西是美的，就有個醜的概念相比襯。有和無、難和易、長和短、高和低、前和後等都是如此。但老子認為，我們對事物相反相成的看法，並不是世界本身所具有的，而是人所賦予的。「萬物作焉而不辭」——萬物自在生長，並沒有評說（「不辭」），萬物生長只是自然而然，本身並沒有大和小、尊和卑的區別。
未央宮竹節重燈 西漢
在老子看來，世界的高下美醜，是人的判斷。人給世界作判斷、分高下，乃至確定世界的意義，其實是對真實世界的誤解。即如美醜而言，當天下人知道追求美的時候，就有了美醜的區分，就有了分別的見解。老子並不反對人們追求美，但他認為這種追求美的方式，並不能得到真正的美。真正的對美的欣賞，是對美和醜的超越。
由此可見，老子的意思並不是強調事物相反相成、互相轉化，那種將老子哲學等同於黑格爾辯證哲學的說法是沒有根據的。老子是通過對人的認識活動的分析，來否定知識判斷的意義，從而宣揚他的所謂「反」的第二層意思：往復迴環的生命之道。
老子說：「玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。」這裡的「反」，不是相反，而是「返」，是往復迴環、流動不已的生命。老子哲學的最高概念「道」的根本特性就是「反」，就是歸復於自然而然、無往不復的生命流動世界。他形容「道」「獨立而不改，周行而不殆」，正是這個意思。
老子的「道」是不加分別的，是一種「大制」，不同於一般知識的分辨。這個「大制」是不能分割的，所以說是「混成」，老子將這稱為「大制不割」。老子說：「知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長：故大制不割。」「道」是「樸」——就是沒被打破的圓融世界，在這裡沒有知識，沒有分別，沒有爭鬥，就像清澈的溪澗和流動的山氣，空靈而涵有一切。這就是他所說的「不割」的「大制」——他所謂世界的最高存在形式。
老子在「反者道之動」的哲學中，通過「反」的兩層意思強調，人們不能為相反而成的事物表象所遮蔽，而要破除知識的妄見，契入往復迴環的生命之道中，這才是發現世界意義的根本途徑。
無為而無不為
老子說：「道法自然。」「自然」是老子哲學最重要的概念之一，它並非指外在的自然物，而指一種自然而然、順應世界的態度。老子強調，世界上一切事物都有它的「性」，有其自身運行的規律，鳥兒在天上飛，魚兒在水中游，白雲飄蕩，花開花落，一切都是自然而然的，並不依人的意志而運作，所謂「獨立而不改」，人不要強行改變它。老子將「自然」和「人為」對立起來。「人為」是對「自然」的破壞，「人為」即「偽」，是不真實的。老子告誡人們，放下左右世界的慾望，順應自然，這樣才是解決人與世界衝突的根本途徑。
「無為」作為老子哲學的重要概念，是對「自然」的保護。沒有「無為」，也就沒有「自然」。老子說：「無為而無不為。」意思不是說什麼都不做，消極等待事情的成功。而是說，人的一切事業應該在順應自然的基礎上去做，不能強行改變自然的節奏。老子反對「人為」，並不是否定人的積極創造，而是反對破壞自然節奏的盲目的亂為。老子所提倡的創造，是契合自然精神的創造。
我們從老子的「大巧若拙」的說法中，即可看出他的自然無為思想的精髓。「大巧」，就是最高的巧。「大巧若拙」的意思是，最高的巧看起來像是不巧，最高的巧其實就是拙。「大巧」（「拙」），不是一般的技巧，一般的技巧是憑借人工可以達到的，而「大巧」是對一般技巧的超越。
郭店竹簡《老子》
老子以這最高的巧為「天巧」，它自然而然，不勞人為。從技術的角度看，它是笨拙的，沒有什麼「技術含量」；但從天然的角度看，它是最大的巧。在老子看來，技術之巧，才是真正的笨拙，耍弄小巧，最終適得其反。因為人有了弄巧的心，就會不真實，心靈不真實就不能自然而然。這樣的巧是對自然狀態的破壞，也是對人的和諧生命的破壞。
留園 華步小築
老子哲學的繼承者莊子講了一個「散木」的故事：有個木匠到齊國去，看見一棵櫟樹生長在社廟旁邊，被奉為社神。這棵樹大得難以形容，圍觀的人多極了，木匠連看都不看一眼，逕直向前走。他的徒弟卻為它神迷，看後跑著追上師傅，問道：「自跟隨師傅以來，從沒見過這樣好的大樹，而您卻看都不看，這是為什麼？」木匠說：「這是沒用的散木，因為無用，所以它才能有這麼長的壽命。」這種「散木」的智慧，就是「拙」，就是無為。它是自然的，所以能保全生命。
在技術高度發達的今天，如何用更寬闊的眼光看待技術，不陷入技術至上的泥沼，道家的思想顯然對我們有啟發意義。
不爭的哲學
老子從他的自然無為哲學出發，對於人的行為方式，提出了「以柔弱勝剛強」的觀點。老子的時代充滿了連綿不絕的戰爭，思考戰爭，成為當時思想界的重要課題。反對戰爭也成為那個時代的主流思想，如提倡「不戰而屈人之兵」的孫子思想，提倡「兼愛」而抨擊攻伐的墨子思想，提倡仁政、反對征戰的孟子思想。老子「以柔弱勝剛強」的哲學，則從一個新的角度思考戰爭形成的根由。
老子認為，戰爭是由人的慾望膨脹所引起的，為了滿足慾望而產生爭鬥，爭鬥的升級，便釀成了戰爭。正因此，老子哲學的立足點在「不爭」。老子認為，爭強好勝，是衰落的根源；而清淨無為，則可以合於自然無為的生命之道。
宋 佚名 寒山行旅圖
老子說「上善若水」——水具有最高的善。老子以水來作比喻，突出他的「不爭」哲學思想，與惡意爭鬥的叢林法則相區別。老子說：「水善萬物而不爭。」水的最高的德行就是「不爭」。在老子看來，人往高處走，水往低處流。人情受慾望驅動，好高而惡下，而水卻永遠地往下流淌。水是生命之源，可以滋潤萬物，給大地帶來生命，沒有水也就沒有生命。水作出巨大的貢獻，又不計較自己的得失。水在最低、最平、最靜之處，包容天下一切，映照萬物。水選擇了一條和利慾熏心的人完全不同的道路。
個園一角
老子哲學並不是弱者的哲學，他的哲學充滿了力量感。老子認為，水在柔弱寧靜中，積聚了強大的力量，可以衝破世界上的一切障礙。他說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。」水是柔弱勝剛強的典型。水因為不爭，不為利慾所驅動，所以能無往而不勝。
老子說：「知其雄，守其雌。」意思是說，知道了剛強，卻要立足於柔順。老子並不是一個喜歡失敗的人。但他認為，要使自己變得強盛，不是靠恃強凌弱，而是要從弱處做起，像水那樣，在低處凝聚力量。放棄逞強的慾望，是獲得強盛的根本途徑。
在老子看來，柔弱不僅是獲得強盛之道，也是保全生命之道，柔弱是生命的象徵。他打了一個比方：人活著的時候，他的肌體是柔弱的，到了死的時候，肌體就變僵硬了；植物也是這樣，有生命的植物，綠葉搖曳，花兒綽約，等到它枯萎，就顯得枯硬。老子用這樣的比喻說明，堅守柔弱之道，其實就是保全生命。人類能夠奉行「柔弱」之道，正是避免爭鬥的最好方式。
回到「嬰兒」狀態
在老子看來，這世界熙熙攘攘，為名為利，吵鬧不休，而他卻走著另外一條路，追求淡泊、寧靜，面對各種誘惑，心裡不起一點波瀾。他說，他寧願做剛剛出生的嬰兒。
老子說自己願做一個嬰兒，並不是說他願意年幼無知。他說「聖人」——具有最高德行的人，個個都是嬰兒，人的修養的最高境界，就是回到嬰兒的狀態，「復歸於嬰兒」。
嬰兒的狀態，無知，無慾，純靜，真實。老子的嬰兒狀態就是擁有「童心」、「赤子之心」。嬰兒脫離母親子宮的第一聲啼哭，是那樣的清脆響亮，老子認為，這才是真實生命的呼喚。
人來到世界上，隨著身體漸漸長大，接受社會的習慣，獲得外在的知識，原來潔淨的心靈，漸漸塗上混亂的顏色，人越來越成熟，也越來越虛假。人被文化所熏陶的過程，其實就是漸漸失落真性的過程。
在老子看來，文明在一定程度上，就是對「本色」的背離。人類文化的發展，可以說是「裝飾」的過程：語言是對交流的「裝飾」，衣服是對身體的「裝飾」，房屋是對居住方式的「裝飾」，國家政治是對人類組織方式的「裝飾」，等等。
這種「裝飾」，常常引起慾望的膨脹。在慾望的驅使下，人們互相傾軋，爭奪不休，戰爭也驟然而起。老子打了一個比方說，自然之道，是損有餘而補不足；而人世正好相反，是損不足而補有餘，越是貧窮的人群，越是去掠奪他。
這種慾望的膨脹，不但破壞了外在的世界，也毒害了人的心靈。老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂……」意思是說，漂亮的顏色迷亂了人的眼睛，繁複的音樂損傷了人的耳朵，貪戀於世上的美味，最終破壞了口味，整天縱馬打獵，使人心發狂。慾望擾亂人寧靜的心靈，人們在慾望的大海中泅渡，最終會被淹沒。