禮樂並非周的發明，殷商就有，夏也有。而且，商人之禮是奢侈的，商人之樂也是華麗的，甚至特別重視音樂之美。湯王的讚美詩《那》這樣唱道——
偉大啊繁多，
敲起手鼓。
鼓聲隆隆啊，
樂我先祖。
清亮的管樂，
齊整的步武。
鏗鏘有力的鐘磬，
神采飛揚的萬舞。[14]
呵呵，他們沒準還有唱詩班。
既然如此，為什麼還說「周公制禮作樂」？
因為周公讓夏商也有的禮樂脫胎換骨。他先拷貝其數據，再格式化其硬盤，然後按照自己的需要安裝另一個系統，結果便變成了全新的東西。
那麼，周的禮樂，跟殷商的又有什麼不同？
不妨先看什麼是禮樂。
從甲骨文和金文的字形看，禮就是禮器，即祭禮；樂就是樂器，即樂舞。這就是本來意義上的禮樂。周公要做的事情，當然並不僅僅是把夏商的祭禮和樂舞重新編排一遍，而是要實現質的飛躍和變化，從而把它們變成一種制度，變成鞏固政權、穩定社會、維持秩序和安定人心的工具。
◎甲骨文「禮」（甲3629）
◎金文「禮」（何尊）王國維、郭沫若都認為「像二玉在器之形」，因此「禮」最早是指禮器。
◎甲骨文「樂」（續3·28·5）
◎金文「樂」（郘鍾）許慎認為「像鼓鞞」（架子鼓），羅振玉認為是「琴瑟之象」，總之是樂器。
換句話說，商的禮樂是儀（儀式），周的是制（制度）。
問題是，這可能嗎？
完全可能。
我們知道，祭禮和樂舞都是有序的。比方說，在祭祀儀式上，接受致敬和禮拜的天神地祇、列祖列宗誰坐主席，誰算列席，要有一個序列；參加祭祀的人，誰是主祭，誰算助祭，也要有一個序列。如此，才能行禮如儀。至於樂舞，也必須當行則行，當止則止。起承轉合，井然有序，才能斐然成章。
秩序，是禮的本質，禮的精神。
禮既然是秩序，那就可以用來處理人際關係，維護社會安定。這就是周公的禮。它的意義，當然不再僅僅只是敬神祭祖，更在於身份認同和社會責任。說得再明白一點，就是每個人有每個人的身份地位和社會角色，比如君臣父子，夫妻兄弟；也都有自己的權利和義務，比如君仁臣忠，父慈子孝。只要明確這一點，各自安分守己，就不會動亂。
這是西周社會的定海神針。
因此，它必須被確定為制度，這就是禮制；必須被應用於政治，這就是禮治；必須成為普遍進行的教育，這就是禮教；必須成為類似於法律的東西，這就是禮法。
禮制、禮治、禮教、禮法，就是周人安裝的軟件系統。
但這裡面有問題。
問題在於不平等。因為所謂禮樂制度，說到底就是「以等級定秩序」。按照這種制度，人與人之間是有高低貴賤之分的。君臣、父子、夫妻、兄弟，都不平等。而且，正因為不平等，才有秩序，叫「尊卑有序」。
這就無法讓人心理平衡。
是啊！人人生而平等，憑什麼有的尊，有的卑？
對此，周公他們自有一套說辭。可惜這些說辭未必讓人心服，更未必能讓人心悅。這個問題顯然必須解決。否則，實行禮制的結果，就不是秩序井然，而是憤憤不平。
周公的辦法，是用「樂」來調和。
磬是和鍾匹配的樂器。西周中期石磬發展成編磬。石磬略呈三角形，頂角為鈍角，上有一穿孔可以懸掛。兩底角略呈圓弧狀。陝西扶風召陳遺址出土。
什麼是樂？樂是音樂，也是快樂。換句話說，音樂是讓人快樂的，要想快樂就得像音樂。那麼，什麼是音樂？音樂就是「樂音的運動形式」，而樂音的特點就是差異。不同的樂音，音高、音長、音強、音色，都不同。但組合在一起，很好聽。可見不一樣或不平等不是問題，關鍵在於如何組織。
組織的原則就是和諧，和諧則是多樣統一。這也正是禮和樂必須構成同一個制度的原因所在。沒錯，禮辨異，樂統同；禮講多樣，樂講統一；禮維持秩序，樂安定人心。人心安定，秩序就能維持；秩序井然，社會就會穩定；社會穩定，政權就能鞏固。新興的周，也就能立於不敗之地。
這就是周公的「制禮作樂」。
他被後世尊為聖人，也不奇怪。
有聖人崇拜，就有了「看得見的力量」；有禮樂制度，就有了「行得通的手段」。一個環環相扣的完整系統工程就這樣建立起來，而按照這個系統建設的就是中華禮樂文明。
如此複雜的系統工程，當然一言難盡，但線索是清晰的——因為「君權天授」，所以要「以人為本」；因為以人為本，所以要「以德治國」；因為以德治國，所以要以禮維持秩序，以樂保證和諧，即「以禮立序，以樂致和」。
天授是旗幟，人本是綱領，德治是「一個中心」，禮樂是「兩個基本點」，這就是周公的思想體系。
從這樣一整套思想體系出發，周人創立了四大制度——井田、封建、宗法、禮樂。井田是經濟制度，封建是政治制度，宗法是社會制度，禮樂是文化制度。井田顧民生，封建從民意，宗法敦民俗，禮樂安民心。至此，周文化和周制度的系統軟件，全部安裝完畢。
那就讓我們一一道來。
[14]《詩·商頌·那》：「猗與那與，置我鞉鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有斁，萬舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執事有恪。顧予烝嘗，湯孫之將。」