魯國那個跟家君唱反調的家臣，叫南蒯（kuǎi）。
南蒯是季孫氏封地費邑的宰。照規矩，季孫氏把費邑承包給南蒯後，自己就不怎麼管事，所以南蒯在那裡當了三年老大。但，當南蒯決定背叛季孫大夫、支持魯國國君時，費邑人卻不幹了。他們把南蒯抓起來，對他說：過去我等聽命于先生，是因為忠誠於主上。現在先生有了那種想法，我輩卻沒有這等狠心。那就請先生另謀高就吧！您老人家的理想抱負，上哪兒不能實現啊！
眾叛親離的南蒯只好捲起鋪蓋走人，抱頭鼠竄逃到了齊國。幸運的是，齊國倒也收留了他。
有一天，南蒯伺候齊景公吃飯。
景公突然端起酒杯說：你這叛徒！
南蒯不知景公這話是真是假，也不知道景公說這話是什麼意思，當時臉都綠了，一肚子委屈地辯解說：微臣豈敢叛亂，不過想強大公室而已。這可是愛國呀！
旁邊的齊國大夫卻反唇相譏：身為家臣，愛的什麼國？你罪過大了去了！[1]
奇怪！愛國有罪？
不。愛國無罪，只不過要有資格，並非人人都能愛。諸侯愛國就是對的，因為他是「國君」。大夫愛國也是對的，因為他是「國人」。家臣愛國，則「罪莫大焉」。
家臣愛國，何罪之有？
僭越。
換句話說，就是通房大丫頭把自己當成了大老婆。
前面說過，封建是一種秩序。它確定的君臣關係和效忠對象，也是有層級的。具體地說，從上到下，天子之臣是諸侯，諸侯之臣是大夫，大夫之臣是士（家臣）。從下到上，家臣忠於大夫，大夫忠於諸侯，諸侯忠於天子。
這就是禮。
因此，諸侯可以「愛天下」，大夫可以「愛國」，家臣則只能「愛家」。嚴格按照這禮法的規定去愛，才叫忠。越級非禮而愛國，就是「愛國賊」。亂臣賊子，人人得而誅之。齊景公只把南蒯叫做「叛夫」，算是客氣。
那麼，費邑的邑人，為什麼可以反對他們的總管南蒯，越級忠於季孫氏？
因為按照邦國制度，天下只有一個，封區只有兩級。封到采邑，就不再分封。家臣不是君主，只是大夫派出的代理人。邑人也不是家臣的臣，而是大夫的臣，即「家人」。他們的道德義務，是「忠君愛家」，不是「忠君愛國」。這跟季孫大夫的是非對錯沒關係，跟南蒯的政治立場更沒關係。
禮，只認秩序，不管是非。
後果當然很嚴重。依照這個「忠君原則」，諸侯如果對抗天子，大夫就應該跟著對抗；大夫如果反叛諸侯，家臣也會跟著反了。周的滅亡，就因為此。
但是沒有辦法，因為是非講不清。公說公有理，婆說婆有理，怎麼操作？
講得清並可操作的，只有秩序。
秩序貫穿著邦國制度。井田是經濟秩序，宗法是社會秩序，封建是政治秩序。這就一要明差異，二要定等級。井田制區分公私，於是有公田、私田；宗法制區分嫡庶，於是有嫡子、庶子；封建制區分君臣，於是有人、有民。人是貴族，民是平民和奴隸。這是「階級」，三等。天子是超級貴族，諸侯是高級貴族，大夫是中級貴族，士是低級貴族。這是「等級」，四等。此外還有公侯伯子男，是諸侯的「爵級」，五等。
由此可見，秩序即等級。它像井田一樣形成序列，叫井然有序；像阡陌一樣條理分明，叫井井有條。事實上，等級分明的周社會，就是一塊「井田」；秩序井然的周制度，則是一口「井」。周公和他的繼承人，以愚公移山的精神挖井不止，終於挖得深不見底，單等我們跳下去。
這口井，就叫「倫理治國」。
[1]事見《左傳·昭公十四年》。