先看「鄉飲酒禮」。
所謂「鄉飲酒禮」，原本是酒宴形式的「政治協商會議」。應邀參加的基本上都是老人，討論的也是軍國大事，比如「定兵謀」等等。所以，它很可能是部落時代軍事民主的遺風，相當於古羅馬的元老院，只是沒有表決權。但到後來，就連咨詢的意思也沒有了，只是定期不定期地請社會賢達們來吃飯喝酒看表演，變成了「政協委員」的俱樂部。
這就多少有點奇怪。是啊，這樣一種並無實際作用的禮儀，怎麼會從西週一直延續到清代道光年間？[7]
因為有意義。
意義就在「尊長，養老，敬賢」。按照規定，參加鄉飲酒禮的各界人士，六十歲以上的坐，五十歲以下的立。享用的菜餚也不等，年紀越大越多。這就等於向全社會宣示，對長者要尊，對老者要養，對賢者要敬。
1954年陝西長安出土。蓋內有銘文五十四字，記周穆王在饗醴後與井伯太祝共行射禮時，對長甶有所褒勉，長甶因以作器。其中，饗禮為高級的鄉飲酒禮。
所以，酒會上要序齒（以年齡大小為序），還要奏樂，比如「我有嘉賓」的《詩·小雅·鹿鳴》：
呦呦鹿鳴，食野之蘋。
我有嘉賓，鼓瑟吹笙。
那麼，這首歌為什麼要用鹿鳴來開篇呢？因為無論在中國還是印度，鹿都是有著美德的仁獸，鹿群的到來也都是吉祥和興旺的象徵，奏唱《鹿鳴》也就是要崇尚道德。
實際上周人之德，無非「尊尊」和「親親」。尊尊，就是尊敬該尊敬的；親親，就是親愛該親愛的。人與人如果互敬互愛，社會就和諧太平。因此，儘管後來的鄉飲酒禮並沒有實質性內容，也要堅持，因為這本身就是德。
顯然，有禮必有德，有德必有禮。相反，失禮則缺德，非禮則無德。德是目的，禮是手段；德是內心修養，禮是行為規範。因此，也表現為權利和義務。
比如「冠禮」。
冠禮又叫「婚冠禮」，其實就是貴族子女的成年禮。按照西周制度，孩子出生百日，要由父親命名，表示他正式獲得生命，成為家庭成員。如果是男孩，六歲開始在家學習，是家學。十歲進寄宿學校，是小學。十五歲入辟雍，這就是大學。二十歲大學畢業，就要舉行婚冠禮，正式成人。
婚冠禮是無論男女都要舉行的，只不過女十五，男二十。這時要做兩件事。第一是把頭髮盤在頭頂，叫「束髮」。然後女插簪子，叫笄（讀如基）；男戴帽子，叫冠。第二是請嘉賓為他們起一個字。名是卑稱，字是尊稱。前者用來稱呼晚輩、學生、子女和自己，後者用來稱呼同輩和同輩以上的他人。有了字，就可以進行社交，當然意味著成人。
有字以後，男孩子就可以叫做士（廣義的士），也叫丈夫。古人認為，兒童身高六尺，叫「六尺之童」。成年男子身高一丈，叫「一丈之夫」。所以，丈夫就是成年男子。
男大當婚，女大當嫁，因此冠禮同時也是訂婚禮。由於男女雙方的婚配都與束髮同時，因此叫「結髮夫妻」。如果女孩子還沒有合適對象，則暫不訂婚，也不起字，叫「待字閨中」。待字，其實是等待婚姻。
但意義重大的是「加冠」。
銅人屈膝而坐，頭戴網狀束髮之冠。據《中國斷代史系列——西周史》。
這一組玉人分別頭戴雲朵形高冠、對稱的雙龍形高冠和牌形高冠。據《早期中國文明：周原文化與西周文明》。
加冠一共三次。第一次加「緇冠」（緇讀如資），這是用來參加政治活動的。第二次加「皮弁」（弁讀如變），這是獵裝和軍裝，所以同時還要佩劍。第三次加「爵弁」（爵讀如雀），這是用來參加祭祀活動的，又叫「宗廟之冠」。
一加緇冠，有參政權；二加皮弁，有從軍權；三加爵弁，有祭祀權。有權利就有義務，何況「國之大事，在祀與戎」。因此三次加冠後，初冠的青年還要拜見國君和元老，主持儀式的嘉賓也要發表訓詞。這是最重要的一堂德育課。
顯然，束髮和加冠，都意味著社會的規範和約束。而且，也都是以一種讓人終身難忘的方式，告訴孩子們什麼是真正的人，怎樣才能成為真正的人。
與此同時，我們民族也成年了。
那麼，我們可以青春煥發嗎？
當然可以。
[7]鄉飲酒禮在清道光二十三年因經費原因被廢。