《心經》認為，以上所說的以「無」入「空」，排除障礙，是人生真正的大智慧。同是一個「智」，小機智徒增障礙，被佛經稱之為「漏智」，屬於排除之列。排除了小機智，就能開啟大智慧，那就是「般若」。般若智慧的核心是度化，因此又稱「般若波羅蜜多」，即「大智慧度化」，簡稱「智度」。佛典中，有《大智度論》。
度，是脫離苦海到彼岸。小乘佛教，重在個人解脫；大乘佛教，重在眾生度化。個人解脫的理由和程序都已經說得很清楚，那麼，從邏輯上，為什麼還要拓展成眾生度化呢？
有人說，這是佛教順從了普世道德，不在乎自身邏輯。對此，我不能同意。我認為，佛教由「度己」而導致「度人」的邏輯，很清晰。下面，且讓我略加梳理。
如前所述，佛教在闡明「空」的學說時，著力排除種種界定，拆卸道道門檻。很快就碰到了最重要的一個界定，那就是他我界定；遇到了最後一道門檻，那就是人己門檻。「我」是什麼？顯然，不管在生理意義、倫理意義還是社會意義上，都是「性空」。前面已經說到，一切「擁有」，都是「假有」，那麼，接下來，一切「擁有者」本人，也是空相。富人的錢財是空，高官的權位是空，而更重要的是，富人和高官本身，也是空。
於是，佛教以很大的力度，主張放棄對「我」的執著，即破除「我執」。
我前面說到，《心經》裡包含著那麼多「無」，都可以概括為「無常」，其實在「無常」後面還隱藏著一個最根本的「無」，那就是「無我」。
歷來有不少佛教學者把「緣起性空，無常無我」八個字當作佛教的精髓，我很贊成。
在世界各大宗教派別和哲學派別中，佛教明確地提出了對自我個體的放棄、消融和超越，顯示出非同一般的成熟等級。它當然可以與那些主張個體完滿、個體成功的學說共存，但它又不能不指出，一切「完滿」和「成功」都不可能真實，因此所謂「完滿的個體」、「成功的個體」必然承擔著多重虛假。擴而大之，一個世界如果真的存在著很多「完滿的個體」和「成功的個體」，或者企圖「完滿」或「成功」的個體，那他們一定會與周邊的世界天天產生區隔和爭鬥，因此這個世界必然是一個喧鬧和恐怖的天地。而這些以「完滿」、「成功」自許者的下場，也一定是苦，而且是難言之苦。
佛教正是因為破除「我執」，主張「無我」，才讓那些自許「完滿」、自許「成功」的慾望和追求真正斷滅。簡言之，因「無我」，才「滅苦」。
需要說明的是，後來禪宗中有「我即是佛」的說法，此「我」與「無我」並不矛盾。此「我」無慾，此「我」無名，只是作為一個精神載體的例證，說明「人人皆有佛性」，可由切身做起。恰恰是佛性，能夠有力抵消「我」的「自性」。
正因為「人人皆有佛性」，度化眾人也就成了可能。如果人人都能以「佛」自認，這恰恰是到達了更高意義上的「無我」境界。
「人人皆有佛性」，但人人又不能單獨完滿，因此任何一個人都不應該企求單獨解脫。如果單獨解脫了，而周圍的眾人還困於重重障礙之中，那麼，這個自以為「解脫」了的個人還會寸步難行。如果自己解脫了，別人沒有解脫，那麼，為了守護自己的解脫必須劃出人我之界。一劃界，空境便頓時消失，解脫也無從說起。
誠如俗諺所說，一滴清水無救於一缸污水，而一滴污水卻能把一缸清水毀壞。既然佛教看空人我之界，那麼，一個修行者即便把自己修煉成了一滴最純淨的清水，卻沒有與周邊污水分割的「薄膜」，那麼，這滴清水怎麼存在？因此，佛教必然指向整體關懷，普世行善，無界救助。要解脫，也要大家一起解脫。
由此可知，佛教從「度己」躍升為「度人」，思路十分清晰，並不是隨意地從眾悅眾。
也正因為如此，我們看到，《心經》最後那個咒語，呼喚得那麼懇切：「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」我的翻譯是「去吧，去，到彼岸去，趕快覺悟！」對於這幾句咒語，《心經》自己還反覆推崇「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，而且「能除一切苦，真實不虛」。可見，在佛教看來，頭等重要的大事是「度人」。
於是，作為佛教修行最高、最後目標的「涅槃」，也與「到彼岸去」連在一起了。《大智度論》在闡釋「波羅蜜」時說：「涅槃為彼岸。」度人到彼岸的修行者稱為「菩薩」，他們的「大誓願」就是「度一切眾生」（見《大智度論》卷四）。
在中國民間，菩薩常常被看作偶像，其實，他們只是修行者，因覺悟而大慈大悲、救苦救難、護佑眾生、反對傷害。菩薩把佛教本義和民間企盼融成一體，組成了「無緣大慈，同體大悲」的高尚信仰。這八個字的意思很好，即號召一切不認識、不相關的人，也都應該視若一體，感同身受，互相救助，共抵彼岸。彼岸，就是不受世俗羈絆所困苦的淨土。
回想自己兒時在家鄉隨長輩禮佛，第一印象就是積德行善、惜生護生、樂於助人。當時，很多天天念佛的信眾並不識字，不懂佛經，但是，就憑著積德行善、惜生護生、樂於助人，維護住了苦難大地上的文明脈絡。現在才知，這比煩瑣的經句訓詁更貼近佛教本義，這正是「無緣大慈，同體大悲」這一高尚信仰的民間實踐。